Usuario:Alejandro Galizia/Taller

NICHIRYŌ DAISHŌNIN

Nichiryō Daishōnin, el Mensajero, voz colectiva de los tres cuerpos El nombre de Nichiryō era anteriormente Naoshi. Onodera Naoshi. Antes de 1999, se llamaba Nichiryō Shōnin. Después de 1999, es decir, cuando comenzó a propagar el Dai-Honzon (大 本尊), se le llamó Daishōnin u Oshōnin. Los caracteres japoneses para escribir el nombre de Nichiryō deben ser: 日了大聖人。 了 tiene muchos significados y usos, incluido 'finalización de una acción' o 'cambio'. 大 聖人 significa Dai Shō Nin - Gran sabio La palabra “O” (御) se usa en el idioma japonés como un prefijo respetuoso. Significa honorable. Lo mismo que O-Dáimoku (御 題目). Significa Honorable Dáimoku. También está O-Mandara (御 曼荼羅). Significa Honorable Mandara. Por lo tanto, O- Shōnin (御 上人) significa Honorable Sacerdote. O- Shōnin también podría ser 王 聖人。 Donde 王 (wang en chino) significa rey o realeza. Aunque Shōnin (上人) y Shōnin (聖人) suenan igual, el kanji es diferente. Shōnin (上人) significa sacerdote; Shōnin (聖人) significa Sabio. Por otro lado, la palabra Dai Shōnin (大 聖人) significa Gran Sabio. Nichiren Daishōnin (日 蓮 大 聖人) significa “Nichiren el Gran Sabio”. Nichiryō Daishōnin (日 了 大 聖人) significa “Nichiryō el Gran Sabio”. En el Jigage, la sección en verso del Capítulo 16 del Sutra del Loto, dice: Fu Mon San Ho Myo 不闻三宝名. Eso significa: “No escuchar el nombre de los Tres Tesoros” o más correctamente, “No escuchar el nombre de los Tres [Tesoros] Uno”. Los [Tres] cuerpos son los tres [Tesoros] que trajeron el Hon-in-myo DaiHonzon (Myo-tai-shu), su función (Yo) y su enseñanza (Kyo) al mundo. 是 諸 罪 眾 生 ze sho zai shu shō Estos seres vivientes, por sus muchas faltas, 以 惡 業 因 緣 i aku gō in en por causas que provienen de sus malas acciones, 過 阿 僧 祇 劫 Ka a sō shi kō pasan asamkhyas de kalpas 不 聞 三 寶 名 fu mon san jō miō sin escuchar el nombre de los Tres Tesoros. El título de cada capítulo del Sutra del Loto termina con 品. Por ejemplo, Hoben-hon 方便品, Jyuro-hon 寿量品. El kanji “hon” representa “tres bocas” 品. Así, el Sutra del Loto es el producto de la vida del Buen Doctor 口, el Padre Compasivo 口 y el Mensajero 口. Las 3 bocas juntas se convierten en 品 la voz colectiva de los tres cuerpos. Nichiryō Daishōnin, el Mensajero es la voz colectiva de los tres cuerpos.

El Buen doctor, el Padre y el Mensajero 三寶名 El uso de la palabra tesoro 寶 hace que la gente piense en buda, dharma y sangha. Cuando en realidad, los tres preciosos nombres se refieren al Buen doctor, Padre y Mensajero. Una persona con mentalidad de shakumon (provisional) interpretará 三寶 según su comprensión provisional. Pero dentro del contexto del Capítulo 16 del Sutra del Loto (Jyuro-hon), los tres tesoros son los nombres de los tres preciosos cuerpos 三寶名: Buen doctor, Padre y Mensajero. Confundir los tres tesoros con buddha, dharma y sangha es equivalente a NO escuchar el nombre de los tres tesoros. Incluso después de haberles enseñado, algunas personas aún persisten en ser ciegas. Por lo tanto, no ven, incluso después de ser corregidos. Cuando el Buen Doctor y el Padre aparecieron en el mundo, no revelaron el DaiHonzon. Dejaron que el Mensajero lo revelara. Así, Nichiryō Daishōnin representa la voz colectiva 品 del Buen Doctor, Padre y Mensajero. El advenimiento del Mensajero representa el cumplimiento de la misión de los Tres Cuerpos (Tri-kaya): Buen médico, Padre y Mensajero. Debido a este cumplimiento, Nichiryō Daishōnin se llamó a sí mismo Nichiryō 日了。

Nichi 日 significa que es un vínculo directo con el buen doctor (a través del emperador Ojin). Ryo 了 significa 'completar'. Misión cumplida.

Nichimoku Shōnin y el Dai-Honzon Cuando Nichimoku Shōnin era sacerdote en formación fue llamado Renzo-bo. Ren proviene de NichiREN. Zo es tesoro en japonés y Bo es casa. Entonces, su nombre era la casa del tesoro de Nichiren. Pasó casi todo su tiempo atendiendo a Nichiren Daishōnin (日蓮大聖人) e incluso debatió en su nombre. El Daishōnin le dio a Nichimoku Shōnin la tarea de protestar ante el emperador y lo hizo varias veces. A Nikko Shōnin no se le dio la oportunidad ya que no pertenecía a una familia de alto rango. En 1279, el Daishōnin le transcribió un Gohonzon, que es el número 60 en la colección de mandalas.

Aquí, la posición de Aizen y Fudo (deidades protectoras del Budismo que en los Gohonzons se inscriben en sánscrito en lugar de chino) se invirtió, casi como una imagen de espejo. El Dai-Honzon (大 本尊) fue entregado a Nichimoku Shōnin y su familia para que lo guardaran hasta que llegara el momento oportuno, es decir, cuando el Emperador aceptara la ley.

El emperador Go-Daigo Es importante recordar la razón por la cual Nichiren Daishōnin escribió el tratado Sobre el establecimiento de la enseñanza correcta para asegurar la paz en la tierra (Rissho Ankoku Ron). La voluntad del Daishōnin era hacer Shakubuku (折伏) al Emperador y que el Emperador aceptara la Ley de NaMuMyoHoRenGueKyo. De hecho, la historia sugiere que la familia imperial aceptó las enseñanzas del Daishōnin.

El emperador Godaigo, de la Dinastía del Sur, aceptó las enseñanzas del Daishōnin y envió un embajador al Templo Honmonji aprobando el nombre de Honmonji. Su nieto era Sumo Prelado en Kamakura. A veces se genera una confusión que probablemente comenzó porque hay dos Dai-Honzons idénticos: Uno es la plantilla de papel original del año 1274 y el otro es el Dai-Honzon de madera de 1279. La confusión puede llegar porque a través de la historia cada uno perteneció a una Escuela Nichiren completamente distinta. Cuando Nichigo fundó el templo Myohon-Ji (妙 本寺) en Hota en 1342 lo hizo como parte de la Escuela Fuji (luego denominada Nichiren Shoshu) y el DaiHonzon que Nichigo llevó consigo fue el Dai-Honzon de madera de 1279. Tanto el Dai-Honzon de madera de 1279 como su plantilla de papel de 1274 de tres piezas fueron entregados a Nichimoku Shōnin por Nichiren Daishōnin, como se mencionó antes, y no a Nikko Shōnin. Posteriormente, Nichimoku legó el papel original de tres piezas del Honzon a Nichigo. Este Dai-Honzon bien pudo haber sido el principal objeto de devoción en el antiguo Taiseki-Ji antes de que Nichigo fundara el ya mencionado Hota Myohon-Ji en 1342. Mientras tanto, el Dai-Honzon de madera de 1279 con la apertura de los ojos realizada permaneció oculto en la residencia de Nichimoku, ya que bajo el mandato de Nichiren y por su instrucción estricta, solo se propagaría durante el quinto período de 500 años después de su fallecimiento, en un momento de degeneración cuando el Emperador tomaría la fe. Esta instrucción está realmente escrita en el propio Dai-Honzon (大 本尊): “Él [lo] ocultará, reteniéndolo para la futura era de degeneración”. Tanto el original de papel de tres piezas 1274 como el Dai-Honzon de madera tienen esta frase, es decir, la copia en papel es solo la plantilla para el DaiHonzon real; lo que significa que con toda probabilidad los dos fueron creados al mismo tiempo. Pero ya haya sido tallado en 1274 o la fecha que se toma por cierta de 1279, cuando Nichiren le hizo la ceremonia de Apertura de los Ojos, es indicativo de la abrumadora importancia que Nichiren otorgó a este Dai-Honzon específico. En 1414, cuando el emperador Godaigo asumió la fe budista, sancionó la construcción del “antiguo templo Honmonji”, ya que parecía que los deseos de Nichiren Daishōnin se habían cumplido porque el emperador había tomado fe, aunque el quinto período de quinientos años aún no había comenzado. Los deseos de Nichiren eran consagrar el Dai-Honzon en el Templo Honmon-Ji durante el quinto período de quinientos años cuando el soberano acepta sus enseñanzas que anuncian el amanecer de Kosen Rufu. El antiguo Honmonji en 天母 山 (Anmoyama), en el que se consagró el DaiHonzon (大 本尊), se completó varios años después de haber sido inicialmente sancionado por Godaigo en 1414. El Honmon-Ji original de Anmoyama, ubicado en Fujinomiya no debe confundirse con el antiguo templo original Taiseki-Ji (Renzobo) que también fue quemado hasta los cimientos poco tiempo después. Hay un letrero en el templo de Honmon-Ji escrito por el emperador Godaigo que se conserva en el nuevo Honmon-Ji. Nichimoku construyó el templo Renzobo dentro del antiguo Taiseki-Ji. Desafortunadamente, debido al conflicto de la Dinastía Norte-Sur, el antiguo Honmonji, afiliado a la Dinastía del Sur, fue destruido. Después de eso, el DaiHonzon (大 本尊) fue escondido en una cueva llamada Ide-no-Oana. A través de los años, la familia de Nichimoku Shōnin a través de matrimonios con la familia de la Dinastía del Sur, ahora está vinculada. El linaje de Nichiryō Daishōnin pertenece a ambas familias.

El Yashiro Kunishige Dai-Mandala Después de que el viejo Honmonji fue destruido, muchos de los tesoros antiguos fueron olvidados. Pero mientras que el Dai-Honzon (大 本尊) estaba consagrado en el “viejo Honmon-Ji”, Nichiu Shōnin se convertía en el noveno Sumo Prelado del antiguo Templo Taiseki-Ji en 1419 (Escuela Fuji, luego Nichiren Shoshu). Tenía solo 17 años en ese momento y era pariente de Nichimoku Shōnin. Poco tiempo después, el viejo Taiseki-Ji también fue incendiado durante los conflictos civiles entre las dinastías del Norte y del Sur. De hecho, Nichiu debe haber sido bien consciente de que un objeto de veneración tan extraordinario como el Dai-Honzon (大 本尊) estaba allí nomás, en un templo cercano y que efectivamente “desapareció” después del incendio en el “viejo Honmon-Ji”. Entonces, cuando el Yashiro Kunishige Dai-Mandala (el Gohonzon que Nichiren Shoshu denomina “Dai-Gohonzon” a pesar de que está inscripto en él “Dai-Mandara”) fue entregado al Taiseki-Ji por la Escuela Hokke Shu para que lo guardara, con el fin de protegerlo durante ese periodo tan peligroso, Nichiu lo confundió con el Dai-Honzon. Como su nombre lo indica, Yashiro Kunishige fue una persona importante. La Nichiren Shoshu enseñó que el Dai-Gohonzon se inscribió después de la persecución de Atsuhara. Sin embargo, durante esos tiempos, los campesinos no tenían apellidos. Yashiro Kunishige no es un nombre ficticio sino un pariente de Nichimoku Shōnin, quien fue ejecutado por el gobierno durante ese tiempo y el mandala se inscribió en 1279 para conmemorar los 49 días posteriores a su muerte (7x7 = 49, una fecha importante en relación con la muerte en el cálculo japonés).

El original en papel del Dai-Honzon no se destruyó en el proceso de reproducción. De hecho era el original en papel con el que Nichigo había fundado el Hota Myohon-Ji (妙 本寺) en 1342, una rama de la Nichiren Shoshu que no tiene nada que ver con la Honmon Shoshu, a no ser porque poseían la copia original en papel de tres piezas de la 1274 del Dai-Honzon ( 大 本尊). El original de papel de tres piezas que se encuentra en Hota se conoce como el Dai-Honzon de 1274 Mannen Kugo (救護 救護 para guardar y proteger durante diez mil años). Este nombre se basa en las elogiosas inscripciones escritas en él. Parece probable que Nichiren esculpiera el Mannen Kugo Dai- Honzon (救護 救護大 本尊) en madera en 1274 porque la siguiente inscripción se encuentra en ambos Objetos de Veneración: “[Lo] ocultará, reteniéndolo para la futura edad de degeneración”. Sin embargo, la Honmon Shoshu sostiene que realizó en madera en 1279, cuando Nichiren realizó la correspondiente Apertura de los Ojos el 12 de octubre de 1279. De ahí que se le conozca como el Dai-Honzon (大 本尊) de 1279. De hecho, en la parte posterior del Dai-Honzon, Nichiren talló un Kaigan Mei llamándolo el Dai-Honzon del Hon-In-Myo (Dai-Honzon de la causa original). El realizado en 1274 (Mannen Kugo Dai-Honzon) en papel es el plano y el DaiHonzon de madera (1279) es el Dai-Honzon definitivo. La redacción tanto en la plantilla de papel Mannen Kugo como en el DaiHonzon de madera son exactamente iguales, ambos contienen la redacción “Dai-Honzon”. La copia en papel no tiene inscripción en el reverso. El Hon-In-Myo Dai Honzon de madera tiene inscripciones en su parte posterior con la firma de Nichiren e instrucciones para que el Dai-Honzon sea consagrado en el salón principal de Honmon-Ji cuando el Emperador acepta las enseñanzas de Nichiren.

El comienzo de esta historia Medio milenio después, para conmemorar el aniversario de la muerte de Nichimoku Shōnin, posiblemente en 1983, el 66º Sumo Prelado de la Escuela Nichiren Shoshu, Nittatsu Shōnin, después de una premonición, le pidió a un joven miembro del clan Onodera, que escribiera la biografía de Nichimoku Shōnin, ya que tenía acceso a una gran cantidad de documentos históricos, cartas y escritos relacionados con Nichimoku guardados de manera segura en las bóvedas de la familia Onodera de setecientos años atrás. Nittatsu Shōnin sabía que Nichiryō Daishōnin, (quien todavía no se llamaba así) pertenecía a la familia de Nichimoku Shōnin y por lo tanto conservaría tesoros de aquellas épocas. Estas bóvedas contenían archivos escritos a mano que detallaban exactamente cómo practicaba Nichiren Daishōnin y de hecho, la familia Onodera practicaba el Honmon Daimoku tal como luego lo enseñaría la Honmon Shoshu.

Este archivo es verdaderamente una cápsula del tiempo sin precedentes de las enseñanzas puras e intactas de Nichiren Daishōnin. Finalmente, Nichiryō Daishōnin encontró el baúl en el que se había escondido cuidadosamente el Dai-Honzon de madera del año 1279. La tapa del maletero contenía un mensaje que decía que bajo ninguna circunstancia se debía abrir el maletero hasta el momento de Kosen Rufu. El tronco se había recuperado de la cueva varios siglos antes; y quienes lo recuperaron se dieron cuenta de que aún no era el momento de su propagación. Nichiryō Daishōnin lo abrió y encontró al Dai-Honzon en mal estado. Había estado escondido en la cueva de Ide-no-Oana durante el conflicto entre las dinastías del Norte y del Sur más de 550 años antes. Más tarde fue recuperado y guardado por la familia Onodera. Además del Dai-Honzon en el baúl se encontraba una copia de la “Tesis sobre el comienzo de la propagación del objeto de devoción para observar la mente en el quinto período de quinientos años posterior a la muerte de El Que Así Llega” (Kanjin Honzon Shō 観本尊抄) y otra del Fudo Aizen kankenki, escrito por Nichiren Daishōnin el 25 de Junio de 1254, fecha que se considera su Hosshaku Kempon. Ide-no-Oana pertenecía a la Dinastía del Sur. Para cuando Nichiryō Daishōnin lo descubrió, Nittatsu ya estaba muerto (había fallecido en 1978) y Abe Nikken era el nuevo Sumo Prelado en el Templo Taiseki-Ji. Cuando se lo mostró a Nikken, éste quedó tremendamente impresionado. Había reconocido el Dai-Honzon (大 本尊), y la implicación de ese reconocimiento eran enormes, ya que la Escuela Nichiren Shoshu y con ella la Soka Gakkai que todavía estaba unida a Nichiren Shoshu basaban su fe en lo que denominaban el Dai-Gohonzon, creyendo que se trataba del verdadero Dai-Honzon (error cometido por el noveno sumo prelado de la Escuela Fuji siglos antes).

Nikken se reunió con Nichiryō Daishōnin y le entregó dos caligrafías que decían: “Al ver la fuerte lluvia, se puede ver la fuerza del dragón (produciéndola)” y “Al ver la belleza de la flor de loto, se puede ver la profundidad del estanque”. La declaración gráfica sugirió que Nikken entendió que ese era el Dai-Honzon original de 1279. Sin embargo, luego sugirió sarcásticamente que Nichiryō Daishōnin no debería mostrárselo a nadie más que a sus nietos. ¿Qué implicaba esto? ¿El temor de perder poder al tener que reconocer el error de la Nichiren Shoshu durante siglos al haber proclamado al por ellos denominado Dai-Gohozon como objeto de devoción para el Último Día de la Ley (Mappō 末法)? De hecho, Nikken no tenía la intención de que se anunciara al mundo el verdadero Dai-Honzon, aunque Nichiren Shoshu consagró más tarde una copia en el Gran Salón de Lectura del Taiseki-Ji. También hay una copia del Dai-Honzon tallada en una placa de piedra de cuatro lados en un cementerio de la Escuela Nichiren Shu en Tokio, cerca de Ueno.

El despertar Lo cierto es que Nichiryō Daishōnin, releyendo los materiales que había encontrado en el baúl que contenía el Dai-Honzon y también prestando atención a lo que en el mismo Dai-Honzon estaba escrito, reflexionó y se percató de que ese texto de Nichiren Daishōnin estaba dirigido a él. La fecha todavía no había llegado, según los cálculos que se podían hacer tomando como referencia la muerte de Nichiren Daishōnin y el texto que aparece en el Dai-Hozon así como en el Kanjin Honzon Shō, los 720 años se cumplirían en 1999. Y como él tenía las Regalías Imperiales y de hecho era el Emperador Legítimo del Japón, entonces hacer Shakubuku al emperador era algo que volvía a ocurrir, como había pasado con Go-Daigo, pero ahora en la fecha correcta. Nichiryō Daishōnin supo entonces que él era el mensajero mencionado en la parábola del buen médico y sus hijos. ¿Cómo es esto de que él es el Emperador Legítimo? Toda la doctrina de la Honmon Shoshu está en japonés, hay publicaciones que se consiguen en Amazon pero están en japonés, no se han hecho traducciones hasta el día de hoy (2022). Para comprender el linaje de Nichiryō Daishōnin debe entenderse que el triunfo militar de la Dinastía del Norte sobre la del Sur y el posterior Golpe de Estado que inaugura la Era Meiji dieron como resultado una modificación del Linaje Imperial favorable a la Dinastía del Norte que es, en pocas palabras, una falsificación histórica. Nichiryō Daishōnin pertenece a la Dinastía del Sur. Nichiryō Daishōnin es el emperador legítimo del Japón.

Linaje Imperial No tiene importancia que el poder Imperial en el actual Japón lo ejerza la Corte del Norte, porque los emblemas imperiales quedaron en la Corte del Sur y eso es lo que los legitima (y a su vez ilegitima al Norte el no poseer los emblemas originales). Go-Kentoku-in es el padre de Nichiryō Daishōnin. Hay libros escritos por Nichiryō Daishōnin sobre este asunto. Este se vende en Amazon. https://www.amazon.co.jp/-/en/%E5%B0%8F%E9%87%8E%E5%AF%BA- %E7%9B%B4/dp/4990646223 Explica Caso legal del Tribunal Superior de Tokio del 24 de noviembre de 2005, año 17 de Heisei (平成), con veredicto decisivo del Tribunal Superior que determinó la legitimidad del linaje de la Dinastía del Sur hasta Nichiryō Daishōnin como actual Emperador y poseedor de la Regalía Imperial. Fue un veredicto decisivo del Tribunal Superior que determinó la legitimidad del linaje de la Dinastía del Sur hasta Nichiryō Daishōnin como actual Emperador y poseedor de la Regalía Imperial. El veredicto de la Corte fue únicamente para establecer la legitimidad del Sur. Por razones políticas, la ilegitimidad del Norte no se habló, sino que se insinuó en el veredicto. El Norte seguirá funcionando como emperadores políticos, es decir, emperadores que fueron instalados por conveniencia del shogunato, o en el caso actual, del gobierno. Los del Sur son los emperadores constitucionales.

Heisei (平成) es el nombre de la era japonesa que se inició el 8 de enero de 1989, un día después de la muerte del emperador Hirohito, cuando su hijo, Akihito, accedió al trono como el 125º emperador de la Dinastía usurpadora del Norte.

De acuerdo con las costumbres japonesas, Hirohito fue renombrado póstumamente “Emperador Shōwa” el 31 de enero de 1989. 

Así, 1989 corresponde a Era Shōwa 64 hasta el 7 de enero, y a Era Heisei 1 ( 平成元年 Heisei gannen, gannen significa primer año) desde el 8 de enero.

Heisei terminó el 30 de abril de 2019 (Heisei 31), fecha en la cual el emperador Akihito abdicó el Trono del Crisantemo. Le sucedió la era Reiwa a partir del 1 de mayo de 2019. El nombre del libro es Seiki no Haiso 世紀の敗訴 que significa “La pérdida del siglo y el renacimiento de lo legítimo”. Con respecto a “convertir al emperador”, ese es un sueño de la Soka Gakkai. No tienen idea de que la tarea de propagar el Dai-Honzon es función del emperador que posee el shinji magatama. Naruhito no encaja en ningún lado. Por supuesto, todavía puede convertirse a Honmon Shoshu. Por cierto, su esposa Masako es de una familia de fieles creyentes de la Soka Gakkai. Es su manera de convertir al emperador. Pero no es nada.

Nichido Shōnin (日道上人) es el príncipe heredero que será el futuro emperador Ryusho-in (了修院). Como emperador legítimo, el estatus de Nichiryō Daishōnin está protegido por la ley. En Japón, Nichiryō Daishōnin puede usar el emblema del crisantemo imperial sin ninguna repercusión. Le pertenece legítimamente. Se puede afirmar que actualmente en Japón existe una gran crisis y que Nichiryō Daishōnin, si bien no actúa como Emperador Legal, funciona como Protector. Tampoco Nichiryō Daishōnin tiene el menor deseo de funcionar como Emperador político.  

Nichiryō Daishōnin posee las verdaderas Regalías Imperiales y basado en eso es que ganó el jucio que lo reconoció como Emperador Legítimo. El Tesoro Imperial de Japón (三種の神器 Sanshu no Jingi), conocido como “Los Tres Tesoros Sagrados”, consiste en una espada, Kusanagi no Tsurugi (草薙劍), una joya o collar de joyas Yasakani no Magatama (八尺瓊曲 玉) y el espejo Yata no Kagami (八汰鏡). Representan las tres virtudes primarias de Japón: el valor (la espada), la sabiduría (el espejo) y la benevolencia (la joya). Estos elementos están conectados al ideal budista, el cual está relacionado con la Dinastía Imperial del Sur y no con la del Norte, que es Shintoísta.  

Según la leyenda, estos tesoros fueron traídos a la tierra por Ninigi-noMikoto, ancestro legendario de la línea imperial japonesa, cuando su abuela, la diosa del sol Amaterasu, lo envió a pacificar Japón.1

Eventualmente se dijo que estos tesoros fueron transmitidos al Emperador Jimmu, quien fue el primer Emperador de Japón y también era el bisnieto de Ninigi.2 Tradicionalmente, eran un símbolo de la divinidad del emperador como descendiente de Amaterasu, lo que confirmaba su legitimidad como gobernante supremo de Japón. Cuando Amaterasu se escondió en una cueva de su hermano Susanoo-no-Mikoto, sumergiendo así al mundo en la oscuridad, la diosa Ame-no-Uzume-no-Mikoto colgó el espejo y las joyas fuera de la cueva y la atrajo fuera de la cueva, en punto en el que vio su propio reflejo y se sorprendió lo suficiente como para que los dioses pudieran extraerla. Susanoo luego le presentó la espada Kusanagi a

1 Roberts, Jeremy (2009). Mitología japonesa de la A a la Z. Infobase Publishing. págs. 88–89. 2 Roberts, Jeremy (2009). Mitología japonesa de la A a la Z. Infobase Publishing. págs. 50–51. Amaterasu como muestra de disculpa; lo había obtenido del cuerpo de una serpiente de ocho cabezas, Yamata no Orochi.3 Hay varias personas en Japón que provienen del Linaje de la Dinastía del Sur pero no pueden reclamar el título Imperial porque no tienen los Tres Tesoros del Imperio. En Japón es absolutamente esencial que el emperador tenga los Tres Tesoros. El 3 de febrero de 1867, el príncipe Mutsuhito, de 14 años, sucedió a su padre, el emperador Kōmei, en el Trono del Crisantemo como el 122º emperador según la cronología de la Dinastía del Norte. El 9 de noviembre de 1867, el entonces shōgun Tokugawa Yoshinobu presentó su renuncia al Emperador y renunció formalmente diez días después. La restauración imperial se produjo al año siguiente, el 3 de enero de 1868, con la formación del nuevo gobierno. La caída de Edo en el verano de 1868 marcó el final del shogunato Tokugawa y se proclamó una nueva era, Meiji. A partir de la era Meiji (明治時代 meiji jidai) o Período Meiji (23 de octubre de 1868 - 30 de julio de 1912), que denota los 45 años del reinado del emperador japonés Meiji, comenzó la costumbre de presentar públicamente los Tres Tesoros, las Regalías Imperiales, en el traspaso del poder de Emperador a Emperador. Pero lo notable de este hecho es que, incluso hasta el Emperador actual de la Dinastía del Norte, Naruhito, no muestras las Regalías, lo que muestras son Tres Cajas que dicen contenerlas, pero nadie las ve.

3 Roberts, Jeremy (2009). Mitología japonesa de la A a la Z. Infobase Publishing. págs. 4–5.

Durante el Período Meiji, el país comenzó su occidentalización erigiéndose como potencia mundial. El nombre significa “Era de culto a las reglas”. Nichiryō Daishōnin desciende de la mima línea de sangre de Nichiren Daishōnin, dado que el padre biológico del Daishōnin es el emperador Gotoba (también conocido como Kentoku-in). El emperador Godaigo es el tatara-tatara-tataranieto del emperador Gotoba. Las biografías de los antecesores del Emperador Meiji fueron reescritas con el fin de que no apareciera interrupción ninguna en el linaje imperial. Nichiryō Daishōnin es descendiente de los Emperadores que llevan los números 108, 109 y 110 del Linaje Imperial. Si la Dinastía del Sur hubiese ganado la guerra, Nichiryō Daishōnin se hubiera convertido en el 111 Emperador. De hecho, aunque no pueda hacer uso oficial del título, hay personas en Japón que lo consideran como tal.

El linaje de padre a hijo es el siguiente:

75 Go-Toba - padre de Nichiren Daishōnin.

76 Tsuchimikado-hijo

81 Go-Saga – nieto

83 Kameyama – Bisnieto

84 Go-Uda – Tataranieto

89 Go-Daigo - Tatara tataranieto . .

111 Nichiryō Daishōnin

Dharmaraja Si bien Nichiryō Daishōnin puede presentarse formalmente como Emperador Legítimo por poseer las Regalías Imperiales, su verdadera misión en la vida es Propagar el Dai-Honzon. Nichiryō Daishōnin no es rey para que lo usen los militares para lanzar guerras. Tampoco es rey para el uso de corporaciones para respaldar esquemas. Es rey porque propaga lo que todos los seres vivos esencialmente necesitan para reequilibrar sus vidas (pero está demasiado atrapado en el veneno para comprender lo que necesitan y lo que no necesitan). Lo que todos los seres vivos necesitan es la excelente medicina. Es el Emperador Jogyo (Jogyo-in 上行院) y es Dharmaraja. Dharmaraja es el título de un Buda, mencionado a menudo en las escrituras budistas. Por ejemplo, en el capítulo 3º (Hiyu) “Parábolas y semejanzas”del Sutra del loto, Śākyamuni dice: "Soy el Rey del Dharma, libre para decidir cómo exponer la Ley. Para traer paz y seguridad a todos los seres vivos que es la razón por la cual aparezco en este mundo.”

Esta es la misión de Nichiryō Daishōnin Jogyo-in. Jogyo (上行) se refiere al Bodhisattva Jogyo (上行菩薩).

La Ley y el Soberano están en una misma persona: Nichiryō Daishōnin Actualmente la Ley y el Soberano están en una misma persona, Nichiryō Daishōnin, quien es el Emperador 111 de la Línea Sucesoria de la Corte del Sur con el nombre Jogyo-in (上行院). In (院) se refiere a la institución del emperador. Es el Rey que gobierna la vida de los seres humanos. Los japoneses que visitan el templo se dirigen a él como Heika (陛下). Heika significa “Su Majestad”. Por supuesto, también se le llama Daishōnin (大聖人 ). Aquellos que piensan que es solo un sacerdote normal se dirigirán a él como Shōnin (上人). Cuando ocurre esto en el budismo, cuando la Ley y el Rey están unidos, el Rey es el padre de la humanidad, porque el Rey nos da la Buena Medicina para proteger a toda la humanidad, no es el Rey o Emperador de un país en particular. Nichiryō Daishōnin actúa en su capacidad de Dharmaraja. Si uno lo compara con otras religiones podría llamarlo “Salvador”. Un rey se entiende como una persona que gobierna por el poder. Utiliza el poder para hacer las cosas a su manera. Hay muchos reyes en el mundo hoy; grandes, pequeños. Además, hay reyes sin ninguna contribución real significativa a la sociedad humana. Y hay algunos reyes con un gran corazón, pero no hay mucho que puedan hacer por la humanidad. Pero el rey Buda es diferente. Él no gobierna por el poder, sino por la razón y la compasión budistas.  

Fudo Myo-o simboliza la razón de Hotoke. Aizen Myo-o simboliza la compasión de Hotoke. Con Razón y Compasión hace girar la Gran Rueda del Dharma propagando la Excelente Medicina para la salvación y protección de la humanidad. El emperador Go-Kentoku-in (110 en la Línea Sucesoria) fue el padre de Nichiryō Daishōnin. Su hijo, Nichido Shōnin (日道上人), es el príncipe heredero que será el futuro emperador Ryusho-in (了修院 112 en la Línea Sucesoria). Nichiryō Daishōnin escribió un libro sobre su Linaje Imperial que se remonta a China.

El emperador Go-Yozei, antepasado de Nichiryō Daishōnin (después de Godaigo), se casó con una hija del clan Onodera. Los Onoderas (Fujiwaras) fueron funcionarios desde hace mucho tiempo en la corte imperial. A partir de ese matrimonio, las dos casas se fusionaron y los emperadores del sur adoptaron el apellido Onodera para mantener un perfil bajo.

Onodera En realidad, los emperadores japoneses no tienen apellido, pero en tiempos turbulentos, la gente no puede estar sin un apellido. Deben estar registrados en un sistema doméstico (sistema danka). Entonces, estar sin un apellido es buscar problemas. En cualquier caso, hay sangre Onodera en Nichiryō Daishōnin; del matrimonio de un antepasado con una hija de un Onodera. Pero no es descendiente directo de la familia de Onodera Nichimoku Shōnin.

El Clan Onodera (小野寺) se deriva del clan Fujiwara (藤原), y el Fujiwara del Clan Nakatomi (中臣). El clan Nakatomi (中臣氏, Nakatomi-uji) fue un grupo de parentesco aristocrático japonés (uji). El clan afirma descender de Amenokoyane. Ama-no-Koyane-no-mikoto (天児屋命, 天児屋根命) es un kami y una deidad masculina en la mitología japonesa y sintoísta. Es el dios ancestral del clan Nakatomi y Fujiwara no Kamatari, el fundador del poderoso clan Fujiwara. La décima generación de Nakatomi recibió el apellido Nakatomi. Entonces, Nakatomi no Amahisa-no-kimi (中臣阿麻毘舎卿) fue el primer Nakatomi. Los Nakatomi fueron un clan influyente en el Japón clásico. Junto con el clan Inbe, los Nakatomi eran uno de los dos clanes que supervisaban ciertos ritos nacionales importantes, y uno de los muchos que afirmaban descender de ancestros de clanes divinos “solo un grado menos sublime que los ancestros imperiales”. Se dice que poco después del comienzo del reinado de Jimmu, se nombró un Maestro de Ceremonias (saishu); y este cargo lo ocupaba comúnmente un miembro del clan Nakatomi después del siglo VIII. Esto se debió a la naturaleza hereditaria tanto de los puestos gubernamentales como de los roles del clan: el rol de un clan podría ser proporcionar guerreros o, en el caso de los Nakatomi, realizar ritos sintoístas y ocupar los cargos asociados. Aunque sus posesiones materiales no eran las más extensas, su importancia espiritual y ritual colocó a Nakatomi e Imibe en segundo lugar después de la Casa Imperial durante su apogeo. Un ritual particularmente importante que supervisó el jefe del clan Nakatomi fue el rito de purificación Ōharai, realizado dos veces al año, en el que el Sumo Sacerdote (del clan Nakatomi) pedía a los kami que limpiaran los espíritus de todas las personas de sus impurezas. A la novena generación Nakatomi Kamatari (中臣鎌足) el emperador Tenji le concedió el apellido Fujiwara (天智院) como recompensa por su leal servicio al soberano. Kamatari es honrado como el fundador del clan Fujiwara, que acumuló extraordinarios poderes y prestigio en el período Heian (794-1185). Así que él fue el primer Fujiwara. Solo a los descendientes del hijo mayor de Fujiwara no Kamatari, Fuhito, se les permitió el nombre de Fujiwara. Todos los demás miembros del clan Nakatomi mantuvieron su apellido original hasta que Nakatomi no Imimaro fue ascendido a chūnagon con el apoyo de Fuhito. En 764, Kiyomaro, el hijo de Imimaro, se puso del lado del emperador Kōgen durante la rebelión de Fujiwara no Nakamaro, y en 769, se le otorgó el nombre de Ōnakatomi, estableciendo así el clan Ōnakatomi. En el período Heian, las tres casas legítimas del clan Nakatomi recibieron el nombre de Ōnakatomi. Nakatomi no Ichishi fue el último jingihaku (Jefe del Departamento de Culto) del clan Nakatomi, y su hijo Itohito más tarde tomó el nombre de Ōnakatomi, siendo así el último miembro del clan Nakatomi.[ La 18ª generación Fujiwara Michifusa tomó el apellido Onodera. Así que él fue el primer Onodera. Onodera Michifusa (小野寺道房) fue el tatarabuelo de Nichimoku Shōnin (日目上人). El Templo Honmonji actual se estableció en 1986. Está en una pequeña parcela de tierra donada por una creyente en Ofuna, cerca de Kamakura.

Las enseñanzas de Nichiryō Daishōnin Desde que Nichiryō Daishōnin (日了大聖人) despertó a su misión como Mensajero y a su papel de ser el Bodhisattva Prácticas Superiores (Jōgyō 上行菩薩, Viśiṣṭacāritra, िविश चा र ) en la era actual ha tratado de destilar el contenido del Sutra del Loto para nosotros de una manera sencilla pero relevante. El estilo de la enseñanza de Nichiryō Daishōnin es hacer una pregunta a todos y luego dejar a los presentes discutir las respuestas. Muy a menudo son las personas más nuevas las que responden correctamente, ya que se siente obligado a pensar de manera demasiado compleja. Su mensaje es, en última instancia, muy simple, pero importante. Lo que Nichiryō Daishōnin explica es cómo deberíamos comportarnos en la vida diaria utilizando la Ley de Causa y efecto (因果). Realmente no hay forma de escapar de eso. Podemos adentrarnos en el Sutra del Loto y discutir las cosas un poco más a fondo y encontrar el significado de por qué el Sutra del Loto se puso en texto escrito de esa manera y por qué Kumārajīva (कु मारजीव, 鳩摩羅什) eligió los caracteres chinos que escogió para su traducción, pero lo fundamental es saber que el budismo está vivo y es practicarlo en nuestra vida diaria y no solo realizando la invocación del Honmon Dáimoku (本門題目) y la recitación del Kinraku. Eso es lo que nos convierte en verdaderos budistas. Hay personas que se sienten incómodas porque Nichiryō Daishōnin haya cambiado el kao (el Sello de Nichiren Daishōnin 日蓮大聖人) en el DaiHonzon (大 本尊) poniendo el propio en su transcripción. Para poner un ejemplo, este tema es así: La intención de Nichiryō es preservar la auténtica caligrafía y el Dáimoku y propagar aquello que nos dejó el Daishōnin, en lugar de transcribir el Dai-Honzon como todos los demás grupos como la Nichiren Shoshu o la Nichiren Shu, cuyos sumos prelados realizan una copia del Gohonzon que utilicen en cada caso sin respetar la caligrafía original del Daishōnin sino utilizando la propia. Sin embargo, en el caso del Dai-Honzon transcripto por Nichiryō Daishōnin, él lo ha firmado (como haría el director de un banco durante cada generación, para autorizar el uso de billetes bancarios, por dar un ejemplo de autenticación de documentos), decir que es una copia válida para nuestro tiempo, ya que el Daishōnin falleció. Nichiryō Daishōnin explicó que al firmarlo, él asume la responsabilidad de todo, sea bueno o sea malo. Él también está cumpliendo su papel de mensajero. En el Sutra del Loto vemos que Śākyamuni (釈迦牟尼) no trata de retener a aquellos que decidieron dejar su congregación cuando estaba predicando este Sutra, porque probablemente podía percibir el tránsito de la vida de estos discípulos a largo plazo. El Sutra del Loto es completamente distinto a los sutras anteriores, es el legado de Śākyamuni a un tiempo por venir (el tiempo actual) y quienes lo escuchaban debían asumir una misión que excedía, de hecho, el término de sus propias vidas, además de cambiar completamente su manera de pensar y de actuar. Eso es lo que significa “hacer Shakubuku (折伏)” y no es posible hacer Shakubuku (折伏) a todas las personas. El período de propagación del budismo tras la muerte de Śākyamuni es dividido en tres: Primer Día de la Ley (Shōbo 正法), Día Medio de la Ley (Zōhō 像法) y Último Día de la Ley (Mappō 末法) o Era del Fin del Dharma (Mappo). En el Último Día de la Ley (Mappō 末法), la gente no practica la enseñanza del Buda ni obtiene beneficios. Si bien existe la enseñanza, no hay ni práctica ni prueba. El Sutra de la Gran Asamblea describe esta degenerada etapa en la historia del Budismo como el tiempo en el que “las peleas y las disputas surgirán entre los adherentes a mis enseñanzas [de Śākyamuni], y la Ley Pura se confundirá y perderá”.4 En otras palabras, durante el Último Día de la Ley (Mappō 末法), la gente perderá de vista la verdadera enseñanza del Buda y sufrirá por ilusiones egoístas. No todos pueden cumplir la misma función o funciones similares en este periodo de su existencia, quizá algunos deban cumplir la función de atacar al Devoto del Sutra del Loto (法華経の行者), otros la de ser indiferentes, otros la de dedicar su vida a la misión del kōsen-rufu (広宣流布), a la práctica misericordiosa y compasiva para uno mismo y para los demás. Pero la función de cada uno es esencial, sin el que se opone a la Ley es imposible la propagación de la Ley. Y merece el mismo respeto como ser humano el que se opone a la Ley que aquél que se dedica de pleno a hacer Shakubuku (折伏) y a practicar con compasión y misericordia.

4 The Major Writings of Nichiren Daishōnin, Vol. 3, p. 85 Los primeros catorce capítulos fueron predicados por Śākyamuni en su capacidad provisoria. El Buda Śākyamuni declara en el capítulo 16 del Sutra del Loto: “Escuchen bien y oigan el secreto del Tathagata y su fuerza mística”. Es esencial, por supuesto, discutir sobre las Enseñanzas que son Verdaderas y las que son Erróneas, porque si no lo hacemos, podemos estar guiando a nuestros amigos por un camino equivocado y lo central de la misericordia que realizar Shakubuku (折伏) es, precisamente, realizarlo. Shakubuku (折伏) implica “Refutar”. Refutar aquellas ideas y enseñanzas erróneas arraigadas en las personas que las conducen al sufrimiento y compartir lo que los Maestros nos han enseñado. La Asamblea que oía a Śākyamuni predicar el Sutra del Loto tuvo que tener un alto espíritu de entrega a este camino, dado que se enteraron allí que no serían ellos quienes propagarían el Sutra sino los Bodhisattvas de la Tierra, discípulos de Śākyamuni en vidas anteriores. El término Bodhisattvas de la Tierra (地涌の菩薩) se refiere específicamente a una persona que enseñe el Sutra del Loto en el Último Día de la Ley y más particularmente al Daishōnin mismo, quien manifestó la Ley de Na Mu Myō Hō Ren Gue Kyō (南無妙法蓮華經) en su persona como el Buda Original del Último Día de la Ley y lo dejó en la forma del Dai-Honzon (大 本尊). Es verdaderamente digno de alabanza un espíritu tan noble como el de las personas que pudieron comprender su misión en el camino del Budismo en ese momento y en ese lugar y aceptar que aquella Enseñanza, incluso si la comprendían realmente, no estaba destinada a su época. Esto vuelve a reiterarse en vida de Nichiren Daishōnin, cuando entregó a Nichimoku Shōnin el Dai-Honzon (大 本尊) para que lo ocultara hasta el momento en que debiera propagarse, tarea que realiza un descendiente del propio Nichimoku, Nichiryō Daishōnin. Realmente el camino budista es místico y maravilloso.

Notas Musicales Teníamos el Honmon Dáimoku (本門題目) señalado delante de nosotros, pero no estábamos alertados de que ese era el mensaje de Daishōnin para nosotros, de que eran las “notas musicales” para cantar el Honmon Daimokoku.  

Observar continuamente nuestra mente La enseñanza de Daishōnin fue sencilla, para permitirnos a todos lograr la iluminación en este difícil mundo saha (el mundo “soportar”, el mundo cotidiano), al igual que una flor de loto, florecer entre un estanque embarrado. Cuanto más sucio el estanque, más hermosa es nuestra vida. ¿Cómo lo hacemos? Tenemos que mirar nuestra propia vida. El verdadero título del Gosho Kanjin Honzon Sho, es “Nyorai Metsugo Gohyakusai Hajimuru Kanjin Honzon Sho” o “Ttratado sobre el objeto de reverencia para observar la mente comenzando (a ser propagado) durante el quinto período de quinientos años después del fallecimiento de El Que Así Llega”. ¿Qué significa eso?

El Dai-Honzon (大 本尊) es simplemente un objeto para nosotros para observar continuamente nuestra mente. Es el reflejo del Capítulo 11 del Sutra Loto donde el mundo Saha fue purificado 3 veces antes de la ceremonia en el aire. El Daishōnin había cristalizado esa imagen como el Dai-Honzon, como un objeto para que todos nos recordáramos constantemente en las condiciones en las que estamos. No se trata de decir que no tenemos los 6 mundos bajos, sino de elevar esos 6 mundos más bajos, para que podamos Budeidad del Infierno o la Budeidad de la Ira, por ejemplo. Al igual que la ceremonia en el aire, es recordarnos a nosotros mismos, cuando estamos enojados o en el sufrimiento, reflexionar sobre eso, y levantarnos, de esos 6 caminos más bajos. Es por eso que se abrevia a Kanjin Honzon Sho, correctamente o incorrectamente. Es un objeto para observar nuestras propias mentes. Nichiryō Daishōnin también nos enseñó que no hay milagro con esta práctica. Él no quiere que usemos el Dai-Honzon (大 本尊) como una fuente mágica para cumplir deseos. Estamos alineando nuestras condiciones de vida con la del Dai-Honzon, utilizando el Honmon Dáimoku (本門題目) - entonces llegamos a la misma condición de vida (de longitud de onda o forma de onda) del Dai-Honzon (大本尊) (que es la vida iluminada de Nichiren Daishōnin (日蓮大聖人). Con eso, conseguimos la sabiduría para hacer las cosas correctas y cambiar nuestro destino. De alguna manera, cosas increíbles suceden también. En Honmon Shoshu nos enseñan que esta práctica es una práctica democrática y no atamos a la gente a la organización, ni siquiera nos ocupamos de lo que otros entienden por “organización”. Cualquiera puede ir y venir a la Honmon Shoshu, no hay suscripción o donaciones para pagar. Esta práctica es práctica para la felicidad y la iluminación, que es el objetivo final del Daishōnin. No es una práctica para riqueza o cosas materiales.

Si nos es posible, alguna vez en la vida, deberíamos visitar el Honmonji. Es un templo muy humilde, no es rico, pero emocionalmente nos sentimos ricos. También es útil escuchar hablar a Nichiryō Daishōnin. Él es muy humilde y sabe y siempre respalda sus razones con pruebas.

Aunque ocupe el lugar que en otros grupos Budistas llamarían “sumo sacerdote”, no se afeita la cabeza porque cree que los sacerdotes actuales no tienen que observar los viejos preceptos. Se trata de practicar el budismo basado en los tiempos modernos. El budismo siempre es constante, pero el método de enseñar budismo cambia con el tiempo, a medida que la sociedad evoluciona.

Estudiar y Aprender para poder Practicar Sobre la dificultad que acarrea la prueba documental, la Honmon Shoshu, a diferencia de otras escuelas Nichiren, no se toma este tema de manera superficial sino que enfrenta la dificultad enorme que significa. Nichiryō Daishōnin (日了大聖人) advierte, en primer lugar, que muchos de los Gosho (御書) pueden ser trabajos posteriores a la muerte de Nichiren (para decirlo de otra manera, falsificaciones). Hay personas que, con toda lógica, piden acceso a la información de Nichiryō Daishōnin sobre documentación que avale sus enseñanzas actuales, incluyendo todos los aspectos relativos a la historia del Dai-Honzon y a la forma de invocar el Honmon Dáimoku. Incluso los museos, que son guardianes de los artefactos históricos, no se limitan a dar información tan fácilmente. Nosotros estamos tratando con documentos religiosos que se relacionan con la fe. Está dentro de la prerrogativa de quien los posee compartirlos, cuando sea el momento adecuado, a las personas apropiadas, y no a ninguna persona pública. Esa es la perspectiva con la que se trabaja en la Honmon Shoshu. Pareciera que otras organizaciones Nichiren fueran más abiertas por la manera en que comparten documentación, pero sin embargo lo que comparten no siempre refiere a documentos probados. De hecho ya se sabe que los documentos de transmisión de Nichiren a Nikko Shōnin que comparte la Nichiren Shoshu fueron falsificados hace muchos años (ellos sostienen que los originales se perdieron). Hay cantidad de Escritos de Nichiren Daishōnin que la Nichiren Shoshu toma por verdaderos y que la Nichiren Shu sostiene que son falsificaciones (y parecen tener suficiente documentación probatoria que respalda sus dichos). Todo lo anterior sirve para comprender por qué razón Nichiryō Daishōnin es sumamente cuidadoso al compartir documentación. Se ha pasado la vida reformulando la práctica y la Enseñanza del Budismo Nichiren justamente a partir del estudio de documentos que recuperen la forma en que Nichiren practicaba su Enseñanza y en qué consistía, exactamente, esa Enseñanza, y de hecho es una tarea que continúa haciendo. La más importante de las tres pruebas (esto afirmado por el propio Nichiren) es la prueba real, y quienes practicamos el Honmon Dáimoku ante el DaiHonzon (大 本尊) conocemos la enorme diferencia que significa esta práctica comparada con el Shodai (la repetición continua de un Dáimoku de tiempos iguales) ante cualquier otro Gohonzon (御本尊). La ceremonia de apertura de ojos es donde los Dai-Honzons se colocan frente al Dai-Honzon de madera y Nichiryō Daishōnin realiza el kinraku y firma el Dai-Honzon personalmente. El Dai-Honzon fue entregado a Nichimoku Shōnin para que lo escondiera para las generaciones futuras. El futuro es ahora. Con el surgimiento del DaiHonzon, el budismo Honmon se desarrollará como las enseñanzas originales de Nichiryō Daishōnin. Hay que quitar Shakumon para revelar Honmon. Pero esta delicada tarea debe ser realizada por los propios creyentes desde su propia mente. Las enseñanzas originales de Nichiryō Daishōnin serán la guía. La situación durante la época de Nichiren Daishōnin se repite hoy. Quien conoció al padre habría tomado sus enseñanzas como punto de referencia para levantar la capa del Shakumon. ¿Cómo se llega a la conclusión de que el “poder secreto oculto que penetra espiritualmente” es el Dai-Honzon (大 本尊), y el “Nyorai” es Nichiren Daishōnin (日蓮大聖人), cuando el Sutra del loto se compuso antes de la era de Nichiren Daishōnin? Las actividades del Nyorai, aunque se realizan dentro del tiempo y el espacio (hyaku sen man oku nayuta asogi 百千 萬億 那 由 他 阿僧祇), no están restringidas por el tiempo y el espacio (muryo muhen 無量 無邊). “Desde que logré la Budeidad, han transcurrido inmensurables, ilimitados 邊 百 千 萬 億 那 由 他 阿 僧 jen jiaku sen mon oku na iu ta a sō cientos de miles de decenas de millones de nayutas de asamkhyas de kalpas. 祇 劫 為 眾 生 故 以 方 便 力 shi kō i shu shō ku i jō ben riki Pero, en bien de los seres vivientes, empleo el poder de los medios hábiles 言 當 滅 度 亦 無 有 能 如 法 gon tō metsu do iaku mu u nō ño jō y digo que voy a entrar en la extinción. Sin embargo, en vista de las circunstancias 說 我 虛 妄 過 者 爾 時 世 尊 sechi ga ko mō ka sha ni yi se son nadie puede declarar que haya sido culpable de mentir o de decir falsedades”.

y

“Desde que logré la Budeidad 所 經 諸 劫 數 sho kiō sho kō shu el número de kalpas transcurridos 無 量 百 千 萬 mu rō jiaku sen mon es de inmensurables cientos de miles 億 載 阿 僧 祇 oku sai a sō shi de decenas de miles de millones de billones de asamkhyas. 常 說 法 教 化 yō sechi jō kiō ke Constantemente vine predicando la Ley, enseñando y convirtiendo 無 數 億 眾 生 mu shu oku shu shō a incontables millones de seres vivientes”.

¿Qué es el Dai-Honzon? El Dai-Honzon (大 本尊) es la buena medicina que dejó Nichiren Daishōnin ( 日蓮大聖人). En este mundo, solo hay un objeto de veneración que lleva el nombre DAIHONZON (大 本尊). No hay otro. Con respecto a siguiente sentencia que Nichiren inscribió sobre el DaiHonzon (大 本尊): “No ha habido tal Dai Honzon en los tres países de Gatsu, Han y Nichi durante más de 2220 años después de la extinción del Único Gran Iluminado Honrado por el Mundo. Ya sea sabiendo, no propagando o no sabiendo, mi Padre Compasivo, con la Sabiduría del Buda, esconde y deja Esto para las futuras generaciones de la era degenerada, comenzando a ser propagado con el advenimiento del Bodhisattva Jōgyō durante el último periodo de 500 años”. (後 五 百歲 之 時, 上行 普 蕯 出現 於世 始 宣 弘 之) 宣 弘 之。 [之] 字 代表 大 本尊。宣 弘 之, 当然 是 宣 弘 大 本尊。 El último periodo de 500 años se determina de la siguiente manera: Los primeros 5 x 100 años = los primeros 500 años. Los segundos 5 x 100 años = los últimos 500 años. El capítulo 25 del Sutra del loto dice: “En medio de los últimos 500 años, propague ampliamente y difunda incesantemente [el Sutra del loto]. “En medio de los últimos 500 años”. Medio, medio (中) = dentro de los segundos 500 años. Esto se refiere a los 220 años mencionados en el Dai-Honzon (大本尊). Los últimos 500 años = 500 + 220 = 720 años.

El Gosho: “Tesis sobre el comienzo de la propagación del objeto de devoción para observar la mente en el quinto período de quinientos años posterior a la muerte de El Que Así Llega” (título japonés: Kanjin Honzon-sho); se refiere a 720 años después del fallecimiento del Nyorai Nichiren Daishōnin (日蓮大聖人). El título del escrito anterior fue dado por el propio Nichiren Daishōnin (日蓮大聖人); informando al Bodhisattva Prácticas Superiores que comenzara a propagar el Dai-Honzon (大 本尊), 720 años después de su fallecimiento. La carta de Shimoyama dice: “La verdad radica en lo que Shakya Buddha predica ahora [en el Sutra del loto]. Uno debe tener fe en los cinco caracteres de Na Mu Myo Ho Ren Gue Kyo, el meollo del capítulo “Duración de la vida”. Fue para afirmar esto que Śākyamuni, Taho (Muchos Tesoros) y los Budas de las diez direcciones aparecieron aquí y sacaron sus lenguas largas y anchas”. 覆 下山 书 曰: 此 如 释迦 佛 之 今 说 ， 实 是 释迦 、 多 宝 、 十方诸佛 ， 为 使 信 寿量 品 肝 要 之 南 無 妙法 蓮華 経 五 字 ， 而出 之 广 长舌 也。 Śākyamuni, Muchos Tesoros y los Budas de las 10 direcciones han aparecido en el mundo con un solo propósito, y es afirmar el Honmon Daimoku como el Gran objeto de Veneración es decir, Dai-Honzon (大 本尊). Nichiren Daishōnin menciona en el Dai-Honzon que él mismo lo inscribió. Y el Dai-Honzon tallado en madera por Nichiren Daishōnin está siendo cuidado y protegido por Nichiryō Daishōnin en la actualidad. Este Dai-Honzon (tallado por Nichiren Daishōnin y que cuida y protege Nichiryō Daishōnin contiene esa inscripción que dice que Nichiren Daishōnin lo inscribió y tiene la firma de Nichiren Daishōnin (日蓮大聖人). La prueba de que alguien es un Nyorai es nacer con el Dai-Honzon (大 本尊). El Nyorai es una persona cuyas vibraciones coinciden con las del Dai-Honzon ( 大 本尊). De lo contrario, no estaría en condiciones de propagarlo. El Sutra dice: 利 弗 不 須 復 說 所 以 者 何 ri jochi fu su bu sechi sho i sha ga Pero detente, Shariputra, que no diré más. ¿Por qué? 佛 所 成 就 第 一 希 有 難 解 butsu sho yō yu dai ichi ke u nan gue Porque lo que el Buddha ha logrado [percibir] es la Ley más rara y difícil de comprender. 之 法 唯 佛 與 佛 乃 能 究 盡 shi jō iui butsu io butsu nai nō ku yin Sólo un Buddha con otro Buddha puede penetrar exhaustivamente 諸 法 實 相 所 謂 諸 法 如 是 sho jō yichi sō sho i sho jō ño ze la verdadera entidad de todos los fenómenos. Por lo tanto, la relación está establecida entre Nichiren Daishōnin y Nichiryō Daishōnin. Es por eso que Nichiryō nació con Dai-Honzon (大 本尊). Nichiren Daishōnin (日蓮大聖人) es 唯 佛 “iui butsu”. Nichiryō Daishōnin es 與 佛 “io butsu”. 諸 法 實 相 sho jō yichi sō se refiere al Dai-Honzon (大 本尊). Shakya, Nichiren Daishōnin y Nichiryō Daishōnin son nombres diferentes. Pero son la misma buena medicina, la misma buena vibración en DaiHonzons reales. La expresión “Kanjin Honzon” significa “mirar el corazón de este DaiHonzon”. Este corazón es la vida de Nichiren Daishōnin y de los tres cuerpos del Buda en Dai-Honzon. Es mucho más profundo que las palabras y la firma. Nada debería ser llamado Dai-Honzon si no contiene la buena medicina. La gente necesita recibir el Dai-Honzon de una persona calificada llamada “Nyorai”. Si deseamos que el budismo se practique correctamente, entonces, al igual que la instrucción de Nichiren Daishōnin (日蓮大聖人) en el Gosho y en el propio Dai-Honzon (大 本尊), lo mejor es buscar más profundamente que las palabras y las firmas que aparecen sobre el Objeto de Veneración. Sólo se puede entrar allí a través de la fe. En el Capítulo “Duración de la Vida de El Que Así Llega” dice: “作 是 念 此 子 可 愍 為 毒 所 saku ze nen shi shi ka min i doku sho El padre piensa: “¡Mis pobres hijos! El veneno que llevan dentro 中 心 皆 顛 倒 雖 見 我 喜 求 chū shin ke ten tō sui ken ga ko gu les ha nublado la mente por completo. Aunque se alegran de verme 索 救 療 如 是 好 藥 而 不 肯 saku ku riō ño ze kō iaku ni fu ko y me piden que los cure, este remedio excelente rehusan beber. 服 我 今 當 設 方 便 令 服 此 buku ga kon tō sechi jō ben riō buku shi Ahora tendré que recurrir a algún medio útil para conseguir que tomen la medicina”. 藥 即 作 是 言 汝 等 當 知 我 iaku soku saku ze gon ño tō tō chi ga Y entonces les dice: “Deben saber 今 衰 老 死 時 已 至 是 好 良 kon sui rō shi yi i shi ze kō rō que ya soy anciano, que me siento viejo y cansado y que ha llegado la hora de mi muerte. 藥 今 留 在 此 汝 可 取 服 勿 iaku kon ru zai shi ño ka su buku mochi Aquí dejo este buen remedio para ustedes. Deben beberlo y no preocuparse pensando que no les hará efecto”. 憂 不 差 作 是 教 已 復 至 他 u fu sha saku ze kiō i bu shi ta Luego de estas instrucciones, parte rumbo a otras tierras, 國 遣 使 還 告 汝 父 已 死 是 koku ken shi guen koku ño bu i shi ze desde donde envía un mensajero a su hogar para que anuncie: “Su padre ha muerto”.” Ésta es la función del bodhisattva en un Nyorai. Que el padre ha muerto se refiere al Dai-Honzon (大 本尊) de madera, que es la tablilla espiritual que contiene la Vida de Nichiren Daishōnin (日蓮大聖人). Esto es también lo que el Capítulo “Duración de la Vida de El Que Así Llega” quiere decir cuando se lee: “實 在 而 言 死 yichi zai ni gon shi Aunque, en realidad, está vivo, lanza a correr la voz de que ha muerto.” El Capítulo “Duración de la Vida de El Que Así Llega” también dice: “為 度 眾 生 故 i do shu shō ku Para salvar a los seres vivientes, 方 便 現 涅 槃 jō ben guen nechi ban doy la apariencia de entrar en el nirvana como medio útil, 而 實 不 滅 度 ni yichi fu metsu do pero en realidad no paso a la extinción.” El Dai-Honzon (大 本尊) es el Hoben (es decir, el Medio Hábil). “Ho” se refiere a una cosa cuadrilátera. Como el Dai-Honzon (大 本尊), con cuatro lados. “Ben” significa mensaje. Como la buena vibración que se les predica o se les habla. Literalmente, Hoben es el Dai-Honzon (大 本尊).

Texto en negrita