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Kapínyala

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El kapínyala es el antiguo nombre sánscrito del francolín (ave de la familia de los faisánidos, que incluye a los gallos, los faisanes, los pavos y las perdices).

Aparece mencionado por primera vez en el Rigveda (el texto más antiguo de la India, de mediados del II milenio a. C.), donde se le dedican dos himnos (como si el francolín fuera un dios védico).

El Anukramaniká explica esta contradicción del Rigveda: «kapinyala-rupindro-devatá» (‘ese francolín era la forma [rupá] del dios Indra’).[1]​[2]​

Nombre

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  • kapíñjala, en el sistema AITS (alfabeto internacional para la transliteración del sánscrito).[3]​
  • कपिञ्जल, en escritura devanagari del sánscrito.[3]​
  • Pronunciación: /kapínshala/, en sánscrito.[3]​
  • Etimología: se desconoce.[3]​ Tentativamente se puede descomponer en dos palabras:
    • kapí: ‘mono, simio, color café’
    • yala: ‘agua’

Desambiguación[3]​

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Descripción

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El kapínyala es un ave de buen agüero con una dulce voz melodiosa como una flauta, cuyo canto se compara con la recitación de los cantantes del Sama-veda. Los que invocan a esta ave del cielo oran por la protección de la perdiz del ataque del halcón o del águila y de las flechas del cazador. Se asocia con la buena suerte y los buenos augurios.[6]​

Al menos dos himnos del Rigveda se ofrecen a esta ave mística de notas melodiosas.[6]​

Indra crea el kapínyala

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En el Rigveda se explica la leyenda de la creación del kapínyala. Allí se describe que el dios Indra (el dios principal del panteón de dioses de la India, en la época del Rigveda) vivía en un estado de hostilidad contra el sabio Tuastri y su hijo Visuárupa, y que finalmente causó la muerte de ambos.[7]​

Visuárupa tenía tres cabezas: una era bebedora de la droga soma, otra bebedora de vino y la otra comedora de alimentos. En una ocasión Indra declaró en público que solo los dioses deberían compartir el fruto de los sacrificios (la droga soma); pero en privado dijo que los asuras (demonios) también podrían participar.[7]​

Según una tradición de la época, las promesas privadas se tenían que cumplir igual que las públicas. Entonces Indra temió que los asuras, al poder tomar una parte del soma, se envalentonaran y fueran capaces de vencerlo. Por eso tomó su vashra (rayo) y le cortó las tres cabezas a Visuárupa. Las tres cabezas se convirtieron en pájaros: la bebedora de soma se convirtió en una kapínyala (porque el soma era de color café), la bebedora de vino se convirtió en un kalavinka (gorrión) porque los hombres borrachos hacen un gorjeo parecido al de un gorrión, la devoradora de comida se convirtió en una tittiri (‘perdiz’), que por eso tiene variedades de colores, porque su cuerpo parece salpicado de ghi (mantequilla clarificada) y miel.[7]​

Tuastri, enojado porque Indra había matado a su hijo, hizo una libación de soma para los devas pero no invitó a Indra. Indra se enteró, llegó hasta donde se estaba haciendo el sacrificio y tomó a la fuerza el recipiente de soma y lo bebió. Pero tomó más de lo que era bueno para él. Tuastri, iracundo, interrumpió el sacrificio, y tomó algunas gotas de soma del recipiente para dar curso a una maldición. Empleó la fórmula mágica correcta para representar la muerte de Indra, pero debido a los efectos del soma, se equivocó en la acentuación de la última palabra. Entonces, en vez de asesinar a Indra, fue asesinado por Indra.[7]​

Fábula budista

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La historia del kapínyala es un popular cuento yataka. La fábula cuenta que cuatro animales vivían juntos en el bosque: un kapínyala, un elefante, un mono y una liebre. Ellos eligen el kapínyala como su jefe y viven en armonía y respeto mutuo.[8]​[9]​

El kapínyala representa a Sakiamuni (Buda) y los tres otros tres animales representan a tres de sus discípulos principales:

Notas

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  1. ↑ Nota al pie de las págs. 316 y 317 en The second ashtaka, or book, of the «Rigveda-sanhitá», traducido por H. H. Wilson. Londres: Allen, 1854.
  2. ↑ Himnos 42 y 43, dirigidos a Kapínyala (el dios Indra en la forma de un francolín), en la pág. 158 del libro The Hymns of the Ṛgveda, escrito por Ralph Thomas Hotchkin Griffith y Jagdish Lal Shastri.
  3. ↑ a b c d e Véase la la entrada कपिञ्जल kapíñjala, que se encuentra en el último párrafo de la primera columna de la pág. 251 en el Sanskrit-English Dictionary del sanscritólogo británico Monier Monier-Williams (1819-1899).
  4. ↑ Ver últimos renglones de la página pág. 1323 en el Sanskrit-English Dictionary.
  5. ↑ Según esta página del sitio web Meluhha, el verso 3.56.5 del Rigveda dice, en sánscrito:
    trÍ SadhásthA sindhavas tríH kavInÁm utá trimAtÁ vidátheSu samrÁT
    RtÁvarIr yóSaNAs tisró ápyAs trír Á divó vidáthe pátyamAnAH.
    Traducción de Geldner (del sánscrito al alemán)
    Dreimal drei sind die Staetten der Seher, ihre Stroeme, und dreier Muetter Kind ist der Herr ueber die Opfer.
    Drei sind die rechtwandelnden Wasserfrauen, die dreimal des Tages ein Anrecht auf Opfer haben.
    Three times three sites of the seer, their rivers, and three mothers are child is Lord over the victim.
    Three are quite changing water women who have three times of the day is entitled to victims.
    Tres veces tres sitios del vidente, sus ríos, y las tres madres son niños es el Señor sobre la víctima.
    Tres de ellos son mujeres del agua bastante cambiantes que dedican los tres momentos del día a las víctimas.
    Traducción de Griffith (del sánscrito al inglés)
    Streams! the wise Gods have thrice three habitations. Child of three Mothers, he is Lord in synods.
    Three are the holy Ladies of the Waters, thrice here from heaven supreme in our assembly.
    ¡Ríos! Los sabios dioses tienen tres veces tres moradas. Hijo de tres madres, es el señor de los sínodos.
    Tres son las damas sagradas de las aguas, tres veces aquí desde el cielo supremo en nuestra asamblea.
  6. ↑ a b «The vedic pantheon», artículo de V. Jayaram en el sitio web Hindu Website.
  7. ↑ a b c d William Joseph Wilkins (1843-1902): Hindu gods and goddesses. [1900]. Nueva York: Dover, 2003.
  8. ↑ a b «Cuatro hermanos armoniosos», fábula (en idioma inglés) dentro de la página Monkey in Japan.
  9. ↑ Según Rani, PL. 25, Avadana (n.º 86), Tucci, vol. II, 520, Avadana n. 86, vol. III, PL. 124; como se explica en el artículo «Narrative scenes of the Buddha Shakyamuni» Archivado el 5 de marzo de 2016 en Wayback Machine. (1998), en inglés, en el sitio web Huntingtonarchive.
  10. ↑ «Maudgalyayana», artículo en la Wikipedia en inglés.
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