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Fons honorum

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El rey Felipe VI, fons honorum en España.

La expresión fons honorum (en latín: fuente de honor) se refiere a una persona, quien por virtud de su posición oficial, tiene el derecho exclusivo de conferir títulos legítimos de nobleza y órdenes de caballería a otras personas.

Origen medieval

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Durante la Plena Edad Media, los caballeros europeos eran esencialmente guerreros armados y montados;[1]​ en virtud de su característica definitoria de subinfeudación, en el feudalismo era una práctica común para los comandantes de caballeros conferir caballería a sus mejores soldados, quienes a su vez tenían el derecho de conferir caballería a otros al obtener el mando.[2]​ Durante la mayor parte de la Edad Media, era posible que los particulares formaran órdenes de caballería.[3]​ La orden de caballería más antigua existente, la Soberana Orden Militar de Malta,[4]​ se formó como una organización privada[5]​ que luego recibió la aprobación oficial de la iglesia y el estado.[6]​

El siglo XIII fue testigo de la tendencia de los monarcas, comenzando con el emperador Federico II Hohenstaufen (como rey de Sicilia) en 1231,[7]​ conservando el derecho de fons honorum como prerrogativa real, abrogando gradualmente el derecho de los caballeros para elevar sus esquires a la caballería.[8]​ Tras el fin del feudalismo y el surgimiento del estado-nación, las órdenes y los títulos de caballería, junto con los títulos de nobleza (en el caso de las monarquías), se convirtieron en el dominio de los monarcas (jefes de Estado) para recompensar a sus súbditos leales (ciudadanos),[9]​ es decir, los jefes de Estado se convirtieron en las «fuentes de honor» de sus naciones.[10]​

Muchos de los caballeros militares a la antigua usanza resentían lo que consideraban una intrusión real en su independencia.

Si bien el soberano es el fons honorum en cierto sentido, también es el «enemigo» del honor del otro, ya que es capaz de arbitrar al respecto.
Julian Pitt-Rivers, antropólogo social británico (1965).[11]​

A principios del siglo XIII, cuando un autor anónimo compuso L'Histoire de Guillaume le Marechal, una biografía en verso de William Marshal, primer conde de Pembroke (a menudo considerado como el mayor caballero medieval inglés),[12]​ el historiador estadounidense Richard W. Kaeuper señala que «el autor lamenta el hecho de que, en su día, el espíritu de caballería ha sido encarcelado; la vida del caballero andante, acusa, se ha reducido a la del litigante en los tribunales».[13]​

Fons honorum en la actualidad

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La cuestión de si una orden es una orden caballeresca legítima o una orden autodenominada coincide con la cuestión del fons honorum.[14]​ Una fuente legítima de honor es una persona o entidad que posee soberanía cuando se otorga la orden; en última instancia, es la autoridad del Estado, ya sea ejercida por un monarca reinante o el presidente de una república, lo que distingue las órdenes de caballería de las organizaciones privadas.[15]​[16]​ Otras personas, ya sean plebeyos, caballeros o nobles, no tienen derecho a conferir títulos de nobleza, caballería u órdenes de caballería a otros.[17]​

En España, la fuente de honor es el rey Felipe VI que, como jefe del Estado, le compete, entre otros asuntos:[18]​

Conferir los empleos civiles y militares y conceder honores y distinciones con arreglo a las leyes.
Artículo 62, apartado f. Constitución española de 1978.

El sitio web oficial de la monarquía británica[19]​ dice:

Como la 'fuente de honor' en el Reino Unido, La Reina tiene el derecho exclusivo de conferir todos los títulos de honor, incluidos los títulos de vida, los títulos de caballería y los premios de galantería.[20]​

Algunas sociedades privadas en el Reino Unido (como la Royal Humane Society)[21]​ tienen permiso del monarca para otorgar medallas que pueden usar los uniformados siempre que la medalla de la sociedad privada se use en el lado derecho en lugar del izquierdo habitual.[22]​[23]​

En Francia, solo las decoraciones reconocidas por la Gran Cancillería de la Legión de Honor se pueden usar públicamente, y se debe solicitar y otorgar permiso para usar cualquier premio o condecoración extranjera. Las órdenes dinásticas están prohibidas a menos que la dinastía en cuestión se reconozca actualmente como soberana.[24]​ Por ejemplo, la Real Orden Victoriana está explícitamente reconocida, mientras que la Orden de los Santos Mauricio y Lázaro no. El incumplimiento se castiga por ley. El gobierno publica una lista no exhaustiva de órdenes autorizadas colectivamente.[25]​

Estas dos disposiciones están destinadas a proteger el conjunto de distinciones nacionales y extranjeras auténticas al tratar de evitar la vestimenta de decoraciones falsas. Pueden provenir de entidades territoriales que no han accedido a la soberanía o incluso de países, naciones, imperios o reinos que son los productos puros y simples de la imaginación hiperactiva de alguien, un fanático de la ficción o incluso un megalómano, si no actos puramente mercantiles o incluso la intención patente de abusar y estafar a otros.[26]​

Las Órdenes papales de la Caballería comprenden cinco órdenes otorgadas directamente por la Santa Sede y otras dos que «reconoce y apoya»: la Soberana Orden Militar de Malta y la Orden del Santo Sepulcro de Jerusalén. En respuesta a las preguntas sobre la relación de la Iglesia católica con una gran cantidad de órdenes de caballería autodenominadas católicas, la Santa Sede emitió una declaración en 2012 que indica que cualquier otro organismo que no sean sus propias siete órdenes aprobadas, «ya sea de origen reciente o fundación medieval, no son reconocidos por la Santa Sede» y que «la Santa Sede no garantiza su legitimidad histórica o jurídica, sus fines o estructuras organizativas... para evitar la continuación de los abusos que pueden dañar a las personas de buena fe, La Santa Sede confirma que no atribuye absolutamente ningún valor a los certificados de membresía o insignias emitidos por estos grupos, y considera inapropiado el uso de iglesias o capillas para sus llamadas ceremonias de investidura».[27]​

Véase también

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Referencias

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  1. ↑ Spielvogel, Jackson J. (January 2010). Western civilization : a brief history (7th edición). Boston: Wadsworth/Cengage Learning. p. 179. ISBN 9780495571476. 
  2. ↑ Gautier, Léon, translated from French by Henry Frith (1891). Chivalry. Glasglow: G. Routledge and Sons. pp. 223. «Every knight has the power to create knights». 
  3. ↑ Wollock, Jennifer G. (2011). Rethinking chivalry and courtly love. Santa Barbara, California: Praeger. pp. 75. ISBN 9780275984885. 
  4. ↑ Anna, ed. by Luigi G. De (2003). Milites pacis : Military and peace services in the history of Chivalric orders : proceedings of the Conference: The Monks of War - the Monks of Peace, Military and Peace Services in the History of Chivalric Orders, Turku 15. - 26. 5- 2001. Turku: Univ. pp. 82. ISBN 9789512924257. 
  5. ↑ Roy, Ann Ball ; introduction by Neil (2003). Encyclopedia of Catholic devotions and practices. Huntington, Ind.: Our Sunday Visitor. pp. 286. ISBN 9780879739102. 
  6. ↑ Bunson], Matthew Bunson ; foreword by Archbishop Timothy M. Dolan ; [interior art by Margaret (2004). OSV's encyclopedia of Catholic history (Rev. [ed.]. edición). Huntington, Ind.: Our Sunday Visitor Pub. Division. p. 602. ISBN 9781592760268. 
  7. ↑ Stevenson, Katie (2006). Chivalry and knighthood in Scotland, 1424-1513. Woodbridge [u.a.]: Boydell Press. p. 8. ISBN 9781843831921. 
  8. ↑ Mills, Charles (1861). The history of chivalry. Philadelphia: H.C. Carey and I. Lea. p. 34. 
  9. ↑ Bush, M.L. (1988). Rich noble, poor noble. Manchester: Manchester University Press. p. 65. ISBN 9780719023811. 
  10. ↑ McCreery, Christopher (2005). The Order of Canada : its origins, history, and development (Reprint. edición). Toronto: University of Toronto Press. pp. 3–16. ISBN 9780802039408. 
  11. ↑ Pitt-Rivers, Julian, Honor and Social Status, Honour and Shame: The Values of Mediterranean Society, Jean G. Peristany, ed., 20-77 (Chicago: University of Chicago Press, 1965), 30.
  12. ↑ Kaeuper, Richard W. (1999). Chivalry and violence in medieval Europe (Repr. edición). Oxford: Oxford Univ. Press. pp. 95. ISBN 9780198207306. 
  13. ↑ Kaeuper, Richard W. (1999). Chivalry and violence in medieval Europe (Repr. edición). Oxford: Oxford Univ. Press. p. 95. ISBN 9780198207306. 
  14. ↑ Matikkala, Antti (2008). The orders of knighthood and the formation of the British honours system, 1660-1760. Woodbridge: Boydell Press. pp. 211-13. ISBN 9781843834236. 
  15. ↑ Duren, Peter Bander van (1995). Orders of knighthood and of merit : the pontifical, religious and secularised Catholic-founded Orders and their relationship to the Apostolic See. Gerrards Cross: Smythe. pp. 307-94. ISBN 9780861403714. 
  16. ↑ Hieronymussen, Paul; Crowley; photographed by Aage Strüwing; (translated into English by Christine) (1970). Orders, medals, and decorations of Britain and Europe in colour (2d edición). London: Blandford Press. ISBN 0713704454. «In practice, it may be found that the Royal Knighthoods still extant and the true Orders of Merit are identical, but they can differ in their external presentation. The Order can be either the prerogative of The Sovereign, which means that the reigning member of the Royal House rules the institution as the Master of the Order, or it can be a State institution, the President of the country, as Grand Master of the State Orders, having the final decision in all question concerning the Order.» 
  17. ↑ McCreery, Christopher (2008). Maple leaf and the white cross : a history of the Venerable Order of the Hospital of St John of Jerusalem in Canada.. Toronto, Ont.: Dundurn. pp. 26. ISBN 9781550027402. «Before the Royal Charter of Incorporation of 1888, the Order of St. John had no official status in Britain or throughout the British Empire as an honour. The situation was not unlike that now experienced by bodies using the name designation The Order of St. Lazarus. The Order of St. John was simply a charitable organization that involved itself in the teaching of first aid ambulance duties that happened to have attached to it an order of chivalry; on that was unrecognized by all relevant authorities--the Order of Malta, Papal officials, and, most important, the government of the United Kingdom...The involvement of the Prince of Wales was central in affording legitimacy to the Order as it evolved from what was little more than a private club to an official British order of chivalry engaged in important charitable works». 
  18. ↑ «Inicio - La Corona Hoy - Artículos Constitucionales». www.casareal.es. Consultado el 19 de noviembre de 2023. 
  19. ↑ «Official Website of the British Monarchy». Archivado desde el original el 31 de agosto de 2015. Consultado el 22 de agosto de 2019. 
  20. ↑ «Queen and Honours». The Official website of the British Monarchy. London: The Royal Household. 2009. Archivado desde el original el 16 de enero de 2013. Consultado el 29 de noviembre de 2012. «As the 'fountain of honour' the Queen has the sole right of conferring all titles of honour, including life peerages, knighthoods and gallantry awards.» 
  21. ↑ JSP 761: Honours and Awards in the Armed Forces (2nd edición). London: Joint Service Publication, Ministry of Defense. May 2008. pp. 12B-4. Archivado desde el original el 11 de junio de 2019. Consultado el 29 de noviembre de 2012. «only the Life Saving Medal of the Order of St John, The Royal Humane Society medals, Stanhope Gold Medal and the medal of The Royal National Lifeboat Institution may be worn on the right side of the chest». 
  22. ↑ JSP 761: Honours and Awards in the Armed Forces (2nd edición). London: Joint Service Publication, Ministry of Defense. May 2008. pp. 12B-4. Archivado desde el original el 11 de junio de 2019. Consultado el 29 de noviembre de 2012. «only the Life Saving Medal of the Order of St John, The Royal Humane Society medals, Stanhope Gold Medal and the medal of The Royal National Lifeboat Institution may be worn on the right side of the chest». 
  23. ↑ The King's regulations and orders for the army. London: His Majesty's Stationery Office. 1908. p. 287. 
  24. ↑ Code de la légion d'honneur et de la médaille militaire, article R160
  25. ↑ «DomRaider». drimm.fr. Archivado desde el original el 27 de octubre de 2014. Consultado el 22 de agosto de 2019. 
  26. ↑ «Website of the Chancery of the Legion of Honour». Archivado desde el original el 4 de marzo de 2012. Consultado el 22 de agosto de 2019. 
  27. ↑ «Note of Clarification from the Secretariat of State (Holy Seek)». December 2012. Archivado desde el original el 26 de octubre de 2012. Consultado el 22 de agosto de 2019. 
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