Marimba Ani

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Marimba Ani
Información personal
Nombre de nacimiento Dona Richards Ver y modificar los datos en Wikidata
Nacimiento 1994 Ver y modificar los datos en Wikidata
Nacionalidad Estadounidense
Familia
Cónyuge Robert Parris Moses (1964-1966) Ver y modificar los datos en Wikidata
Educación
Educada en
Información profesional
Ocupación Politóloga y antropóloga Ver y modificar los datos en Wikidata
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Marimba Ani, nacida como Dona Richards, (1994) es una antropóloga estadounidense especialista en estudios africanos. Es conocida por su obra Yurugu, una crítica integral del pensamiento y la cultura europeos, y por haber acuñado el término Maafa para referirse al holocausto africano.[1]​

Trayectoria[editar]

Marimba Ani se licenció en la Universidad de Chicago y obtuvo una maestría y un doctorado en antropología en la The New School.[2]​ En 1964, durante el Freedom Summer, fue secretaria de campo del Comité Coordinador Estudiantil No Violento y se casó con el activista de derechos civiles Bob Moses; se divorciaron en 1966.[3]​[4]​ Ha sido profesora de Estudios Africanos en el Departamento de Estudios Negros y Puertorriqueños de Hunter College en la ciudad de Nueva York,[2]​[4]​ y se le atribuye la introducción del término Maafa para describir el holocausto africano.[5]​[6]​

Yurugu[editar]

El trabajo de Ani de 1994, Yurugu: An Afrikan-Centered Critique of European Cultural Thought and Behavior, examinó la influencia de la cultura europea en la formación de marcos institucionales modernos, a través del colonialismo y el imperialismo, desde una perspectiva africana.[7]​[8]​[9]​ Descrito por la autora como una "polémica intencionalmente agresiva", el libro deriva su título de una leyenda Dogón dsobre un ser incompleto y destructivo rechazado por su creador.[10]​[11]​

Al examinar las causas de la supremacía blanca global, Ani argumentó que el pensamiento europeo cree implícitamente en su propia superioridad y afirmó: "La cultura europea es única en la afirmación del interés político".[9]​

En Yurugu, Ani propuso una conceptualización tripartita de la cultura, basada en los conceptos de

  1. Asili, la semilla central o "matriz germinante" de una cultura,
  2. Utamawazo, "pensamiento culturalmente estructurado" o cosmovisión, "la forma en que se debe modelar el pensamiento de los miembros de una cultura para que se cumpla el asili ", y
  3. Utamaroho, la "fuerza vital" o "fuente de energía" de una cultura, que "le da su tono emocional y motiva el comportamiento colectivo de sus miembros".[8]​[10]​[12]​

Los términos que Ani usa en este marco se basan en suajili. Asili es una palabra suajili común que significa "origen" o "esencia"; utamawazo y utamaroho son neologismos creados por Ani, basados en las palabras suajili utamaduni ("civilización"), wazo ("pensamiento") y roho ("vida espiritual").[10]​[13]​[14]​ El utamawazo y el utamaroho no se consideran separados del asili, sino como sus manifestaciones, que "nacen del asili y, a su vez, lo afirman".[12]​

Ani caracterizó el asili de la cultura europea como dominado por los conceptos de separación y control, con la separación estableciendo dicotomías como "hombre" y "naturaleza", "el europeo" y "el otro", "pensamiento" y "emoción" - separaciones que en efecto terminan negando la existencia del "otro", que se vuelve subordinado a las necesidades del hombre (europeo).[8]​ El control se disfraza de universalismo cuando en realidad "el uso de formulaciones 'universales' abstractas en la experiencia europea ha sido para controlar a las personas, impresionarlas e intimidarlas".[15]​

Según el modelo de Ani, el utamawazo de la cultura europea "está estructurado por la ideología y la experiencia biocultural", y su utamaroho o fuerza vital es la dominación, que se refleja en todas las estructuras de base europea y en la imposición de los valores y la civilización occidentales a los pueblos de todo el mundo, destruyendo culturas y lenguas en nombre del progreso.[8]​[16]​

El libro también aborda el uso del término Maafa, basado en una palabra suajili que significa "gran desastre", para describir la esclavitud. Los pensadores afrocentristas posteriormente popularizaron y ampliaron la conceptualización de Ani.[17]​ Citando tanto la historia de siglos de esclavitud como ejemplos más recientes como el experimento de Tuskegee, Ani argumentó que los europeos y los estadounidenses blancos tienen una "enorme capacidad para perpetrar violencia física contra otras culturas" que ha resultado en un trato "antihumano y genocida". de negros.[17]​[18]​

Publicaciones[editar]

  • "La ideología del dominio europeo", The Western Journal of Black Studies . vol. 3, No. 4, Winter, 1979, y Présence Africaine, No. 111, 3rd Quarterly, 1979.
  • "Mitología europea: la ideología del progreso", en M. Asante y A. Vandi (eds), Contemporary Black Thought, Beverly Hills: Sage Publications, 1980 (59-79).
  • Que el círculo no se rompa: las implicaciones de la espiritualidad africana en la diáspora. Nueva York: Publicaciones Nkonimfo, 1988 (orig. 1980).
  • "Que el círculo no se rompa: las implicaciones de la espiritualidad afroamericana", Présence Africaine . Nº 117-118, 1981.
  • "El Nyama del herrero: el significado metafísico de la metalurgia en África", Journal of Black Studies . vol. 12, No. 2, diciembre de 1981.
  • "La 'estética' africana y la conciencia nacional", en Kariamu Welsh-Asante (ed. ), La estética africana, Westport, Ct.: Greenwood Press, 1993 (63-82)
  • Yurugu: una crítica centrada en África del pensamiento y el comportamiento cultural europeo. Trenton: Africa World Press, 1994.
  • "The African Asili", en artículos seleccionados de las actas de la Conferencia sobre ética, educación superior y responsabilidad social, Washington, DC: Howard University Press, 1996.
  • "Para sanar a un pueblo", en Erriel Kofi Addae (ed. ), To Heal a People: Afrikan Scholars Defining a New Reality, Columbia, MD.: Kujichagulia Press, 1996 (91-125).
  • "La escritura como un medio para permitir la autodeterminación africana", en Elizabeth Nuñez y Brenda M. Greene (eds), Defining Ourselves; Black Writers in the 90's, Nueva York: Peter Lang, 1999 (209–211).

Véase también[editar]

Referencias[editar]

  1. ↑ Palmer, Robert T.; Cadet, Mykia O.; LeNiles, Kofi; Hughes, Joycelyn L. (18 de febrero de 2019). Personal Narratives of Black Educational Leaders: Pathways to Academic Success (en inglés). Routledge. ISBN 978-1-351-58401-2. Consultado el 8 de abril de 2022. 
  2. ↑ a b «Women of the African Diaspora». womenoftheafricandiaspora.com. 2011. Archivado desde el original el 15 de octubre de 2014. Consultado el 4 de julio de 2011. 
  3. ↑ «Welcome to the Civil Rights Digital Library». crdl.usg.edu. 2011. Archivado desde el original el 3 de octubre de 2011. Consultado el 4 de julio de 2011. 
  4. ↑ a b «Ani, Marimba». crdl.usg.edu. 2011. Consultado el 4 de julio de 2011. 
  5. ↑ Vivian Gunn Morris; Curtis L. Morris (July 2002). The Price They Paid: desegregation in an African American community. Teachers College Press. p. 10. ISBN 978-0-8077-4235-8. Consultado el 4 de julio de 2011. 
  6. ↑ «mksfaculty2». hunter.cuny.edu. 2003. Archivado desde el original el 2 de septiembre de 2000. Consultado el 4 de julio de 2011. 
  7. ↑ New York African Studies Association. Conference; Seth Nii Asumah; Ibipo Johnston-Anumonwo; John Karefah Marah (April 2002). The Africana human condition and global dimensions. Global Academic Publishing. p. 263. ISBN 978-1-58684-220-8. Consultado el 4 de julio de 2011. 
  8. ↑ a b c d Susan Hawthorne (2002). Wild politics: feminism, globalisation, bio/diversity. Spinifex Press. pp. 17-19, 388. ISBN 978-1-876756-24-6. Consultado el 4 de julio de 2011. 
  9. ↑ a b Bush, Melanie E. L. (2004). Breaking the Code of Good Intentions: Everyday Forms of Whiteness (en inglés). Rowman & Littlefield. ISBN 978-0-7425-2864-2. Consultado el 8 de abril de 2022. 
  10. ↑ a b c Stephen Howe (1999). Afrocentrism: mythical pasts and imagined homes. Verso. pp. 247-248. ISBN 978-1-85984-228-7. Consultado el 4 de julio de 2011. 
  11. ↑ Marimba Ani (1994). Yurugu: An Afrikan-Centered Critique of European Cultural Thought and Behavior. Africa World Press. pp. xi, 1. ISBN 978-0-86543-248-2. Consultado el 17 de septiembre de 2011. 
  12. ↑ a b Ani (1994). Yurugu. p. xxv. ISBN 9780865432482. Consultado el 17 de septiembre de 2011. 
  13. ↑ Alamin M. Mazrui (2004). English in Africa: after the Cold War. Multilingual Matters. p. 101. ISBN 978-1-85359-689-6. Consultado el 4 de julio de 2011. 
  14. ↑ Susan Hawthorne (2002). Wild politics: feminism, globalisation, bio/diversity. Spinifex Press. p. 388. ISBN 978-1-876756-24-6. Consultado el 4 de julio de 2011. 
  15. ↑ Ani (1994). Yurugu. p. 72. ISBN 9780865432482. Consultado el 19 de enero de 2012. 
  16. ↑ Philip Higgs (2000). African Voices in Education. Juta and Company Ltd. p. 172. ISBN 978-0-7021-5199-6. Consultado el 4 de julio de 2011. 
  17. ↑ a b Pero Gaglo Dagbovie (15 de marzo de 2010). African American History Reconsidered. University of Illinois Press. p. 191. ISBN 978-0-252-07701-2. Consultado el 4 de julio de 2011. 
  18. ↑ Ani (1994). Yurugu. pp. 427, 434. ISBN 978-0-86543-248-2. Consultado el 17 de septiembre de 2011. 

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