Discusión:Teoría de las formas

Contraposición

"En contraposición" no es un término demasiado adecuado. Sería mejor poner "en oposición a". Perdonen por escribir sin estar registrado, soy fiel visitante de Wikipedia pero uno anda sin tiempo para registrarse (por ahora). Espero que mi anotación se tome en cuenta. Saludos amigos!

Pésimo artículo

El título lo dice todo. Lamentablemente, no soy un experto en el tema como para poder mejorarlo en algo. Pero este artículo, en las condiciones que está al momento de hacer esta crítica, es pésimo.

El post anterior se refería al artículo cuando su entrada era "Mundo de las Ideas" --JJM (discusión) 15:26 15 sep 2009 (UTC)

Inciso

No soy experta en el tema, pero he estudiado algo de Platón y mucha filología y puedo asegurar que este filósofo no se refirió nunca a una Teoría de las formas. Se conoce como Teoría de las Ideas y nunca la escribió como tal, sino que es la columna vertebral de su obra y la desarrolla, sobre todo, en su madurez. Es una gran contradicción decir que el mundo inteligible se compone de formas, ya que las formas se captan a través de los sentidos por lo que pertenecerían al mundo sensible. El término idea, que fue el que escogió su autor, sí es una realidad inteligible. — El comentario anterior sin firmar es obra de 88.23.181.113 (disc. • contribs • bloq). --JJM (discusión) 15:53 15 sep 2009 (UTC)

Claro que no se refirió nunca a la Teoría de las Formas. Pero tampoco es, como dices, que eligió el término "idea". Para referirse a esos elementos inteligibles utilizó los vocablos οὐσία (ej. Fedón 101c), ὄν ("lo que es" ej. Fedón78 d) y εἶδος o ἰδέα (En los primeros diálogos de manera indistinta, en los diálogos tardíos distinguiendo su significado: ἰδέα, "carácter presente en las cosas visibles"; εἶδος "carácter único del reino de lo inteligible" Parménides 132a) Cada uno de estos términos tiene una historia plagada de controversias respecto de su traducción, sobre todo οὐσία (esencia?, substancia?, realidad?)

ἰδέα es un substantivo abstracto de ἰδεῖν, que es la forma infinitiva del aoristo de εἴδω. Este verbo significa "mirar" u "observar", por lo que εἶδος tanto como ἰδέα significan "vista", "aspecto", "forma". En su filosofía Platón le está exigiendo al vocablo un significado que en su uso cotidiano no tiene, y nosotros no tendríamos por qué hacer otra cosa, solo porque tengamos el substantivo idea. Que por lo demás no deja de ser ambiguo y anacrónico, puesto que, en el campo de la filosofía (y estamos en este artículo en este campo) remite a un bagaje conceptual moderno.

Mas allá de estas consideraciones, lo que decide en estos casos es el uso. Si nos decidimos por transliterar la palabra ἰδέα estamos traicionando su sentido, porque justamente Platón la utilizó para referirse, en sus diálogos tardíos, al aspecto compartido por un grupo de cosas tangibles y no a aquello por lo cual nosotros podemos pensarlas como compartiendo dicho aspecto: o sea, su esencia, su realidad inteligible.

Cicerón, cuando tuvo que traducir al εἶδος de Platón, usó el vocablo latino "Forma", y de allí nuestra palabra "forma", cuyo uso está lejos de ser unánime. Si se está traduciendo algún diálogo temprano o medio (como lo hace Eggers Lan con el Fedón de EUDEBA o Pabón y Galeano con la República de Alianza) claro que es correcto utilizar "idea", pero si se tiene en cuenta toda la producción platónica (y aquí debe ser tenida en cuenta), más bien hay que elegir "Forma", como lo hace Santa Cruz, Vallejo Campos y Cordero con el Parménides, el Teeteto, el Sofista y el Político de Gredos, correspondientemente)

Reconozco de cualquier manera que mis argumentos no son concluyentes, y si alguien tiene mejores razones para mantener la antigua denominación del artículo lo trasladamos. --JJM (discusión) 15:26 15 sep 2009 (UTC)

Perdón por haber cambiado el título sin haberme justificado aquí. Acabo de revisar algunas autoridades al respecto y me pareció notar que si bien en inglés se usa la expresión Theory of Forms, como se ve aquí y aquí, en las autoridades en español me encontré con el término Idea, como se vé aquí, aquí y aquí (10ma acepción). Por otra parte, los textos que citás parecen favorecer la opinión contraria. Parece ser una cuestión difícil. Me disculpo otra vez por mi proceder y te dejo a vos la decisión (a vos y a quien quiera participar del asunto). Un saludo. --LFS (discusión) 16:22 1 jun 2010 (UTC)

Fallo

Quisiera comentar que aunque si que es un mundo aparte al mundo sensible, el Mundo de la Ideas no es exactamente el contrapuestp. Para Platón, la diferencia existía entre el mundo sensible y el mundo inteligible, y dentro de este último había dos zonas, el de los objetos matemáticos (pensamiento o dianoia) y el de las Ideas (inteligencia o noesis), ambos ontológica y epistemológicamente superiores al mundo sensible, pero el de las Ideas estaba por encima del de los objetos matemáticos (también en el inteligible). Me parece que habría que aclararlo ya que el artículo parece tratar el Mundo de las Ideas como si fuera el inteligible, y no es exacamente asi. Saludos Argy 15 oct 09 19:25 (CET)

Pésimo

El artículo tienes un montón de fallos. Yo estoy estudiando a Platón y me doy cuenta. El artículo para empezar debería titularse TEORÍA DE LAS IDEAS. Luego otro montón de fallos. Tampoco soy experto para hacer un artículo profundo... pero este es malísimo. — El comentario anterior sin firmar es obra de Junko (disc. • contribs • bloq).

Si, el artículo es pésimo. Yo pienso que está bien el título actual. Más arriba hay una discusión con argumentos a favor del título tal como está ahora, remitiendo a traducciones al español de las obras de Platón, y un análisis de los usos de los vocablos griegos utilizados para expresar el concepto a lo largo de toda la obra platónica. Si tenés razones mejores para su traslado lo hacemos, pero primero habría que expresarlos. Sin razones de peso no hay traslado. Por cierto, aquí no importa que alguien sea experto o no, de lo que se trata es de investigar con la bibliografía secundaria relevante en la mano y ponerse a trabajar, no a hacer tanta crítica improductiva. Ningún experto hace un artículo de memoria. JJM (discusión) 15:38 1 jun 2010 (UTC)

--Carlosurban (discusión) 10:19 12 ene 2018 (UTC)== La teoría de las formas de Platón. ==

--80.28.238.87 (discusión) 10:15 12 ene 2018 (UTC)La teoría de las formas de Platón.

La diferencia entre la teoría de las formas y de las ideas de Platón es, a grosso modo, la diferencia entre la teoría de las ideas de la República, la dialéctica de las relaciones; y la teoría de las formas del Parmenides, donde de la relación se pasa a la forma, al uno.

En el Parmenides Platón afirma que la realidad se articula mediante aspectos contrarios, lo uno y lo múltiple, de lo que se trata es de articularlos de tal forma que el ser de la persona se relacione con el ser del mundo, la persona consigo misma, y en la realidad aparezca un orden guiado por la proporción, por el equilibrio. Identifica a la idea con la forma, aquello que puede aprehenderse exclusivamente con la razón: lo uno.(1)La forma es lo que identifica la unidad con lo que es, y lo diferente, con lo que no es, lo que difiere de dicha unidad(2)Unidad y multiplicidad no se excluyen, sino que se relacionan a la vez que se separan; al igual que lo que es, y lo que no es. Si la cosa es, se derivan determinadas consecuencias; si la cosa no es, se derivan otras diferentes. Lo uno es la totalidad de las partes de sí mismo y el todo, (3)lo uno es lo uno y lo múltiple. Lo uno siempre es el mismo en sí mismo y algo diferente, es lo que se mueve y lo que está siempre en reposo.(4)Lo uno es algo diferente de lo otro, y lo mismo respecto a sí mismo, puesto que si fuera diferente no sería el mismo.(5)Si lo uno no es, nada es,(6)pero lo contrario del ser, no es el no ser, sino el error que va inscrito en el ser y lo corrompe. Lo que deviene es la apariencia del saber, mientras que lo idéntico a sí mismo es la verdad. Esta idea se relaciona con el Teeteto,(7)aquí se muestra que el saber no es ni opinión verdadera ni percepción, puesto que la opinión cambia, y la verdad no. Así, lo primero que debemos saber es que no sabemos, eso es lo que enseñaba Sócrates; a partir de ahí, buscar la identidad que unifica a lo múltiple, y a su vez estudiar que partes componen dicha unidad; algo que es posible mediante un trato continuado con un determinado problema, una forma de reflexión que es el discurso que el alma tiene consigo misma sobre las cosas que somete a consideración,(8) reflexionar hasta que, tal y como aparece en la Carta Séptima, ¨de repente, como si brotara una centella, se hace la luz en el alma y ya se alimenta por sí misma¨.(9) De Platón - Diálogos V - Gredos : Parmenides, Teeteto, Sofista, Politico. Madrid. Alianza. 1987 1.p-57. 2.p-75. 3.p-81. 4.p-83. 5.p-85. 6.p-136. 7.p-142.