Democracia de la tierra

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La democracia de la tierra es un concepto introducido por la activista ecologista hindú Vandana Shiva como propuesta política de una sociedad basada en la justicia social, la democracia descentralizada y la sustentabilidad ambiental.[1][2][3]

Lógica de la privatización: del cerramiento de los comunes al capitalismo neoliberal[editar]

La autora en su libro Manifiesto por una democracia de la tierra. Justicia, sostenibilidad y paz. describe un proceso continuo desde los albores del capitalismo, cuando la tierra compartida por los campesinos de subsistencia para el pastoreo y otras actividades comunitarias fue progresivamente expropiada por el naciente capitalismo agrario crecientemente industrializado. Así la lógica privatizadora del capital, al tiempo que empobrecía a los campesinos, comenzaba a destruir el medio ambiente por medio de la industrialización que se enfoca en la satisfacción del beneficio privado por encima de las necesidades de las personas o de la sostenibilidad ambiental. La lógica privatizadora llegaría a su máxima cúspide en la pretensión actual del capitalismo neoliberal de patentar semillas o conocimientos ancestrales desarrollados por las culturas locales que resisten hoy en día al capitalismo.[1][2]

En Latinoamérica el proyecto Co.Madre,[4]​ desarrollado por el Laboratorio Iberoamericano de Innovación Ciudadana en Cartagena (Colombia), pretende reafirmar a la mujer como protagonista de toda una historia de vida y de lucha que necesita ser recontada. Las mujeres ocupan un lugar principal en muchos de los pueblos de Latinoamérica, son las guardianas de los saberes ancestrales y tradicionales: herbología, plantas comestibles, remedios naturales, medicina natural, partería, sabiduría oral, agricultura, generalmente conocimientos que se trasmiten oralmente.[5]

El desecho de personas y del medio ambiente y la conflictividad social[editar]

Según Shiva esta misma lógica de privatización es la que desarrolla una tendencia hacia el considerar a las personas y al medio ambiente como posibles desechos debido a que no encajan en la lógica de la ganancia. Así por un lado se restringe el acceso a la tierra y a condiciones básicas de subsistencia como el agua o la salubridad a millones de personas alrededor del mundo. Por otro lado se usan los recursos naturales desde una perspectiva meramente extractiva y no sustentable y se expolian estos recursos para satisfacer la lógica de ganancia. En este proceso conjunto se destruyen vidas y pueblos forzando a los pueblos hacia las guerras y la violencia por el control de unos recursos que fueron hechos escasos por el capitalismo. La lógica de competencia así se impone y en tanto impone la conflictividad social al mismo tiempo que destruye culturas locales y la diversidad del mundo dentro de un esquema de homogeneización diseñado para el dominio del mundo por parte de las corporaciones multinacionales.[1]

Los 10 puntos de la Democracia de la tierra[editar]

Como alternativa a este orden de cosas impuesto hasta hoy Vandana Shiva propone:[6]

  1. Democracia ecológica frente al saqueo centrado en el interés privado
  2. Valor en sí mismo de todas las especies y personas, en lugar de valor de acuerdo con la posibilidad de ganancia privada
  3. Diversidad en la naturaleza y la Cultura en lugar de homogeneización y destrucción de culturas y ecosistemas efectuada por el capitalismo globalizado
  4. Derecho natural a la sostenibilidad de los miembros de la comunidad de la tierra en vez del límite y enclaustramiento de los bienes de subsistencia básica por parte de la razón capitalista de ganancia privada
  5. La economía de la tierra se basa en la democracia económica y la economía viviente que posibilite la diversidad, la sostenibilidad y la pluralidad y no en los monopolios económicos transnacionales y las burocracias transnacionales.
  6. Las economías vivientes se construyen en economías locales en las que se deciden necesidades locales
  7. Democracias vivas basadas en la inclusión y la diversidad con las decisiones hechas a nivel local en las comunidades y la delegación para arriba solo con la aprobación desde abajo
  8. Conocimiento vivo hecho por las comunidades en contacto con sus necesidades. Ninguna persona o corporación podrá apropiarse o monopolizar la cultura construida colectivamente.
  9. Balance entre derechos y responsabilidades o la situación de decisión por parte de los que van a ser directamente afectados.
  10. Globalizar la paz, el cuidado y la compasión en vez de la lógica de competencia y del conflicto.

Véase también[editar]

Enlaces externos[editar]

Referencias[editar]

  1. a b c Vandana, Vandana (26 de octubre de 2011). «Conferencia Magistral “Democracia de la Tierra y los Derechos de la Naturaleza”». Estudios Ecologistas. Quito. Instituto de Estudios Ecológicos del Tercer Mundo. Consultado el 8 de noviembre de 2011. 
  2. a b Tirmizey, Karim. «La democracia de la Tierra. Entrevista a Vandana Shiva». ecopolitica. Consultado el 8 de noviembre de 2016. 
  3. La democracia de la Tierra. Entrevista a Vandana Shiva
  4. «Co.Madre, proyecto, Etinerâncias, Laboratorio Iberoamericano de Innovación Ciudadana en Cartagena (Colombia)». Archivado desde el original el 9 de noviembre de 2016. Consultado el 8 de noviembre de 2016. 
  5. Calvo Tarancón, Sara (7 de noviembre de 2016). «Proyecto Co.Madre: los úteros como guardianes de los saberes ancestrales». Público (España) (Público). Consultado el 8 de noviembre de 2016. 
  6. Shiva, Vandana (abril de 2009). «Principios de la Democracia de la Tierra». Nodo50org. Consultado el 8 de noviembre de 2016.