Casey Camp-Horinek

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Casey Camp-Horinek
Información personal
Nacimiento 6 de junio de 1948 (75 años)
Nebraska, Bandera de Estados Unidos Estados Unidos
Nacionalidad Estadounidense
Lengua materna Inglés e Idioma omaha Ver y modificar los datos en Wikidata
Información profesional
Ocupación Activista, Actriz
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Casey Camp-Horinek (Nebraska, 6 de junio de 1948) es una actriz y activista medioambiental nativa estadounidense, representante electa de la Nación Ponca de Oklahoma. Es la guardiana del tambor hereditario de la sociedad de mujeres y lucha por la protección de las culturas indígenas de Norteamérica.[1]​

Activismo ecológico[editar]

Camp-Horinek nació en el territorio conocido como Nibthaska (Nebraska) en idioma omaha-ponca, sin embargo, a corta edad su familia fue desterrada por miembros del gobierno estadounidense y trasladados al territorio del actual estado de Oklahoma, dónde creció.[2]​ Es miembro de la Nación Ponca de Oklahoma. A finales del XIX, su tribu fue expulsada a la fuerza por el gobierno, teniendo que abandonar sus tierras natales y trasladarse a Oklahoma.[3]​

Más de un siglo después, Casey Camp denuncia una nueva amenaza para los amerindios: la extracción de combustibles fósiles. Las tierras del pueblo ponca, en Oklahoma, se ven especialmente afectadas por la industria minera, y Casey Camp-Horinek denuncia las consecuencias medioambientales y sanitarias de la presencia de estas industrias. En particular, denuncia la contaminación del suelo y de los cursos de agua, que está destruyendo la flora y la fauna de la región, además de afectar a la salud de los residentes locales. Lamenta los casos de cáncer, inmunodeficiencia y muerte infantil entre las personas que viven cerca de las explotaciones mineras. A pesar de su desconfianza ante la amenaza que pesa sobre los amerindios, señala que "ellos", los pueblos indígenas, saben cómo sobrevivir, y que sería posible "crear una transición justa hacia las energías renovables, donde la vida pueda continuar como hasta ahora".[3]​

Casey Camp-Horinek quiere que no haya más separación entre el mundo animal y el vegetal, y quiere redactar una constitución sobre los derechos fundamentales de la naturaleza. Para ella y los suyos, todo está interconectado. Por ello, insta a los seres humanos a considerar la naturaleza como algo personificado, como un sujeto y no como un objeto. Pone el ejemplo de las empresas y organizaciones personificadas, colocadas en un pedestal por razones económicas. Conseguimos pensar en ellas como personas, aunque sean la causa de los problemas medioambientales actuales, y no conseguimos dar la misma consideración a la naturaleza, con la que necesitamos volver a conectar. Por eso, en particular, lucha contra los combustibles fósiles y anima a los gobiernos a adoptar energías renovables.[3]​

Lucha contra la refinería Phillips 66[editar]

La refinería Phillips 66, situada en Ponca City, Oklahoma, procesa una mezcla de crudos ligeros, medios y pesados. La mayor parte del crudo procesado se transporta por oleoducto desde Oklahoma, Texas y Canadá. A continuación, los productos petrolíferos se envían por camión, ferrocarril y oleoducto a los mercados de la región del Mid-Continent. La refinería produce toda una gama de productos, como gasolina, gasóleo y combustibles de aviación, incluido gas licuado de petróleo (GLP).[4]​

Para extraer petróleo de esquisto, la refinería utiliza la fracturación hidráulica, un proceso que agrieta la roca para perforar pozos horizontales y llegar a los hidrocarburos. Sin embargo, esta perforación puede provocar hundimientos en las minas, como señala Casey Camp-Horinek al afirmar que se han producido muchos terremotos relacionados con esta perforación. La explotación de hidrocarburos también provoca contaminación del agua y del aire, sobre todo debido a las fugas de metano en el suelo, en los pozos y durante el transporte. En 2011, el New York Times' reveló que el agua vertida durante las perforaciones de gas de esquisto presenta niveles de radiactividad 1000 veces superiores a los límites autorizados.[4]​

Casey Camp-Horinek afirmó que todos los seres vivos se habían visto afectados, y que no se podían cultivar productos ecológicos en un radio superior a 12 km. Por ello se pronunció en contra de la construcción de un oleoducto en el territorio del pueblo Ponca.[4]​

Advirtió al mundo: la historia se repite en ciclos, pero ante la crisis ecológica no podemos permitirnos permanecer pasivos y repetir nuestros errores. Cita los incendios de la selva amazónica como ejemplo flagrante de la explotación humana de la naturaleza.[4]​

Visión de la colonización[editar]

Para ella, los estadounidenses comparten una culpa colectiva por lo que infligieron a los indígenas. Los nativos americanos necesitan que los americanos descendientes de colonos reconozcan sus fechorías pasadas y presentes. Los estadounidenses reconocen el Holocausto, pero los nativos americanos también han sido víctimas de otros genocidios. Viven constantemente a la sombra de esta historia. Casey Camp no se siente escuchada por los políticos y cree que Estados Unidos no ha reconocido su responsabilidad.[4]​

Cree que los medios de comunicación tienen un papel crucial que desempeñar en el reconocimiento de estos genocidios, dando visibilidad a estas cuestiones. En un contexto de difusión de fake news desde la elección de Donald Trump, anima a los medios a publicar información veraz que realmente importe.[4]​

Cultura indígena[editar]

En la cultura indígena, la cuestión de la propiedad de la tierra no existe. Simplemente consideran que la Madre Naturaleza les ha dado una tierra para vivir, que deben respetar y cuidar. El pensamiento de los habitantes de Estados Unidos es radicalmente distinto, porque se basa en el principio de posesión: Estados Unidos colonizó esas tierras para explotarlas. Los indígenas no se oponen a la ocupación de sus tierras por otros pueblos, siempre que éstos respeten el lugar y la vida que allí existe.[5]​

Filmografía[editar]

Cine[editar]

Televisión[editar]

Series[editar]

Telefilmes[editar]

  • 1988 : The Trial of Standing Bear
  • 1993 : Geronimo
  • 1993 : La chaîne brisée
  • 1994 : Lakota Woman : Siege at Wounded Knee
  • 1999 : Lakota Moon
  • 2003 : DreamKeeper

Referencias[editar]

  1. ↑ «Indigenous Elder Casey Camp-Horinek Addresses the Climate Assembly». parliamentofreligions.org (en inglés). 14 de agosto de 2023. 
  2. ↑ Christine Hanna (10 de mayo de 2021). «The World of Breaking Free». yesmagazine.org (en inglés). 
  3. ↑ a b c «Casey Camp Horinek Bio». rightsofnaturetribunal.org (en inglés). 2023. 
  4. ↑ a b c d e f «Indigenize the Law: Tribal Rights of Nature Movements with Casey Camp-Horinek Part 1». bioneers.org (en inglés). 2023. 
  5. ↑ The Condor and The Eagle (2023). «GOOD TALK WITH CASEY CAMP-HORINEK». gooddocs.net (en inglés). 

Enlaces externos[editar]

Casey Camp-Horinek en Internet Movie Database (en inglés).

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