Ir al contenido

Diferencia entre revisiones de «Amor platónico»

De Wikipedia, la enciclopedia libre
Contenido eliminado Contenido añadido
m Revertidos los cambios de 190.146.198.53 (disc.) (HG) (3.1.22)
Etiquetas: Edición desde móvil Edición vía web móvil
Línea 11: Línea 11:
{{cita|A continuación, debe considerar más valiosa la belleza de las almas que la del cuerpo, de suerte que si alguien es virtuoso del alma, aunque tenga un escaso esplendor, séale suficiente para amarle, cuidarle, engendrar y buscar razonamientos tales que hagan mejores a los jóvenes, para que sea obligado, una vez más, a contemplar la belleza que reside en las normas de conducta y a reconocer que todo lo bello está emparentado consigo mismo, y considere de esta forma la belleza del cuerpo como algo insignificante.<ref>{{cita libro|apellidos=Platón|título=El banquete|año=1993|editorial=Alianza|páginas=95-98|ubicación=Madrid}}</ref>}}
{{cita|A continuación, debe considerar más valiosa la belleza de las almas que la del cuerpo, de suerte que si alguien es virtuoso del alma, aunque tenga un escaso esplendor, séale suficiente para amarle, cuidarle, engendrar y buscar razonamientos tales que hagan mejores a los jóvenes, para que sea obligado, una vez más, a contemplar la belleza que reside en las normas de conducta y a reconocer que todo lo bello está emparentado consigo mismo, y considere de esta forma la belleza del cuerpo como algo insignificante.<ref>{{cita libro|apellidos=Platón|título=El banquete|año=1993|editorial=Alianza|páginas=95-98|ubicación=Madrid}}</ref>}}


El concepto moderno de amor platónico fue desarrollado en las investigaciones que [[Marsilio Ficino]] llevó a cabo al sintetizar el platonismo en la época [[Renacimiento|Renacentista]], por orden de Cósimo de Médici, gobernante de [[Florencia]]. «Su '[[neoplatonismo]]' se basó en dos ideas fundamentales: la jerarquía neoplatónica de las sustancias y la teoría del amor espiritual. La primera postulaba la idea de una jerarquía de las sustancias, o de una gran cadena de seres, desde la forma más baja de la materia física (las plantas), hasta el más puro [[espíritu]] ([[Demiurgo]], el dios de Platón), en la cual los humanos ocupaban una posición central, ó intermedia. Eran el vínculo entre el mundo material y el mundo espiritual, y su supremo deber era ascender hacia la unión con el Demiurgo, la cual, constituía el verdadero fin de la existencia humana. La teoría de Ficino respecto al amor platónico, o espiritual, afirmaba que, al igual que la gente está unida en su común humanidad gracias al [[amor]], de esa misma forma todas las partes del universo se mantienen unidas por los lazos del amor compasivo» (Spielvogel, 2003). Lo anterior, basándose en los [[Diálogos platónicos]]. Para Ficino el amor platónico era un amor centrado en la belleza del carácter y en la inteligencia de una persona, y no en su apariencia física.<ref name=Significados>{{cita web|título=Significado de amor platónico|url=http://www.significados.info/amor-platonico/|fechaacceso=29 de abril de 2014}}</ref>
El concepto moderno de amor platónico fue desarrollado en las investigaciones que [[Marsilio Ficino]] llevó a cabo al sintetizar el platonismo en la época [[Renacimiento|Renacentista]], por orden de Cósimo de Médici, gobernante de [[Florencia]]. «Su '[[neoplatonismo]]' se basó en dos ideas fundamentales: la jerarquía neoplatónica de las sustancias y la teoría del amor espiritual. La primera postulaba la idea de una jerarquía de las sustancias, o de una gran cadena de seres, desde la forma más baja de la materia física (las plantas), hasta el más puro [[espíritu]] ([[Demiurgo]], el dios de Platón), en la cual los humanos ocupaban una posición central, ó intermedia. Eran el vínculo entre el mundo material y el mundo espiritual, y su supremo deber era ascender hacia la unión con el Demiurgo, la cual, constituía el verdadero fin de la existencia humana. La teoría de Ficino respecto al amor platónico, o espiritual, afirmaba que, al igual que la gente está unida en su común humanidad gracias al [[amor]], de esa misma forma todas las partes del universo se mantienen unidas por los lazos del amor compasivo» (Spielvogel, 2003). Lo anterior, basándose en los [[Diálogos platónicos]]. Para Ficino el amor platónico era un amor centrado en la belleza del carácter y en la inteligencia de una persona, y no en su apariencia física.<ref name=Raúl>{{cita web|título=Significado de amor platónico|url=http://www.significado-de-nombres.com/amor-platonico/|fechaacceso=29 de abril de 2014}}</ref>


La expresión es utilizada por primera vez en 1636 en la obra de teatro "The Platonick Lovers" de [[William Davenant]], donde el poeta inglés se refiere al amor al del Simposio o banquete de Platón; donde el amor es visto como la raíz de todas las virtudes y de la verdad.
La expresión es utilizada por primera vez en 1636 en la obra de teatro "The Platonick Lovers" de [[William Davenant]], donde el poeta inglés se refiere al amor al del Simposio o banquete de Platón; donde el amor es visto como la raíz de todas las virtudes y de la verdad.

Revisión del 14:34 10 nov 2016

Platón y sus discípulos

Amor platónico es una expresión que, en su uso común, pretende referirse a la visión filosófica que tuvo Platón acerca del amor. Sin embargo, los significados popularmente asociados a esta misma expresión (esto es, el amor platónico como amor no correspondido o imposible) es erróneo desde el punto de vista filosófico, en la medida en que no refleja la concepción platónica del amor o Eros expuesta en El banquete.

Concepto

Platón, tal y como se nos muestra en el discurso de Sócrates, cree que el amor es la motivación o impulso que nos lleva a intentar conocer y contemplar la belleza en sí. Esta orientación se produce en un proceso gradual que comienza con la apreciación de la apariencia de la belleza en una persona (por ejemplo, la belleza puramente física), continúa con la belleza física en general, y luego avanza hacia la apreciación de la belleza espiritual (la del carácter, la del alma), la de la belleza de las leyes y las costumbres en la sociedad, la que se encuentra en las artes y las ciencias, etc. Todos estos pasos deben finalmente superarse hasta alcanzar el punto culmen del proceso: el conocimiento apasionado, puro, y desinteresado, de la esencia de la Belleza misma, que se mantiene incorruptible y siempre igual a sí misma, el conocimiento de la idea de la Belleza en cuanto es lo único que es bello en sí mismo y por sí mismo, y en cuanto aquello que es causa de que todo lo bello sea bello. En esto consiste la "idealidad" del amor platónico: no en tener un amor inalcanzable, sino en amar las formas o ideas eternas, inteligibles, y perfectas. No hay en absoluto elementos sexuales, sencillamente porque el auténtico amor para Platón no es el que se dirige a una persona sino el que se orienta hacia la esencia trascendente de la Belleza en sí.

Fragmento de El banquete de Platón:

A continuación, debe considerar más valiosa la belleza de las almas que la del cuerpo, de suerte que si alguien es virtuoso del alma, aunque tenga un escaso esplendor, séale suficiente para amarle, cuidarle, engendrar y buscar razonamientos tales que hagan mejores a los jóvenes, para que sea obligado, una vez más, a contemplar la belleza que reside en las normas de conducta y a reconocer que todo lo bello está emparentado consigo mismo, y considere de esta forma la belleza del cuerpo como algo insignificante.[1]

El concepto moderno de amor platónico fue desarrollado en las investigaciones que Marsilio Ficino llevó a cabo al sintetizar el platonismo en la época Renacentista, por orden de Cósimo de Médici, gobernante de Florencia. «Su 'neoplatonismo' se basó en dos ideas fundamentales: la jerarquía neoplatónica de las sustancias y la teoría del amor espiritual. La primera postulaba la idea de una jerarquía de las sustancias, o de una gran cadena de seres, desde la forma más baja de la materia física (las plantas), hasta el más puro espíritu (Demiurgo, el dios de Platón), en la cual los humanos ocupaban una posición central, ó intermedia. Eran el vínculo entre el mundo material y el mundo espiritual, y su supremo deber era ascender hacia la unión con el Demiurgo, la cual, constituía el verdadero fin de la existencia humana. La teoría de Ficino respecto al amor platónico, o espiritual, afirmaba que, al igual que la gente está unida en su común humanidad gracias al amor, de esa misma forma todas las partes del universo se mantienen unidas por los lazos del amor compasivo» (Spielvogel, 2003). Lo anterior, basándose en los Diálogos platónicos. Para Ficino el amor platónico era un amor centrado en la belleza del carácter y en la inteligencia de una persona, y no en su apariencia física.[2]

La expresión es utilizada por primera vez en 1636 en la obra de teatro "The Platonick Lovers" de William Davenant, donde el poeta inglés se refiere al amor al del Simposio o banquete de Platón; donde el amor es visto como la raíz de todas las virtudes y de la verdad.

Fragmento de la encíclica Deus Caritas Est el Papa emérito Benedicto XVI:

Los antiguos griegos dieron el nombre de eros al amor entre hombre y mujer, que no nace del pensamiento o la voluntad, sino que en cierto sentido se impone al ser humano. Digamos de antemano que el Antiguo Testamento griego usa sólo dos veces la palabra eros, mientras que el Nuevo Testamento nunca la emplea: de los tres términos griegos relativos al amor —eros, philia (amor de amistad) y agapé.[3]

Controversia acerca de Platón

A pesar de que el concepto de amor platónico proviene o tiene sus orígenes en la ideología de Platón; en la actualidad se han creado diferentes argumentos para decir que este gran pensador griego no practicaba un amor espiritual o de abstinencia. Platón (428/427-348/47 aC) nunca defendió un amor espiritual sin sexo, afirma el historiador Jay Kennedy en su libro. Más bien, abogó por un camino medio. La moral significaba para él la contención. Quería que la gente evitara tanto la promiscuidad sexual como la abstinencia.

Véase también

Bibliografía

  • Spielvogel, Jackson (2003). «Capítulo 12». Civilizaciones de Occidente, Vol. «A» (5ª edición). Thomson Editores. 

Referencias

  1. Platón (1993). El banquete. Madrid: Alianza. pp. 95-98. 
  2. «Significado de amor platónico». Consultado el 29 de abril de 2014. 
  3. «Deus Caritas Est». Consultado el 5 de mayo de 2014.