Umaswati
Umaswati , también deletreado como Umasvati y conocido como Umaswami, fue un erudito de India, posiblemente entre los siglos II y V d. C., conocido por sus escritos fundacionales sobre el jainismo.[1][2] Fue autor del texto jainista Tattvartha Sutra (literalmente '"Todo lo que es", también llamado Tattvarthadhigama Sutra).[3] El trabajo de Umaswati fue el primer texto en sánscrito sobre la filosofía jainista, y es el texto completo de filosofía jainista más antiguo que existe aceptado como autorizado por las cuatro tradiciones jainistas.[4] Su texto tiene la misma importancia en el jainismo que Vedanta Sutras y Yogasutras tienen en el hinduismo.
Umaswati es reclamado por las sectas del jainismo Digambara y Śvētāmbara como propio. Sobre la base de su genealogía, también fue llamado Nagaravachka. Umaswati fue influyente no solo en el jainismo, sino también en otras tradiciones indias a lo largo de los siglos. El Madhvacharya de los siglos XIII al XIV, fundador de la escuela de filosofía hindú Dvaita Vedanta, por ejemplo, se refirió a Umaswati en sus obras como Umasvati-Vachakacharya. Algunos en la tradición Digambara Jainista creen que es el principal discípulo de Acharya Kundakunda. Sin embargo, esto es discutido por algunos eruditos occidentales.[5]
Umaswati, fue un Acharya (jefe de la orden monástica, maestro) y por lo tanto uno de los Pañca-Parameṣṭhi (cinco seres supremos) en la tradición Jaina. La teoría planteada por Umaswati es que el renacimiento y el sufrimiento se deben al karma (actos) de uno y una vida vivida de acuerdo con los votos de una vida virtuosa con austeridades limpia este karma y, en última instancia, conduce a la liberación.[6][7] La principal filosofía de los aforismos del Tatvartha Sutra de Umaswati es que "toda vida, tanto humana como no humana, es sagrada".[8]
Referencias[editar]
- ↑ Jain, 2011, p. vi.
- ↑ Umāsvāti, 1994, p. xiii.
- ↑ Umāsvāti, 1994, p. xi–xiii.
- ↑ Paul Dundas (2006). Patrick Olivelle, ed. Between the Empires : Society in India 300 BCE to 400 CE. Oxford University Press. pp. 395-396. ISBN 978-0-19-977507-1.
- ↑ B Faddegon; F W Thomas (1935). The Pravacana sara of kunda Kunda Acarya together with the commentary, Tattva-dipika. Cambridge University Press. pp. xv-xvi.
- ↑ DastiBryant, 2014, p. 72.
- ↑ Umāsvāti, 1994.
- ↑ Lloyd, 2009, p. 142.