Religión greco-romana

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Religión greco-romana, religión clásica o religión olímpica son denominaciones usuales en la bibliografía[1] para designar el sistema de creencias religiosas de la civilización greco-romana, que no obstante tiene particulares formas en cada una de esas civilizaciones: la religión griega y la religión romana; del mismo modo que ocurrió en otras manifestaciones de la cultura (la literatura, el arte, etc.).

Mitos compartidos. "Interpretatio"[editar]

Parte esencial de la religión greco-romana era un conjunto de mitos compartidos por ambas civilizaciones (la mitología clásicamitología griega y mitología romana-), que en el caso de la romana se fue recibiendo por los contactos con los griegos (especialmente los del sur de Italia -Magna Grecia-) y adaptando a partir de sus formas propias o de las recibidas de los etruscos. Ambos, griegos y romanos, se vieron influidos también por las formas religiosas provenientes de Oriente o religiones orientales (incluso en otras manifestaciones del arte y la cultura: el denominado estilo orientalizante), de entre las que las más importantes fueron los denominados cultos mistéricos (cultos de Isis y Osiris, orfismo, misterios eleusinos), el estoicismo, el mitraísmo, el judaísmo y, por último, el cristianismo.

Un rasgo peculiar de la religión greco-romana es el que se ha designado con la expresiones latinas interpretatio graeca e interpretatio romana: la facilidad con que se transponían al panteón los dioses griegos y, en general, los dioses de cualquier otro pueblo, a ambos. Esta gran capacidad de sincretismo fue particularmente importante para facilitar la incorporación de pueblos al Imperio romano. Esta circunstancia, cuya conveniencia no dejó de ser explotada, se vio en gran medida posibilitada por la existencia de varios sustratos religiosos entrecruzados y comúnmente compartidos por las civilizaciones mediterráneas, que posteriormente se ha evidenciado por el estudio de la historia de las religiones y el estudio de la religión comparada: la identificación fundamental de los dioses de los pueblos indoeuropeos y su división en tríadas; así como la extensión por el Mediterráneo de cultos primordiales como el de la diosa madre.[2]

Cristianismo y "paganismo"[editar]

Con el nombre de paganismo, los greco-romanos ya cristianizados de la Antigüedad tardía denominaron a la religión greco-romana clásica, caracterizada por rasgos completamente incompatibles con el monoteísmo judeocristiano: el culto imperial (u obligación pública de rendir culto al emperador romano, divinizado e identificado con el Estado) y el politeísmo (no sólo por su oposición meramente numeral al monoteísmo, sino por sus implicaciones panteístas y antropocéntricas: la concepción de los dioses como expresión de las fuerzas de la naturaleza a las que se considera dotadas de voluntad, y de su comportamiento como expresión de virtudes y vicios humanos; conceptos totalmente opuestos al teocentrismo judeocristiano, que considera a Dios como una voluntad exterior y superior al mundo y al hombre -creado a su imagen y semejanza-). No obstante, la civilización cristiana medieval es fruto de la conciliación del cristianismo con el paganismo, no sólo en los aspectos filosóficos (neoplatonismo, patrística, agustinismo), sino incluso en los aspectos religiosos (sincretismo de los santos cristianos con las divinidades paganas y de sus respectivas advocaciones, de los lugares de culto y de las instituciones -desde el propio pontificado-), incluyendo los propiamente teológicos, que han permitido hablar de una "helenización" del cristianismo, surgido él mismo de un judaísmo helenizado.[3]

Notas[editar]

  1. Ejemplos de uso de "religión greco-romana, "religión grecorromana" y "religión clásica" en Googlebooks.
  2. La hipótesis trifuncional o ideología tripartita se debe principalmente a Georges Dumézil (Flamen-Brahman, 1929, véase en:Trifunctional hypothesis en la Wikipedia en inglés). Otras aportaciones sobre el tema son las de Carl Jung (desde el punto de vista del psicoanálisis y su interpretación de los arquetipos). También reflexionaron sobre el tema de la religión clásica y sus relaciones con las religiones del Mediterráneo y de los pueblos del norte de Europa o de las estepas euroasiáticas los clásicos de la antropología, como James Frazer (La rama dorada), y de la historia de las religiones, como Mircea Eliade.
  3. Donas E.R., Paganos y cristianos en una época de angustia. Algunos aspectos de la experiencia religiosa desde Marco Aurelio a Constantino, Madrid 1975; FESTUGIERE A.J., Aspects de la refgion populairegrecque, en "Recae de théologie et de philosophie" 1 (1961), 31; MADEc G., Platonisme des Péres, en "Catholicisme" 50 (1986) 492; PLACES E. DES, Religion grecque, París 1969, 327-361; citados en ¿Hubo "helenización del cristianismo" o "cristianización del helenismo"?, en mercaba.org. Peter Stockmeier Helenismo y cristianismo web cit.