Ateísmo

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El ateísmo es el rechazo a la creencia en la existencia de uno o más dioses.[1] [2] En sentido estricto, es la postura que no existe ningún dios.[3] [4] [5] Por extensión, es la ausencia de creencia en que exista algún dios.[4] [5] [6] [7] Se opone al teísmo,[8] [9] que en su forma más general afirma la existencia de al menos una deidad.[9] [10]

El término ateo etimológicamente deriva del latín athĕus y este del griego ἄθεος, que significa ‘sin dios(es)’, y fue empleado de forma peyorativa para referirse a quienes rechazaban a los dioses adorados por su sociedad. Con el surgimiento y la difusión del librepensamiento, el escepticismo científico y el subsecuente incremento de la crítica de la religión, disminuyó el alcance del término. Las primeras personas en identificarse a sí mismas con la palabra «ateo» vivieron en el siglo XVIII.[11]

Los argumentos a favor del ateísmo abarcan desde aspectos filosóficos a perspectivas sociales e históricas. Las razones para no creer en ninguna deidad sobrenatural incluyen la falta de evidencia empírica,[12] [13] el problema del mal, el argumento de las revelaciones inconsistentes, el rechazo a conceptos infalsables y el argumento de la no creencia, entre otros.[12] [14] Si bien algunos ateos han adoptado filosofías seculares,[15] [16] no existe una ideología o un sistema moral único a la que todos los ateos adhieran.[17] Muchos de ellos sostienen que el ateísmo es una cosmovisión más parsimoniosa que el teísmo y que por tanto la carga de la prueba no recae en quien no cree en la existencia de dioses, sino que es el creyente quien debe justificar su teísmo.[18]

El ateísmo encuentra aceptación dentro de algunos sistemas de creencias religiosas y espirituales, como el hinduismo, el jainismo, el budismo, los nuevos movimientos neopaganos,[19] como la wicca,[20] y las religiones no teístas. El jainismo y algunas formas de budismo no abogan por la creencia en dioses[21] y a pesar de que el hinduismo sostiene que el ateísmo es una opción válida, algunas de sus escuelas consideran que el camino ateo es difícil de seguir espiritualmente.[22]

Dado que las nociones de ateísmo varían, determinar cuántos ateos existen en el globo es una tarea compleja.[23] Según una estimación hecha en 2007, los ateos representaban el 2,3 % de la población mundial, además de un 11,9 % de no religiosos (ateos no incluidos).[24] Una encuesta de WIN/GIA de 2012 preguntó «¿Independientemente de si asistes a un lugar de culto o no, dirías que eres una persona religiosa, no religiosa o un ateo convencido?». El 59 % de la población mundial se identificó como religiosa, un 23 % no religiosa y un 13 % se declaró atea convencida. Los ateos están concentrados principalmente en Asia Oriental, especialmente China (47 %) y Japón (31 %), y en Europa Occidental (en promedio 14 %), donde sobresalen Francia (29 %). También destaca República Checa con un 30 %. En comparación el mismo estudio realizado en 2005, en siete años la religiosidad disminuyó nueve puntos porcentuales mientras que los ateos aumentaron tres en los países en común.[25]

Definiciones y distinciones[editar]

Diagrama que muestra las relaciones entre las definiciones entre el ateísmo débil/fuerte e implícito/explícito.
Los ateos explícitos positivos/fuertes (en la derecha) afirman que «a lo menos existe una deidad» es una afirmación falsa.
Los ateos explícitos negativos/débiles (en la derecha) rechazan o rehúyen la creencia que existe alguna deidad, sin afirmar explícitamente que «a lo menos una deidad existe» es falso.
Los ateos implícitos negativos/débiles (en la izquierda) incluyen a personas que no creen en una deidad, pero no han rechazado conscientemente tal creencia: niños pequeños, personas que no han sido expuestas a ideas teístas y algunos agnósticos.

Los tamaños en el diagrama no indican los tamaños relativos dentro de una población.

No existe consenso sobre cuál es la mejor manera de definir y dividir al ateísmo.[26] Entre los aspectos en disputa se encuentra la pregunta a qué entidades sobrenaturales se opone, si es una afirmación per se o solo la ausencia de ella y si requiere un rechazo explícito y deliberado o no. Se lo considera compatible con el agnosticismo,[27] [28] [29] [30] [31] [32] [33] pero también diferente.[34] [35] [36] Se ha propuesto una variedad de categorías para diferenciar sus diferentes formas.

Alcance[editar]

Parte de la ambigüedad y controversia existente en definir ateísmo surge de la dificultad de lograr un consenso en la definición de palabras como deidad o dios. La pluralidad extrema de diferentes concepciones de dios y deidad ha llevado a diferentes ideas respecto su aplicación. En la Antigüedad clásica, los romanos acusaron a los cristianos de ser ateos por no adorar a sus deidades paganas. De forma gradual y a medida que este uso disminuía, se empezó entender al teísmo como la creencia en cualquier divinidad, sea la propia o no.[37]

Con respecto al rango de los fenómenos rechazados, el ateísmo puede rechazar desde la existencia de las deidades, hasta la existencia de cualquier concepto espiritual, sobrenatural o trascendente, tales como aquellos del budismo, hinduismo, jainismo y taoísmo.[38]

Implícito vs. explícito[editar]

Las definiciones de ateísmo varían según el grado de reflexión que una persona debe tener respecto a los dioses para ser considerada atea. Algunas definiciones incluyen a la simple ausencia de creencia en que algún dios exista. Esta definición extensa incluiría a los recién nacidos y aquellas personas que no han sido expuestas a ideas teístas. Ya en 1772, Baron d'Holbach dijo que «Todos los niños nacen ateos; no tienen ni idea de Dios».[39] Similarmente, George H. Smith (1979) sugirió que: «El hombre que no conoce al teísmo es un ateo porque no cree en un dios. Esta categoría también incluiría al niño que tiene la capacidad conceptual para aprehender los problemas implicados, pero que aún no es consciente de ellos. El hecho de que este niño no crea en un dios lo califica como ateo».[40] Smith acuñó el término ateísmo implícito para referir a «la ausencia de creencia teísta sin un rechazo consciente» y ateísmo explícito para la definición más común de la incredulidad consciente. Ernest Nagel contradice la definición de Smith como simple «ausencia de teísmo», reconociendo solo el ateísmo explícito como el verdadero «ateísmo».[41]

Positivo vs. negativo[editar]

Filósofos como Antony Flew[42] y Michael Martin[37] han diferenciado el ateísmo positivo (fuerte) con el ateísmo negativo (débil). El ateísmo positivo es la afirmación consciente que los dioses no existen. El ateísmo negativo incluye todas las otras formas del no-teísmo. De acuerdo a esta clasificación, quienquiera que no sea teísta es un ateo negativo o positivo. Los términos fuerte y débil son relativamente recientes, mientras que los términos positivo y negativo tienen un origen anterior y se han usado (de maneras ligeramente diferentes) en la literatura filosófica[42] y en apologéticas católicas.[43] Bajo esta división del ateísmo, la mayoría de los agnósticos serían ateos negativos.

Mientras que hay quienes afirman, como Michael Martin, que el agnosticismo implica un ateísmo negativo,[30] varios agnósticos consideran que su postura es distinta al ateísmo,[44] [45] pues pueden considerar a este último no más justificado que el teísmo o que requiere de igual convicción.[44] La declaración que el conocimiento, ya sea a favor o en contra, de la existencia de los dioses es inalcanzable, se entiende a veces con la implicación que el ateísmo también requiere un salto de fe.[46] [47] Las respuestas comunes incluyen que las proposiciones religiosas no demostradas merecen tanta incredulidad como todas las proposiciones sin pruebas[48] y que la improbabilidad de la existencia divina no implica que la posibilidad contraria tenga la misma probabilidad de ser cierta.[49] El filósofo escocés J. J. C. Smart argumentó que «en ocasiones una persona auténticamente atea puede describirse a sí misma, incluso apasionadamente, como agnóstica debido a la generalización irracional del escepticismo filosófico que nos prohíbe decir que sabemos algo sobre cualquier cosa, exceptuando quizás a las verdades de las matemáticas y la lógica formal».[50] Para algunos ateos, como el filósofo Fernando Savater, el agnosticismo es una forma cobarde e inconsecuente de ateísmo.[51] Por consiguiente, algunos autores ateos como Richard Dawkins prefieren diferenciar a las posturas teístas, ateas y agnósticas de acuerdo a su posición dentro de un espectro de probabilidad teísta, es decir, la probabilidad de verdad que cada quien asigna a la afirmación «Dios existe».[52] En lo personal se declara «agnóstico en la misma medida en que lo soy respecto de las hadas en el fondo del jardín».[53]

Definición como imposible o transitorio[editar]

Anterior al siglo XVIII, la existencia de Dios se aceptaba tan universalmente en el mundo occidental que incluso se cuestionaba la posibilidad del ateísmo auténtico. Bajo el contexto del innatismo teísta, la idea de que todas las personas creen en Dios desde el nacimiento, estaba la connotación de que los ateos simplemente eran teístas en negación.[54]

Además existe la creencia de que los ateos rápidamente creen en Dios en momentos de crisis, se convierten in artículo mortis (justo antes de morir) o que «no hay ateos en las trincheras».[55] Sin embargo, han existido contraejemplos, entre ellos casos de ateos literalmente en las trincheras.[56]

Incluso se ha cuestionado la necesidad de la palabra ateísmo:

De hecho, «ateísmo» es un término que no debería existir. Absolutamente nadie necesita identificarse a sí mismo como un «no-astrólogo» o «no-alquimista». No tenemos palabras para las personas que dudan que Elvis aún vive o que los alienígenas han cruzado la galaxia solo para molestar granjeros y sus ganados. El ateísmo no es nada más que los ruidos que las personas sensatas manifiestan en la presencia de creencias religiosas injustificadas.[57]

Carta a una nación cristiana, Sam Harris

Conceptos[editar]

Paul Henri Thiry, Baron d'Holbach, un defensor del ateísmo del siglo XVIII.

La fuente de la desdicha del hombre es la ignorancia de la naturaleza. La pertinacia con que se aferra a opiniones ciegas imbuidas en su infancia, las que se entretejen con su propia existencia, el consecuente prejuicio que deforma su mente, que previene su expansión, que lo somete a la esclavitud de la ficción, surge para condenarlo al error incesante.[58]

La clasificación más amplia del fundamento ateo es su división entre ateísmo práctico y teórico.

Ateísmo práctico[editar]

Los ateos prácticos o pragmáticos viven como si no existieran dioses y explican los fenómenos naturales sin necesidad de referencias divinas. No niegan explícitamente la existencia de los dioses, pero pueden considerarla innecesaria o inútil; de acuerdo a esta postura, estos tampoco proveen sentido a la vida, ni influencian la vida cotidiana.[59] [60] Una forma de ateísmo práctico con implicaciones para la comunidad científica es el naturalismo metodológico: la «tácita adopción o suposición del naturalismo filosófico dentro del método científico con o sin la plena aceptación o creencia en ella».[61]

El ateísmo pragmático puede tomar diversas formas:

  • Ausencia de motivación religiosa: la creencia en dioses no impele la acción moral, religiosa o cualquier otro tipo de actuar.
  • La exclusión activa de los problemas divinos y religiosos de la búsqueda intelectual y acción práctica.
  • Indiferencia: la ausencia de interés en los problemas divinos y religiosos.
  • Desconocimiento del concepto de deidad.[59]

Ateísmo teórico[editar]

Argumentos ontológicos[editar]

El ateísmo teórico explícitamente plantea argumentos contra la existencia de dioses y refuta los argumentos teístas comunes, tales como el argumento del diseño o la apuesta de Pascal. Es principalmente una ontología, concretamente una ontología física.

Argumentos epistemológicos[editar]

El ateísmo epistemológico sostiene que las personas no pueden conocer a Dios o determinar su existencia. Se fundamenta en el agnosticismo, que toma una variedad de formas. En la filosofía de la inmanencia, la divinidad es una entidad inseparable del mundo, que incluye a la mente propia, y cada conciencia individual está contenida en el sujeto. De acuerdo a esta forma de agnosticismo, la limitación en la perspectiva humana previene cualquier inferencia objetiva desde la creencia en un dios a la afirmación de su existencia independiente del creyente. El agnosticismo racionalista de Immanuel Kant y los pensadores de la Ilustración solo aceptan el conocimiento deducido a través del razón humana; esta forma de ateísmo afirma que los dioses no son identificables por medio alguno, por lo que su existencia jamás podrá llegarse a conocer. El escepticismo, basado en la ideas de David Hume, afirma que la certeza sobre cualquier asunto es imposible, por lo que nunca nadie podrá saber de forma segura si un dios existe o no. Hume, no obstante, sostuvo que tales conceptos metafísicos imperceptibles deben rechazarse como un «sofismo y una ilusión».[62] Existe debate respecto si el agnosticismo debiera clasificarse dentro del ateísmo, ya que también puede considerarse como una cosmovisión independiente y fundamental.[59]

Otros planteamientos ateos pueden clasificarse como epistemológicos u ontológicos, como el positivismo lógico y el ignosticismo, que afirma que términos elementales tales como «Dios» y frases como «Dios es todopoderoso» carecen de significado o inteligibilidad. El no-cognitivismo teológico sostiene que la afirmación «Dios existe» no expresa una proposición, sino una frase sin sentido o cognitivamente vacía. De manera similar, existe debate si tal postura puede clasificarse como una forma de ateísmo o agnosticismo. Los filósofos A. J. Ayer y Theodore M. Drange rechazan ambas categorías, declarando que ambas corrientes aceptan que «Dios existe» es una proposición, por lo que separan al no-cognotivismo en una categoría propia.[63] [64]

Argumentos metafísicos[editar]

La autora Zofia Zdybicka escribió:

El ateísmo metafísico [...] incluye a todas las doctrinas que sostienen el monismo metafísico (la homogeneidad de la realidad). Puede ser:

a) Absoluto: un rechazo absoluto a la existencia de Dios asociado con el monismo materialista (en todas sus corrientes, tanto las antiguas como las modernas).

b) Relativo: el rechazo implícito de Dios en todas las filosofías que, si bien aceptan la existencia de un absoluto, conciben a ese absoluto carente de todas las cualidades propias de Dios: trascendencia, personalidad propia y unidad. Está asociado con el monismo idealista (panteísmo, panenteísmo, deísmo).[59]
¿Es que Dios quiere prevenir el mal, pero no es capaz? Entonces no es omnipotente.
¿Es capaz, pero no desea hacerlo? Entonces es malévolo.
¿Es capaz y desea hacerlo? ¿De dónde surge entonces el mal?
¿Es que no es capaz ni desea hacerlo? ¿Entonces por qué llamarlo Dios?[65]
Paradoja de Epicuro

Argumentos lógicos[editar]

El ateísmo lógico afirma que varias de las concepciones de los dioses, tales como el Dios personal de las religiones abrahámicas como el cristianismo, poseen cualidades lógicamente inconsistentes entre sí. Tal ateísmo presenta argumentos deductivos contra la existencia de Dios, que señalan la incompatibilidad entre los atributos divinos, tales como perfección, creador del mundo, inmutabilidad, omnisciencia, omnipresencia, omnipotencia, omnibenevolencia, trascendencia, personalidad, sobrenatural, justo y misericordioso.[12]

El ateísmo teodiceo afirma que el mundo como lo conocemos no puede reconciliarse con las cualidades comúnmente atribuidas a Dios o los dioses por los teólogos. Argumentan que la existencia de una deidad omnisciente, omnipresente, omnipotente y omnibenevolente no es compatible con un mundo en el que existe el mal y el sufrimiento (argumento del mal), y en el que el amor divino está oculto a tantas personas (argumento del ocultamiento divino).[14]

Un argumento similar al del mal se le atribuye a Sidarta Gautama (véase duḥkha),[66] sabio de cuyas enseñanzas se fundó el budismo.[67]

Reducción de la religión[editar]

El filósofo Ludwig Feuerbach[68] y el padre del psicoanálisis Sigmund Freud han argumentado que Dios y otras creencias religiosas no son más que invenciones humanas creadas para satisfacer variados deseos o necesidades psicológicas y emocionales. Esta postura es compartida por muchos budistas.[69] Karl Marx y Friedrich Engels, influenciados por Feuerbach, arguyeron que estas creencias cumplen funciones sociales utilizadas por quienes están en el poder para oprimir a la clase trabajadora. De acuerdo con Mijail Bakunin, «la idea de Dios implica la abdicación de la razón y de la justicia humana; es la negación más decisiva de la libertad humana, y lleva necesariamente a la esclavitud de los hombres, tanto en teoría como en la práctica». Bakunin invirtió el célebre aforismo de Voltaire «Si Dios no existiera, sería necesario inventarlo», escribiendo en respuesta: «si dios existiese realmente, habría que hacerlo desaparecer».[70]

Filosofías ateas[editar]

El ateísmo axiológico o constructivista rechaza la existencia de dioses en favor de un «absoluto más elevado», tales como la humanidad. Esta forma de ateísmo favorece a la humanidad como la fuente absoluta de la ética y los valores, y permite a los individuos resolver sus problemas morales sin recurrir a seres sobrenaturales. Karl Marx y Sigmund Freud usaron este argumento para comunicar mensajes de liberación, desarrollo pleno y felicidad liberada.[59] Una de las críticas al ateísmo más comunes ha sido la idea contraria, que negar la existencia de un dios conduce al relativismo moral, lo que dejaría al ateo sin fundamento moral o ético[71] y volvería su vida en absurda y miserable.[72] Blaise Pascal arguyó esta postura en sus Pensées.[73]

Jean-Paul Sartre (1905–1980), filósofo y literato francés.

Jean-Paul Sartre se identificó a sí mismo como «existencialista ateo»,[74] menos preocupado en negar la existencia de Dios que en demostrar que «es necesario que el hombre se encuentre a sí mismo y se convenza de que nada puede salvarlo de sí mismo, así sea una prueba valedera de la existencia de Dios».[75] Para Sartre, este ateísmo «declara que si Dios no existe, hay por lo menos un ser en el que la existencia precede a la esencia, un ser que existe antes de poder ser definido por ningún concepto, y que este ser es el hombre o, como dice Heidegger, la realidad humana».[74] La consecuencia práctica de este ateísmo fue descrita por Sartre como la inexistencia de mandatos a priori o valores absolutos que puedan ser invocados para gobernar la conducta humana, y que los humanos están «condenados» a inventarlos por sí mismos, lo que hace al hombre absolutamente «responsable de todo lo que hace».[76]

Ateísmo, religión y moral[editar]

Creencias y comportamientos sociales[editar]

El sociólogo Phil Zuckerman analizó en 2009 los estudios sociológicos existentes sobre la irreligiosidad y concluyó que el bienestar social está correlacionado positivamente con la irreligión. Descubrió que hay una menor tasa de ateísmo e irreligiosidad en naciones pobres y menos desarrolladas (especialmente en África y Sudamérica) que en las democracias ricas e industrializadas.[77] [78] Sus descubrimientos en relación al ateísmo en los Estados Unidos fue que, comparados con sus compatriotas religiosos, «las personas ateas y irreligiosas» son menos nacionalistas, prejuiciosas, antisemitas, racistas, dogmáticas, etnocéntricas, cerradas de mente y autoritarias, y en los estados con los mayores porcentajes de ateos, la tasa de asesinatos está bajo al promedio; por el contrario, en los estados más religiosos, este es superior al promedio.[79] [80]

Ateísmo e irreligión[editar]

Debido a su ausencia de una deidad creadora, el budismo se describe como atea, o más comúnmente, no teísta.[81]

Se asume a menudo que las personas que se autoidentifican como ateas son irreligiosas, pero de hecho algunas sectas dentro de religiones principales rechazan la existencia de una deidad personal y creadora.[82] En los años recientes, ciertas denominaciones religiosas han acumulado un número creciente de seguidores abiertamente ateos, tales como el judaísmo ateo y humanista[83] [84] y el cristianismo ateo.[85] [86] [87]

El sentido estricto del ateísmo positivo no conlleva ninguna creencia particular aparte de afirmar la inexistencia de los dioses; de este modo, los ateos pueden albergar cualquier número de creencias espirituales. Por la misma razón, los ateos pueden sostener una amplia variedad de creencias éticas; que van desde el universalismo moral del humanismo, que afirma que un mismo código moral debiese aplicarse consistentemente con todos los humanos, hasta el nihilismo moral, que sostiene que la moralidad carece de sentido.[88]

Filósofos como Georges Bataille, Slavoj Žižek,[89] Alain de Botton,[90] y Alexander Bard y Jan Söderqvist[91] han defendido que los ateos debiesen recuperar la religión como un acto de resistencia contra el teísmo y en concreto no dejar a la religión como un injusto monopolio de los teístas.

Mandamientos divinos y ética[editar]

De acuerdo al dilema de Eutifrón de Platón, el papel de los dioses en diferenciar lo bueno de lo malvado es innecesario o arbitrario. El argumento de que la moral debe provenir de Dios y que no puede existir sin un sabio creador, se ha usado persistentemente en el debate político, mas no en el ámbito filosófico.[92] [93] Se han considerado principios morales tales como «Matar es malo» como leyes divinas que requieren un legislador y juez divino. Sin embargo, muchos ateos argumentan que tratar legislativamente a la moralidad constituye una falsa analogía y que esta no depende de un legislador de la misma manera que las leyes lo hacen.[94] Friedrich Nietzsche defendió la existencia de la moral independiente de las creencias teístas y afirmó que la moral basada en Dios «posee verdad solo si Dios es verdadero: se mantiene o desploma junto a la creencia en Dios».[95] [96] [97]

Existen sistemas éticos normativos que no requieren de principios o mandamientos dados por una deidad. Entre ellos están la ética de las virtudes, el contrato social, la ética kantiana, el utilitarismo y el objetivismo. Sam Harris ha propuesto que la prescripción moral (ordenamiento de una regla ética) es un asunto explorado solo por la filosofía, sino que también puede ser abordada significativamente por la ciencia de la moral. No obstante, como cualquier cuerpo científico esta debe responder a la crítica encarnada por la falacia naturalista.[98]

Los filósofos Susan Neiman[99] y Julian Baggini,[100] entre otros, sostienen que comportarse éticamente únicamente debido a un mandato divino no es una conducta ética verdadera, sino meramente una obediencia ciega. Baggini arguye que el ateísmo es un fundamento superior para la ética y afirma que es necesaria un marco moral externo a imperativos religiosos para evaluar la moralidad de estos per se: ser capaz de discernir, por ejemplo, que «Debes robar» es inmoral incluso cuando la religión personal lo ordena; y sostiene que los ateos, por tanto, tienen la ventaja de estar más inclinados a realizar tales cuestionamientos éticos que los religiosos.[101]

El filósofo político contemporáneo inglés Martin Cohen ha ofrecido el ejemplo histórico más revelador del uso de los mandatos bíblicos en favor de la tortura y la esclavitud como la evidencia de cómo las órdenes religiosas siguen las costumbres políticas y sociales, en lugar de viceversa; pero también observó que la misma tendencia parece replicarse en los supuestamente fríos y objetivos filósofos.[102] Cohen explaya este argumento con más detalle en Political Philosophy from Plato to Mao (La filosofía política desde Platón a Mao), donde argumenta que el Corán desempeñó un papel en perpetuar los códigos sociales de principios del siglo VII a pesar de los cambios posteriores en la sociedad seglar.[103]

Peligros de la religión[editar]

Algunos ateos prominentes, recientemente Christopher Hitchens, Daniel Dennett, Sam Harris y Richard Dawkins, precedidos por pensadores como Bertrand Russell, Robert G. Ingersoll, Voltaire y el novelista José Saramago, han criticado las religiones denunciando aspectos nocivos de las prácticas y doctrinas religiosas.[104]

Karl Marx (1818-1883), teórico político y sociólogo prusiano (Alemania).

Karl Marx escribió: «La miseria religiosa es a la vez la expresión de la miseria real y la protesta contra la miseria real. La religión es el suspiro de la criatura oprimida, el sentimiento de un mundo sin corazón, así como el espíritu de una situación sin alma. Es el opio del pueblo. Se necesita la abolición de la religión entendida como felicidad ilusoria del pueblo para que pueda darse su felicidad real. La exigencia de renunciar a las ilusiones sobre su condición es la exigencia de renunciar a una condición que necesita de ilusiones. La crítica a la religión es, por tanto, en germen, la crítica del valle de lágrimas, cuyo halo lo constituye la religión».[105] [106] Vladimir Lenin dijo que «cada idea religiosa y cada idea de Dios es vileza indescriptible [...] del tipo más peligroso, 'contagio' de la clase más abominable. Millones de pecados, acciones asquerosas, actos de violencia y contagios biológicos [...] son por lejos menos peligrosos que la sutil y espiritual idea de Dios ataviado de los más inteligentes disfraces ideológicos».[107]

Existe correlación entre el fundamentalismo religioso, la religión extrínseca (cuando se fomenta la religión porque sirve a intereses ocultos),[108] el autoritarismo, el dogmatismo y los prejuicios.[109] Sam Harris critica la dependencia de la religión occidental de la autoridad divina, que ve como una guía hacia el autoritarismo y el dogmatismo.[110] Se han utilizado estas razones junto a hechos históricos, tales como las Cruzadas, la Santa Inquisición, la caza de brujas y los numerosos atentados terroristas, como pruebas de los peligros de la religión y réplica a los supuestos efectos positivos de la creencia en la religión.[111] Los creyentes contraargumentan diciendo que los regímenes que apoyaron al ateísmo, tales como la Unión Soviética, también fueron culpables de asesinatos en masa.[112] [113] En respuesta, ateos como Sam Harris y Richard Dawkins han manifestado que las atrocidades de Stalin no fueron influenciados por su ateísmo, sino el marxismo dogmático, y que si bien Stalin y Mao casualmente eran ateos, ellos no actuaron en el nombre del ateísmo; a diferencia de las primeras, que fueron justificadas por la religión.[114] [115]

Etimología[editar]

La palabra griega αθεοι (atheoi), tal y como aparece en la Epístola a los efesios (2:12) del papiro 46 de comienzos del siglo III. Por lo general, traducida como «[aquellos] sin Dios».[116]

En el temprano griego antiguo, el adjetivo atheos (ἄθεος, del prefijo negativo ἀ- + θεός «dios») significaba «sin dios(es)». Fue usado al principio como un término censurador que aproximadamente quería decir «malvado» o «impío». En el siglo V antes de nuestra era, la palabra comenzó a indicar una irreligiosidad más deliberada y activa en el sentido de «cortar lazos con los dioses» o «negar a los dioses». Luego, el término ἀσεβής (asebēs) empezó a ser aplicado contra aquellos que blasfemamente negaban o faltaban el respeto a los dioses locales, incluso si ellos creían en otros dioses. Es por ello que las traducciones modernas de textos clásicos a veces reproducen atheos como ateo. Como sustantivo abstracto, estaba también el término ἀθεότης (atheotēs), «ateísmo». Cicerón transliteró la palabra griega por la latina átheos. En el debate entre los primeros cristianos y los helenistas se usó frecuentemente el término, cada lado aplicándolo, en sentido peyorativo, al bando contrario.[117]

El término en inglés atheist (ateo) (del francés athée), en el sentido de «aquel [...] que niega existencia en Dios o dioses»[118] precede a atheísm (ateísmo en inglés), hallándose su primer uso en 1566,[119] y luego en 1571.[120] El uso de atheist como etiqueta de falta de religiosidad puede rastrearse hasta 1577.[121] Atheism proviene de la adopción del francés athéisme,[122] y aparece en inglés alrededor de 1587.[123] Un trabajo anterior, de alrededor de 1534, usó el término atheonism (equivalente a ateonismo).[124] [125] Posteriormente surgieron palabras relacionadas: deist (deísta) en 1621,[126] theist (teísta) en 1662,[127] deism (deísmo) en 1675,[128] y theism (teísmo) en 1678.[129] Desde el comienzo deist y deism llevaron sus sentidos modernos. En cambio, el término theism se contrastó con deism (teísmo y deísmo respectivamente).

Karen Armstrong escribe que «Durante los siglos XVI y XVII, la palabra 'ateo' aún era reservada exclusivamente para generar polémica... El término 'ateo' era un insulto. Nadie habría soñado con llamarse a sí mismo ateo».[130] A mitad del siglo XVII se suponía todavía que era imposible no creer en Dios;[131] ateo significaba no aceptar la concepción de lo divino de aquel momento.[132]

Ateísmo fue primero usado para describir una creencia autodeclarada en la Europa de finales del siglo XVIII, específicamente denotando el descreimiento en el dios abrahámico monoteísta.[133] En el siglo XX, la globalización contribuyó a la expansión del término para referirse a la incredulidad en todas las deidades, aunque es común en las sociedades occidentales describirlo simplemente como la «no creencia en Dios [dios abrahámico]».[134] [135]

Historia[editar]

Si bien el término ateísmo se originó en Francia en el siglo XVI,[123] [122] ideas que hoy pueden reconocerse como ateas se documentan desde el periodo védico y la Antigüedad clásica.

Religión índica temprana[editar]

Se encuentras escuelas ateas en el temprano pensamiento índico y han existido desde los tiempos de la religión védica.[136] Entre las seis escuelas ortodoxas de la filosofía hindú, el samkhya, la escuela filosófica más antigua no acepta a Dios, y el temprano mimamsá también rechazó la noción de Dios.[137] El temprano mimamsá no solo no aceptó a dios, sino que afirmó que la misma acción humana era suficiente para crear las circunstancias necesarias para el goce de sus frutos.[138] El chárvaka, la escuela filosófica antiteísta y completamente materialista que se originó en India sobre el siglo VI a. n. e. es probablemente la escuela de filosofía más explícitamente atea de India, similar a la escuela cirenaica griega. Esta rama de la filosofía india es clasificada como heterodoxa debido a su rechazo a la autoridad de los Vedas y por tanto no es considerada parte de las seis escuelas ortodoxas del hinduismo, pero es notable como evidencia de un movimiento materialista dentro del hinduismo.[139] Chatterjee y Datta explican que nuestro entendimiento de la filosofía chárvaka es fragmentaria, basado en gran medida sobre la crítica de sus ideas por otras escuelas y en que no es una tradición viviente:

Aunque el materialismo en alguna forma u otra ha estado siempre presente en India, y referencias ocasionales son encontradas en los Vedas, la literatura budista, las epopeyas, así como en las últimas obras filosóficas, no encontramos ningún trabajo sistemático sobre el materialismo, ni ninguna escuela organizada de seguidores como poseen otras escuelas filosóficas. Pero casi todos los trabajos de otras escuelas expusieron, para su refutación, el punto de vista materialista. Nuestro conocimiento del materialismo índico es principalmente a base de estos.[140]

Otras filosofías indias generalmente consideradas como ateas incluyen el samkhya clásico y el purva mimamsá. El rechazo a un Dios persona y creador también se observa en el jainismo y en el budismo de India.[141]

Antigüedad clásica[editar]

En la Apología de Platón, Sócrates (en la foto) fue acusado por Meleto de no creer en los dioses.

El ateísmo occidental tiene sus raíces en la filosofía griega presocrática, pero no surgió como una visión del mundo clara sino hasta finales de la Ilustración.[142] El filósofo griego Diágoras del siglo V a. C. se le conoce como el «primer ateo»[143] y es señalado como tal en De natura deorum por Cicerón.[144] Los atomistas como Demócrito intentaron explicar el mundo de una manera puramente materialista, sin hacer referencia a lo espiritual o lo místico. Critias consideró a la religión como una invención humana usada para asustar a las personas con el fin de que siguieran órdenes morales[145] y Pródico también parece haber hecho declaraciones ateas en su obra. Filodemo relató que Pródico creía en que «los dioses de la creencia popular no existen ni saben nada, pero el hombre primitivo [deidificó por admiración] los frutos de la tierra y prácticamente todo lo que contribuía a su existencia». En ocasiones se ha considerado ateo a Protágoras pero realmente sostuvo posturas agnósticas: «Con respecto a los dioses, no tengo medios para saber si existen o no o qué clase de seres pueden ser. Muchas cosas previenen el conocimiento, incluyendo la oscuridad del tema y la brevedad de la vida humana».[146] En el siglo III a. n. e. los filósofos griegos Teodoro el ateo[144] [147] y Estratón de Lámpsaco[148] no creían que existieran los dioses.

Los compatriotas de Sócrates (471-399 a. C.) lo asociaron con las tendencias de la filosofía presocráticas hacia la investigación natural y el rechazo de las explicaciones divinas de los fenómenos. Aunque esta impresión malinterpreta su pensamiento así fue caracterizado en la comedia Nubes de Aristófanes y luego fue acusado y ejecutado por impiedad y corromper a la juventud. En el juicio Sócrates negó vehemente que fuese ateo y la academia contemporánea tiene pocas razones para dudar de esta declaración.[149] [150]

Epicuro, filósofo griego.

Evémero (330-260 a. C.) publicó su idea de que los dioses solo eran las deificaciónes de antiguos gobernantes, conquistadores y fundadores del pasado y que sus cultos y religiones eran en esencia la continuación de reinos desaparecidos y estructuras políticas tempranas.[151] Aunque no era estrictamente ateo, se le criticó posteriormente por haber «propagado el ateísmo en todo el mundo habitado al arrasar a los dioses».[152]

Epicuro (341-270 a. C.) también fue un personaje importante en el desarrollo del ateísmo. Apoyándose en las ideas atomistas de Demócrito, abogó por una filosofía materialista según la cual el universo está gobernado por leyes de causalidad sin ninguna necesidad de intervención divina (véase determinismo científico). Aunque afirmó que las deidades existían, creía que eran indiferentes a la existencia humana. El fin de los epicúreos era obtener la paz mental y un importante medio para lograrlo era señalar el miedo a la ira divina como un sentimiento irracional. También negaban la existencia después de la muerte y la necesidad de sentir miedo por el castigo infernal.[153]

Sexto Empírico, médico y filósofo griego.

El poeta romano Lucrecio (c. 99-c. 55 a. C.) coincidía en que, si había dioses, ellos no se preocupaban por la humanidad y no afectaban al mundo natural. Por esta razón, creía que la humanidad no debería tener miedo de lo sobrenatural. Expuso sus puntos de vista sobre el cosmos, los átomos, la mortalidad, el alma y la religión en De rerum natura («Sobre la naturaleza de las cosas»),[154] que popularizó el epicureísmo en la Antigua Roma.[155]

El filósofo romano Sexto Empírico (c. 160–c. 210) sostuvo que se debe suspender el juicio (epojé) acerca de casi todas las creencias (una forma de escepticismo conocida como pirronismo), que no había nada inherentemente malvado y la ataraxia (paz mental) es posible mediante la supresión del juicio de uno mismo. La cantidad relativamente grande de sus obras sobrevivientes tuvieron una influencia duradera en los filósofos posteriores.[156]

El significado de «ateo» cambió a lo largo de la Antigüedad clásica. Los primeros cristianos fueron etiquetados como ateos por los no cristianos a causa de su falta de fe en los dioses paganos.[157] Durante el Imperio Romano, los cristianos fueron ejecutados por su negación de los dioses romanos y el culto al emperador. Teodosio I en el año 381 convirtió al cristianismo en la religión oficial del Imperio y la herejía se convirtió en un crimen punible.[158]

Alta Edad Media y Renacimiento[editar]

Abul ʿAla Al-Maʿarri, uno de varios intelectuales defensores del ateísmo de la Edad de Oro de Arabia y Persia.

Durante la Alta Edad Media, el mundo islámico experimentó una Edad de Oro. De la mano de avances en la ciencia y filosofía, las tierras de Arabia y Persia produjeron francos racionalistas y ateos, incluyendo a Ibn al-Warraq (siglo IX), Ibn al-Rawandi (827–911), Al-Razi (854–925) y Al-Maʿarri (973–1058).

Al-Ma'arri enseñó que la religión es tan solo un «mito inventado por los antiguos»[159] y que hay personas «de dos clases: aquellas con cerebros, pero sin religión, y aquellas con religión, pero sin cerebro».[160] A pesar de haber sido escritores relativamente prolíficos, casi ninguna de sus escritos sobrevivieron, y los pocos que lo hicieron fue preservado en su mayoría a través de citas y fragmentos en obras posteriores por apologéticos musulmanes en su intento por refutarlos.[161] Además, otros eruditos de la Edad de Oro se han asociado con el pensamiento racionalista y el ateísmo, aunque la actual atmósfera intelectual del mundo islámico y la escasa evidencia sobreviviente hace de este punto un objeto de debate.

Guillermo de Ockham (c. 1287-1347), fraile franciscano y escolástico inglés.

La divulgación de puntos de vista ateos era rara en Europa durante la Alta Edad Media y la Edad Media (véase Inquisición medieval), mientras que la metafísica y la teología eran los intereses dominantes en lo concerniente a la religión.[162] Hubo, sin embargo, movimientos dentro de este período que impulsaron concepciones heterodoxas del dios cristiano, incluyendo diferentes consideraciones de la naturaleza, trascendencia y cognoscibilidad de Dios. Individuos y grupos, tales como Juan Escoto Eriúgena, David de Dinant, Amalrico de Bena y los Hermanos del libre espíritu mantuvieron puntos de vista cristianos con tendencias panteístas. Nicolás de Cusa sostuvo una forma de fideísmo que llamó docta ignorantia («ignorancia aprendida»), afirmando que Dios está más allá de toda categorización humana y por tanto su conocimiento se limita a la conjetura. Guillermo de Ockham inspiró tendencias antimetafísicas con su limitación nominalista del conocimiento humano a objetos concretos y afirmó que la esencia divina no puede ser aprehendida por el intelecto humano, ya sea racional o intuitivamente. Los seguidores de Ockham, como Juan de Mirecourt y Nicolás de Autrecourt impulsaron aún más esta epistemología. La división resultante entre la fe y la razón influyó posteriormente a teólogos radicales y reformistas como John Wycliffe, Jan Hus y Martín Lutero.[162]

El Renacimiento desempeñó un gran papel en ampliar el ámbito del librepensamiento y la investigación escéptica. Individuos como Leonardo da Vinci buscaron la experimentación como medio de explicación y se opusieron a los argumentos de autoridad religiosa. Otros críticos de la religión y la Iglesia durante este tiempo incluyeron a Nicolás Maquiavelo, Bonaventure des Périers y François Rabelais.[156]

Edad Moderna[editar]

Immanuel Kant (1724-1804), filósofo prusiano de la Ilustración y la figura central de la filosofía moderna. Su filosofía crítica marcó un punto de inflexión en la historia de la filosofía.[163]

El historiador Geoffrey Blainey escribió que la Reforma Protestante allanó el camino para la crítica atea a la autoridad de la Iglesia Católica, quien a su vez «discretamente inspiró a otros pensadores para que atacaran la autoridad de las nuevas iglesias protestantes».[164] El deísmo ganó influencia en Francia, Prusia e Inglaterra. El filósofo judío-neerlandés Baruch Spinoza fue «probablemente el primer autoproclamado “semiateo” conocido en el mundo cristiano de la edad moderna» de acuerdo a Blainey. Spinoza creía que las leyes de la naturaleza explicaban el funcionamiento del universo y en 1661 publicó su Tratado breve sobre Dios, el hombre y la felicidad.[165]

La crítica al cristianismo se volvió cada vez más frecuente durante los siglos XVII y XVIII, especialmente en Francia e Inglaterra, donde al parecer hubo malestar religioso según fuentes de la época. Algunos pensadores protestantes, como Thomas Hobbes, defendieron una filosofía materialista y el escepticismo hacia los sucesos sobrenaturales, mientras que Spinoza rechazó a la divina providencia en favor de un naturalismo panenteísta. A fines del siglo XVII, el deísmo llegó a ser apoyado abiertamente por intelectuales como John Toland, quien acuñó el término «panteísta».[166]

El primer ateo explícito conocido fue el crítico de la religión alemán Matthias Knutzen a través de sus tres escritos de 1674.[167] Fue seguido por otros dos escritores: el filósofo exjesuita polaco Kazimierz Łyszczyński y, en los años 1720, el sacerdote francés Jean Meslier.[168] Con el paso al siglo XVIII, destacaron nuevos pensadores abiertamente ateos, como Baron d'Holbach, Jacques-André Naigeon y otros materialistas franceses.[169] John Locke en contraste, aunque defensor de la tolerancia, exhortaba a las autoridades a no tolerar el ateísmo, pues creía que la negación de la existencia de Dios socavaría el orden social y conduciría al caos.[170]

David Hume desarrolló una epistemología escéptica basada en el empirismo y la filosofía de Immanuel Kant cuestionó fuertemente siquiera la posibilidad de obtener conocimiento metafísico. Ambos filósofos objetaron los cimientos de la teología natural y criticaron los argumentos clásicos de la existencia de Dios.

La esencia del cristianismo (1841) de Ludwig Feuerbach sería una gran influencia para filósofos como Friedrich Engels, Marx, David Strauss, Nietzsche y Stirner. Feuerbach consideró a Dios un invento humano y a las actividades religiosas una forma de satisfacción de deseos. Gracias a esta obra se le considera el padre de la antropología de la religión moderna.
Voltaire (1694-1778), escritor y filósofo francés del Siglo de las Luces. Criticó los abusos de poder de la Iglesia católica y abogó por la libertad de culto, la libertad de expresión y la separación Iglesia-Estado.[171]

Blainey notó que si bien se reconoce ampliamente la gran contribución de Voltaire al pensamiento ateo de la Revolución francesa, el filósofo francés consideraba que el temor a Dios desalentaba mayores disturbios, en sus palabras «Si dios no existiera, sería necesario inventarlo».[172] En Reflexiones sobre la Revolución francesa (1790), el filósofo Edmund Burke denunció al ateísmo de ser una «camarilla literaria» que había «formado hace algunos años una especie de plan regular para destruir la religión cristiana. Persiguieron esta meta con un grado de fervor que hasta ahora solo se ha descubierto por los propaladores de cierto sistema de devoción. [...] Estos padres del ateísmo tienen un fanatismo propio». No obstante, Burke afirmó que «el hombre es por constitución un animal religioso» y «el ateísmo está en contra no solo de nuestra razón, sino de nuestros instintos; y [...] no puede prevalecer por mucho».[173]

Baron d'Holbach fue una figura prominente en la Ilustración francesa y se le recuerda principalmente por su ateísmo y sus voluminosas escritos contra la religión, de los cuales el más famoso fue Système de la Nature (1770) y en menor medida Le christianisme devoile (El cristianismo desvelado). Una de las metas de la Revolución francesa fue la reestructuración y la subordinación del clero con respecto al Estado a través de la Constitución civil del clero. Los intentos por hacerla cumplir llevaron a violencia anticlerical y la expulsión de muchos clérigos de Francia, lo que se prolongó hasta la Reacción de Termidor. El grupo radical de los jacobinos tomó el poder por la fuerza en 1793 inaugurando el Reino del Terror. Los jacobinos eran deístas e introdujeron el Culto del ser supremo como la nueva religión de estado en reemplazo al catolicismo. Algunos ateos seguidores de Jacques Hébert buscaron establecer en su lugar un Culto de la razón, una forma de pseudorreligión atea con una diosa que personificaba a la razón. El periodo napoleónico además institucionalizó la secularización de la sociedad francesa y expandió la revolución hasta el norte de Italia, con la esperanza de crear repúblicas influenciables.

Durante la segunda mitad del siglo XIX, el ateísmo alcanzó protagonismo bajo la influencia de filósofos racionalistas y librepensadores. Muchos filósofos alemanes prominentes de esta época negaron la existencia de deidades y fueron críticos de la religión, como Ludwig Feuerbach, Arthur Schopenhauer, Max Stirner, Karl Marx y Friedrich Nietzsche.[174]

Desde 1900[editar]

Vladimir Lenin (1870-1924), primer líder de la Unión Soviética. El ateísmo marxista-leninista ganó influencia en el siglo XX.

El ateísmo avanzó en muchas sociedades durante el siglo XX, especialmente en la forma de ateísmo práctico. El pensamiento ateo ha sido reconocido en una gran variedad de otras filosofías más amplias, como el existencialismo, el objetivismo, el humanismo secular, el nihilismo, el anarquismo, el positivismo lógico, el marxismo, el feminismo[175] y los movimientos científico y racionalista. Además, surgió el ateísmo de Estado en la Europa oriental y en Asia, concretamente en la Unión Soviética bajo el mando de Vladimir Lenin y Joseph Stalin y la República Popular China liderada por Mao Zedong. Las políticas ateas y antirreligiosas de la Unión Soviética incluían numerosas leyes, la prohibición de la instrucción religiosa en las escuelas y el nacimiento de la Sociedad de los Sin Dios.[176] [177]

Bertrand Russell (1872-1970), filósofo y lógico inglés.

El positivismo lógico y el cientificismo allanaron el camino para el neopositivismo, la filosofía analítica, el estructuralismo, y el naturalismo. El neopositivismo y la filosofía analítica descartaron al racionalismo clásico y a la metafísica en favor del empirismo estricto y del nominalismo epistemológico. Ateos como Bertrand Russell rechazaron enfáticamente la creencia en Dios. En sus primeros trabajos, Ludwig Wittgenstein intentó separar el lenguaje metafísico y sobrenatural del discurso racional. Alfred Jules Ayer afirmó la no verificabilidad y la carencia de significado de las declaraciones religiosas, abogando por las ciencias empíricas. En relación con esto el estructuralismo aplicado de Lévi-Strauss atribuyó el lenguaje religioso al subconsciente humano negando su significado trascendental. J. N. Findlay y J. J. C. Smart sostuvieron que la existencia de Dios no es lógicamente necesaria. Los naturalistas y los materialistas monistas como John Dewey consideraron al mundo natural como la base de todo y negaron la existencia de Dios o la inmortalidad.[50] [178]

Portada de Bezbozhnik en 1929, revista de la Sociedad de los Sin Dios, se muestra al Plan de los primeros 5 años aplastando a los dioses de las religiones abrahámicas.

El siglo XX también vio el progreso político del ateísmo, espoleado por la interpretación de las obras de Marx y Engels. Después de la Revolución Rusa de 1917, el aumento de la libertad religiosa para las religiones minoritarias se prolongó durante algunos años. Aunque la Constitución soviética de 1936 garantizaba la libertad de celebrar servicios religiosos, el Estado soviético en la política de ateísmo de Estado de Stalin no consideraba a la religión un asunto privado, sino que se prohibió la enseñanza religiosa y se emprendieron campañas para persuadir a la gente a abandonar la religión.[179] [180] [181] [182] [183] Otros Estados comunistas también se opusieron a la religión y propugnaron el ateísmo de Estado[184] incluyendo al antiguo gobierno de Albania,[185] [186] [187] y en la actualidad, a los gobiernos de China,[188] [189] Corea del Norte[189] [190] y Cuba.[189] [191]

En 1967, el gobierno de Albania bajo Enver Hoxha anunció el cierre de todas las instituciones religiosas en el país, declarando a Albania como el primer estado ateo oficial del mundo,[192] aunque la práctica religiosa en Albania fue restaurada en 1991. Estos regímenes incrementaron las asociaciones negativas hacia el ateísmo, especialmente donde el sentimiento anticomunista era fuerte en los Estados Unidos, a pesar del hecho de que varios ateos prominentes eran anticomunistas.[193]

Nuevos desarrollos[editar]

Otros líderes lucharon contra el hinduismo y los brahmanes por discriminar y dividir a la gente en nombre de la casta y la religión.[194] Esto se puso de relieve en 1956 cuando E. V. Ramasami Naicker, un prominente activista ateo de la India conocido como Periyar, organizó la erección de la estatua de un dios hindú en una representación humilde e hizo declaraciones antiteístas.[195]

Vashti McCollum se convirtió en un emblema ateo en 1948 al demandar ante la Corte Suprema de los Estados Unidos la abolición de la educación religiosa en las escuelas públicas del país.[196] Madalyn Murray O'Hair fue quizás una de las ateas estadounidense más influyentes. En 1963 presentó ante la Corte Suprema el caso Murray v. Curlett, el cual falló a favor de la prohibición de la oración obligatoria en las escuelas públicas.[197] En 1966 y en respuesta al movimiento teológico de la muerte de Dios, la revista Time preguntó «¿Dios ha muerto?»,[198] revelando que casi la mitad de todas las personas en el mundo vivían bajo un poder antirreligioso y millones más en África, Asia y América del Sur parecían carecer de conocimiento sobre el dios de la teología cristiana.[199] La Freedom From Religion Foundation fue fundada en 1976 por Anne Nicol Gaylor y su hija, Annie Laurie Gaylor, en los EE. UU., y se le concedió reconocimiento nacional en 1978. Esta promueve la separación Iglesia-Estado.[200] [201]

Desde la caída del Muro de Berlín, el número de regímenes activamente antirreligiosos se ha reducido considerablemente. En 2006, Timothy Shah del Pew Research Center observó «una tendencia mundial entre todos los principales grupos religiosos, donde los movimientos basados ​​en Dios y en la fe, en general, están aumentando cada vez más su confianza e influencia con respecto a movimientos e ideologías seculares».[202] Sin embargo, Gregory S. Paul y Phil Zuckerman consideran que esto es un mito y sugieren que la situación real es mucho más compleja y matizada.[203]

En 2012, la primera conferencia de "Women in Secularism" (Mujeres en laicismo) se realizó en Arlington, Virginia.[204] La Secular Woman se organizó en 2012 como una organización nacional dirigida a mujeres irreligiosas.[205] El movimiento del feminismo ateo comenzó a enfocarse en luchar contra el sexismo y el acoso sexual.[206] En agosto de 2012, Jennifer McCreight (la organizadora del Boobquake) fundó un movimiento ateo conocido como Atheism Plus (Ateísmo más) o A+, que "aplica el escepticismo a todo, incluyendo los problemas sociales como el sexismo, racismo, política, pobreza y crimen".[207] [208] [209]

En 2013 el primer monumento ateo del estado estadounidense fue inaugurado frente al juzgado de Bradford County (Florida): una banca y pedestal de 680 kilos de granito con frases inscritas de Thomas Jefferson, Benjamin Franklin y Madalyn Murray O'Hair.[210] [211]

Nuevo ateísmo[editar]

Richard Dawkins, biólogo evolutivo y escritor británico. Fundador de la campaña atea OUT Campaign y uno de los «Cuatro jinetes» del Nuevo ateísmo.

Se le llama Nuevo ateísmo a un movimiento de algunos escritores ateos anglosajones de principios del siglo XXI que propugnan que «la religión no debería simplemente tolerarse, sino que debe ser contrarrestada, criticada y expuesta a la argumentación racional dondequiera que se manifieste su influencia».[212]

Usualmente se reconoce a Sam Harris, Daniel C. Dennett, Richard Dawkins, Victor J. Stenger y Christopher Hitchens como líderes del reciente movimiento,[213] [214] puesto que varios libros superventas que publicaron entre 2004 y 2007 conforman la base de la mayor parte del discurso del Nuevo ateísmo.[214]

Este movimiento busca disociarse del ateísmo político de masas que ganó fuerza en varias naciones en el siglo XX. En sus libros, se ha señalado a los atentados motivados por la religión del 11-S y el éxito parcial de los intentos del Discovery Institute por cambiar en Estados Unidos el currículo escolar en ciencias y obligar la enseñanza del creacionismo disfrazado de diseño inteligente como teoría científica alternativa a la evolución, con el apoyo de George W. Bush en 2005, como muestras de la necesidad de avanzar hacia una sociedad atea.[215] [216]

Demografía[editar]

Cuantificar el número de ateos en el mundo es una tarea difícil. Los participantes de encuestas de creencias religiosas pueden definir «ateísmo» de distintas maneras o trazar diferentes líneas entre ateísmo, irreligión y creencias religiosas y espirituales no teístas.[217] De esto modo, un hinduista ateo se identificaría como hindú, a pesar de también ser ateo.[218] Una encuesta de 2010 publicada en la Encyclopædia Britannica descubrió que los irreligiosos constituían el 9,6 % de la población mundial y los ateos el 2,0 %. Esta cifra no incluye a los seguidores de religiones ateas, como ciertos budistas.[219] El promedio de la variación anual del ateísmo entre el 2000 y el 2010 fue de −0,17 %.[219] Una cifra mayor estima el número de ateos y agnósticos totales en 1100 millones.[220]

Porcentaje de ateos y agnósticos en el mundo (2007).[221]

En términos mundiales, si bien existen ateos y agnósticos en todos los países del mundo, su número es más reducido en países pobres y menos desarrollados que en los países ricos e industrializados.[222] [223] De acuerdo al psicólogo evolucionista Nigel Barber, el ateísmo florece donde la mayoría de las personas se sienten económicamente seguras, particularmente en el modelo nórdico y las socialdemocracias de Europa, ya que existe una menor incertidumbre acerca del futuro gracias a extensas redes de seguridad social y una mejor atención médica que logran una mayor calidad y expectación de vida en su población; en contraste con las naciones subdesarrolladas, donde virtualmente no hay ateos.[224]

Según el Britannica Book of Year, en 1994 en el mundo había 1154 millones de ateos y agnósticos. La World Christian Encyclopedia anunció que en el año 2000 había 262 millones ateos y 1071 millones agnósticos. Según la obra de J. Baubérot (dir.) Religion et laïcité dans l'Europe (‘religión y laicismo en Europa’) un cuarto de la población europea sería «no religiosa».

Por áreas geográficas[editar]

Porcentaje de ciudadanos europeos que respondieron «No creo que existe alguna clase de espíritu, Dios o fuerza suprema» en el Eurobarómetro de 2005.[225]

La edición de junio de 2005 del Eurobarómetro reveló que el 18 % de la población europea se identifica con «No creo que existe alguna clase de espíritu, Dios o fuerza suprema», frente al 52 % que eligió «Creo que existe un Dios» y el 27 % que se decidió por «Creo en alguna clase de espíritu o fuerza suprema». En un extremo se sitúan los franceses (33 % de ateísmo), los checos (30 %) y los belgas y holandeses (ambos 27 %). En el cabo opuesto están Polonia, Irlanda (4 %) y Rumania. Se muestran además diferencias por sexos, clases de edad, orientación política y nivel cultural: las mujeres, los mayores, los que se consideran de derecha y aquellos de menor educación formal tienen una mayor tendencia a creer en Dios.[225]

Una encuesta realizada a fines de 2006 y publicada en el Financial Times estudió la población de Estados Unidos y cinco países europeos. La tasa más baja del ateísmo correspondió a Estados Unidos con tan solo 4 %, mientras que en Europa estas fueron considerablemente mayores: Italia (7 %), España (11 %), Gran Bretaña (17 %), Alemania (20 %) y Francia (32 %).[226] Otros estudios han ubicado el porcentaje estimado de ateos, agnósticos y otros no creyentes en un Dios personal en tasas tan bajas como aquellas de un solo dígito en Polonia, Rumania, Chipre y otras naciones europeas,[227] y hasta un 85 % en Suecia, 80 % en Dinamarca, 72 % en Noruega y 60 % en Finlandia.[23] De acuerdo al Australian Bureau of Statistics, el 22 % de los australianos se declaran «sin religión», una categoría que incluye a los ateos.[228] Entre el 64 y el 65 % de los japoneses[23] y el 81 % de los vietnamitas[229] son ateos, agnósticos o no creen en dios alguno. Una encuesta de 2012 por Gallup reportó que el 13 % de los encuestados en todo el mundo se autoidentifican como ateos.[230] En los Estados Unidos, hubo un incremento de la identidad atea desde el 1 y al 5 % entre 2005 y 2012, y una caída mucho mayor de 13 puntos porcentuales en aquellos que se llamaban «religiosos», desde un 73 a un 60 %[231] De acuerdo a un informe de 2012 de Pew Research Center, el 2,4 % de los estadounidenses adultos se identifica como atea, mayor al 1,6 % de 2007, y dentro de los no afiliados a una religión (19,6 %) los ateos representaban el 12 %.[232]

Religiosidad y educación[editar]

Un estudio de Estados Unidos observó una correlación positiva entre el nivel de educación y la irreligión, el agnosticismo y el ateísmo,[79] y una encuesta en la UE encontró una correlación positiva entre el abandono escolar prematuro y la creencia en un dios.[225] La diferencia entre ricos y pobres se extiende al campo de los estudios; según el Global Index of Religiosity and Atheism elaborado por Gallup International en 2012, el grado de ateísmo entre los licenciados asciende al 19 %, frente al 7 % de los que no tienen estudios, y el número de creyentes disminuye a medida que sube el nivel de estudios de las personas.[233] También es común encontrar altos niveles de escepticismo en países con gobiernos socialistas (ver ateísmo de estado), como lo son Corea del Norte, Vietnam y China, y por razones históricas en Rusia (ver URSS).

Frank Sulloway del Massachusetts Institute of Technology y Michael Shermer de California State University dirigieron un estudio sobre una muestra de adultos estadounidenses «acreditados» (el 12 % poseía un doctorado y el 62 % un grado universitario): el 64 % creía en Dios, y había una correlación que indicaba que la convicción religiosa disminuida con el nivel educacional.[234] El sociólogo Philip Schwadel encontró que mayores niveles educativos no solo están asociados con un incremento en la participación religiosa y costumbres religiosas en la vida cotidiana, sino que la educación estaba correlacionada con una mayor tolerancia a la oposición pública a la religión de los ateos y un mayor escepticismo hacia «puntos de vista religiosos exclusivistas y el literalismo bíblico».[235]

En 1914, James H. Leuba publicó que el 58 % de 1.000 científicos estadounidenses expresaron «escepticismo o duda en la existencia del dios judeocristiano». El estudio se repitió en 1996 y produjo un porcentaje similar de 61 %. En 1998 Nature publicó un artículo que sugiere que la creencia en un Dios personal o en un más allá estaba en su punto más bajo de todos los tiempos entre los miembros de la Academia Nacional de Ciencias de EE. UU.: solo el 7 % creía en un Dios personal, en contraste con más del 85 % de la población general nacional;[236] aunque este estudio fue criticado por Rodney Stark y Roger Finke por su definición de creencia en Dios: «Creo en un Dios a quien puedo rezar con la esperanza de recibir una solución».[237] En 2009 el Pew Research Center cuantificó la religiosidad entre los científicos miembros del American Association for the Advancement of Science y encontró que «un poco más de la mitad de los científicos (51 %) creen en alguna clase de deidad de poder superior; en concreto, 33 % de los científicos dice creer en Dios, mientras que un 18 % cree en un espíritu universal».[238]

Una encuesta de 2010 encontró que aquellos que se identifican como ateos o agnósticos tienen en promedio más conocimientos sobre las religiones principales que sus propios seguidores. Los no creyentes obtuvieron mejores resultados en las preguntas acerca de los principios centrales del protestantismo y del catolicismo. Solo los fieles mormones y judíos acertaron tanto como los ateos y los agnósticos.[239]

Religiosidad e inteligencia[editar]

También se ha examinado la relación entre la religiosidad y la inteligencia. En 1958, el profesor Michael Argyle de la Universidad de Oxford analizó siete estudios que investigaban la relación entre la actitud religiosa y el coeficiente intelectual de los estudiantes escolares y universitarios de Estados Unidos. Aunque se encontró una correlación negativa, el análisis no identificó la causalidad, pero notó que factores como un contexto familiar autoritario y la clase social también desempeñaban un papel en la religiosidad.[240] Una revisión sistemática de 2013 analizó los 63 estudios sobre el tema, de ellos 53 mostraban que la inteligencia analítica estaba correlacionada negativamente con la religiosidad, de los que 35 alcanzaron significancia estadística, mientras que otros 10 encontraron una correlación positiva, aunque solo 2 alcanzaron la significancia estadística. El metaanálisis reveló que la religiosidad está correlacionada negativamente con la inteligencia. Esta asociación es más fuerte en adultos que en niños y adolescentes en edad escolar. Dado lo anterior, sus autores propusieron tres posibles explicaciones:

  1. Las personas inteligentes no suelen conformarse con facilidad, por lo que es más probable que resistan el dogma religioso.
  2. Las personas inteligentes tienden a adoptar un estilo de pensamiento analítico (opuesto al intuitivo), que ha mostrado minar las creencias religiosas.
  3. Muchas funciones de la religión, incluyendo el control por compensación y la seguridad afectiva, también están relacionados con la inteligencia. Por lo que las personas inteligentes pueden tener menor necesidad de prácticas y creencias religiosas.[241]

Véase también[editar]

Referencias[editar]

  1. Nielsen, 2013: "Instead of saying that an atheist is someone who believes that it is false or probably false that there is a God, a more adequate characterization of atheism consists in the more complex claim that to be an atheist is to be someone who rejects belief in God for the following reasons ... : for an anthropomorphic God, the atheist rejects belief in God because it is false or probably false that there is a God; for a nonanthropomorphic God ... because the concept of such a God is either meaningless, unintelligible, contradictory, incomprehensible, or incoherent; for the God portrayed by some modern or contemporary theologians or philosophers ... because the concept of God in question is such that it merely masks an atheistic substance—e.g., "God" is just another name for love, or ... a symbolic term for moral ideals."
  2. Edwards, 2005: "En nuestra definición, un 'ateo' es una persona que rechaza la creencia en Dios, independientemente de si su razón del rechazo es que la afirmación de que 'Dios existe' exprese una proposición falsa. A menudo la gente adopta una actitud de rechazo hacia una posición por razones distintas a que esta sea una proposición falsa. Es común entre los filósofos contemporáneos, y de hecho no era raro en siglos anteriores, rechazar las posiciones en base a que carecen de significado. A veces, también, una teoría es rechazada por motivos tales como que es estéril o redundante o caprichosa, y hay muchas otras consideraciones, que en ciertos contextos, están generalmente acordadas para constituir buenas razones para rechazar una afirmación".
  3. Rowe, 1998: "Tal como se entiende, el ateísmo es la posición que afirma la inexistencia de Dios. Por lo que un ateo es alguien que no cree en Dios, mientras que un teísta es alguien que cree en Dios. Otro significado de 'ateísmo' es simplemente no creer en la existencia de Dios, más que la creencia positiva en la inexistencia de Dios. ...un ateo, en el sentido amplio del término, es alguien que no cree en todas las formas de divinidad, no sólo el Dios de la teología occidental tradicional."
  4. a b Harvey, Van A. «Agnosticism and Atheism»,  in Flynn, 2007, p. 35: "The terms ATHEISM and AGNOSTICISM lend themselves to two different definitions. The first takes the privative a both before the Greek theos (divinity) and gnosis (to know) to mean that atheism is simply the absence of belief in the gods and agnosticism is simply lack of knowledge of some specified subject matter. The second definition takes atheism to mean the explicit denial of the existence of gods and agnosticism as the position of someone who, because the existence of gods is unknowable, suspends judgment regarding them ... The first is the more inclusive and recognizes only two alternatives: Either one believes in the gods or one does not. Consequently, there is no third alternative, as those who call themselves agnostics sometimes claim. Insofar as they lack belief, they are really atheists. Moreover, since absence of belief is the cognitive position in which everyone is born, the burden of proof falls on those who advocate religious belief. The proponents of the second definition, by contrast, regard the first definition as too broad because it includes uninformed children along with aggressive and explicit atheists. Consequently, it is unlikely that the public will adopt it."
  5. a b Simon Blackburn, ed. (2008), «atheism», The Oxford Dictionary of Philosophy (2008 edición), Oxford: Oxford University Press, http://www.oxfordreference.com/view/10.1093/acref/9780199541430.001.0001/acref-9780199541430-e-278?rskey=GC0Coc&result=279, consultado el 2013-11-21, «Either the lack of belief that there exists a god, or the belief that there exists none. Sometimes thought itself to be more dogmatic than mere agnosticism, although atheists retort that everyone is an atheist about most gods, so they merely advance one step further.» 
  6. Most dictionaries (see the OneLook query for "atheism") first list one of the more narrow definitions.
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    • 2.3% Atheists: Persons professing atheism, skepticism, disbelief, or irreligion, including the militantly antireligious (opposed to all religion).
    • 11.9% Nonreligious: Persons professing no religion, nonbelievers, agnostics, freethinkers, uninterested, or dereligionized secularists indifferent to all religion but not militantly so.
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  27. Martin, 1990, pp. 467–468: "In the popular sense an agnostic neither believes nor disbelieves that God exists, while an atheist disbelieves that God exists. However, this common contrast of agnosticism with atheism will hold only if one assumes that atheism means positive atheism. In the popular sense, agnosticism is compatible with negative atheism. Since negative atheism by definition simply means not holding any concept of God, it is compatible with neither believing nor disbelieving in God."
  28. Flint, 1903, pp. 49–51: "The atheist may however be, and not unfrequently is, an agnostic. There is an agnostic atheism or atheistic agnosticism, and the combination of atheism with agnosticism which may be so named is not an uncommon one."
  29. Holland, Aaron. «Agnosticism»,  in Flynn, 2007, p. 34: "It is important to note that this interpretation of agnosticism is compatible with theism or atheism, since it is only asserted that knowledge of God's existence is unattainable."
  30. a b Martin, 2006, p. 2: "But agnosticism is compatible with negative atheism in that agnosticism entails negative atheism. Since agnostics do not believe in God, they are by definition negative atheists. This is not to say that negative atheism entails agnosticism. A negative atheist might disbelieve in God but need not."
  31. Barker, 2008, p. 96: "People are invariably surprised to hear me say I am both an atheist and an agnostic, as if this somehow weakens my certainty. I usually reply with a question like, "Well, are you a Republican or an American?" The two words serve different concepts and are not mutually exclusive. Agnosticism addresses knowledge; atheism addresses belief. The agnostic says, "I don't have a knowledge that God exists." The atheist says, "I don't have a belief that God exists." You can say both things at the same time. Some agnostics are atheistic and some are theistic."
  32. Besant, Annie. «Why Should Atheists Be Persecuted?».  in Bradlaugh, 1884, pp. 185–186: "The Atheist waits for proof of God. Till that proof comes he remains, as his name implies, without God. His mind is open to every new truth, after it has passed the warder Reason at the gate."
  33. «Mr. Mackintosh's New God». The Oracle of Reason, Or, Philosophy Vindicated 1 (23):  p. 186. 1842. http://books.google.com/books?id=BFY9AAAAYAAJ&pg=PA186. «On the contrary, I, as an Atheist, simply profess that I do not see sufficient reason to believe that there is a god. I do not pretend to know that there is no god. The whole question of god's existence, belief or disbelief, a question of probability or of improbability, not knowledge.». 
  34. Nielsen, 2013:"atheism, in general, the critique and denial of metaphysical beliefs in God or spiritual beings. As such, it is usually distinguished from theism, which affirms the reality of the divine and often seeks to demonstrate its existence. Atheism is also distinguished from agnosticism, which leaves open the question whether there is a god or not, professing to find the questions unanswered or unanswerable."
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    reprinted in Critiques of God, edited by Peter A. Angeles, Prometheus Books, 1997.
  42. a b Flew, 1976, pp. 14ff: «En esta interpretación se convierte en un ateo: no alguien que afirme claramente la no existencia de Dios, sino alguien que simplemente no sea un teísta. Vamos, para una pronta referencia futura, a introducir las etiquetas 'ateo positivo' para el primero y 'ateo negativo' para el segundo».
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  49. Baggini, 2003, p. 22. «La falta de una prueba no es razón para la suspensión de la creencia. Esto es porque cuando tenemos una falta de la prueba absoluta podemos tener todavía evidencia abrumadora o una explicación que es de lejos muy superior a las alternativas».
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  93. For Kant, the presupposition of God, soul, and freedom was a practical concern, for "Morality, by itself, constitutes a system, but happiness does not, unless it is distributed in exact proportion to morality. This, however, is possible in an intelligible world only under a wise author and ruler. Reason compels us to admit such a ruler, together with life in such a world, which we must consider as future life, or else all moral laws are to be considered as idle dreams ..." (Critique of Pure Reason, A811).
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  238. «Scientists and Belief». Pew Research Center. Consultado el 2013-11-21. «A survey of scientists who are members of the American Association for the Advancement of Science, conducted by the Pew Research Center for the People & the Press in May and June 2009, finds that members of this group are, on the whole, much less religious than the general public.1 Indeed, the survey shows that scientists are roughly half as likely as the general public to believe in God or a higher power. According to the poll, just over half of scientists (51%) believe in some form of deity or higher power; specifically, 33% of scientists say they believe in God, while 18% believe in a universal spirit or higher power.».
  239. Landsberg, Mitchell (28 de septiembre de 2010). «Atheists, agnostics most knowledgeable about religion, survey says». Los Angeles Times. Consultado el 08-04-2011. 
  240. Argyle, Michael (1958). Religious Behaviour. London: Routledge and Kegan Paul. pp. 93–96. ISBN 0-415-17589-5. 
  241. Rathi, Akshat (August 11, 2013). «New meta-analysis checks the correlation between intelligence and faith». Ars Technica. Consultado el May 29, 2014.

Bibliografía[editar]

Lectura adicional[editar]

En español[editar]

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