Diferencia entre revisiones de «Huang-Lao»
+inicio, traducción parcial de pt.wiki pt:Huang-Lao |
(Sin diferencias)
|
Revisión del 12:06 3 oct 2023
Huang-Lao (en chino tradicional, 黃老; en chino simplificado, 黄老; pinyin, Huáng-Lǎo; Wade-Giles, Huang-Lao; literalmente, ‘[escuela del Emperador] Amarillo [y del Maestro] Lao’);[1][2] o también Huang-Lao zhi dao (黃老之道), "Camino del Emperador Amarillo y el Maestro Lao") fue la escuela de pensamiento china más influyente a principios de la dinastía Han del siglo II a. C., y tiene su origen en un movimiento político-filosófico más amplio hacia soluciones para fortalecer el orden feudal tal como aparece en la política Zhou.[3] No explicada sistemáticamente por el historiógrafo Sima Qian, generalmente se interpreta como una escuela de sincretismo, que se convirtió en una religión importante, y es el comienzo del taoísmo religioso posterior.[4] Fue probablemente el primer movimiento que unió a Laozi, Zhuangzi, el culto al Emperador Amarillo, la Escuela de Naturalistas, elementos de la religión tradicional china y aspectos de las otras Cien escuelas del pensamiento. Inició el uso político del taoísmo con un énfasis práctico, articulando teorías cosmológicas para indicar cómo la administración, la ley y el orden social deberían regularse de acuerdo con el Tao.
El taoísmo Huang-Lao fue la corriente más predominante desde el período de los Reinos Combatientes hasta la dinastía Han.[5] Al enfatizar la búsqueda de la inmortalidad, eruditos modernos como Feng Youlan y Herrlee Creel consideraron que el llamado taoísmo religioso era diferente, si no contradictorio, de la corriente más filosófica del taoísmo que se encuentra en el Zhuangzi y/o en el Laozi. Probablemente originados juntos alrededor del año 300 a. C., el Huang-Lao, más políticamente dominante, denotaba ambos para gran parte de los Han.[6] Muy favorecido por los gobernantes, dominó la vida intelectual de Qin y los primeros Han junto con el legalismo chino; el término "taoísmo" (dao-jia) probablemente fue acuñado teniendo en mente los contenidos de ambas corrientes.[4]
Origen
Huang-Lao es un acrónimo, en el que Huang se refiere al Emperador Amarillo (黃帝 Huangdi) y Lao a Laozi (老子).[7] El nombre taoísta relacionado Huanglao jun'' (en chino tradicional, 黃老君; en chino simplificado, 黄老君; pinyin, Huánglǎojūn; Wade-Giles, Huang-Lao-Chun; literalmente, ‘Señor Huang-Lao’) fue una deificación de Laozi como una personificación mesiánica del Tao.[8][9]
El término Huang-Lao aparece por primera vez en los Registros del Gran Historiador (109-91 a. C.), que fueron iniciados por Sima Tan y completados por su hijo Sima Qian. Aparece luego en la Historia de los Han de Ban Gu (compuesta entre los años 54 y 92). Estas se consideran las dos fuentes principales que proporcionan explícitamente el pensamiento Huang-Lao. Sima Tan había estudiado (posiblemente) con un maestro de la escuela Huang-Lao con un linaje filosófico que se remontaba a la Academia Jixia del período de los Reinos Combatientes en la corte de Qi (la actual Shandong).[10][11] El origen convencional de la escuela Huang-Lao se remonta a la Casa de Tian en el reino de Qi, cuyos gobernantes se dice que favorecieron el pensamiento de Laozi y la elevación del Emperador Amarillo como un ancestro venerado; en intentos filosóficos, religiosos y políticos por legitimar el trono usurpado, se fundó la Academia Jixia para atraer intelectuales, y a partir de ahí se habría expandido esta escuela de pensamiento.[12] Thomas Michael considera que la amplia publicidad del Tao Te Ching alrededor del año 250 a. C. habría llevado directamente a la formación de la escuela Huang-Lao.[13]
Referencias
- ↑ Kitagawa, Joseph (5 de septiembre de 2013). Routledge, ed. The Religious Traditions of Asia: Religion, History, and Culture.
- ↑ Chan 陳金, Alan K.L. (enero de 1998). «The Essential Meaning of the Way and Virtue: Yan Zun and “ Laozi Learning” in Early Han China». Monumenta Serica (1): 105-127. ISSN 0254-9948. doi:10.1080/02549948.1998.11731313. Consultado el 16 de julio de 2023.
- ↑ Eno, Robert (2010). Indiana University, History G380, ed. 4.8 Huang-Lao Ideology.
- ↑ a b Hansen, Chad (2007). Edward N. Zalta, ed. The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Fall 2014 Edition).
- ↑ Cao, Feng (20 de octubre de 2017). Springer, ed. Daoism in Early China: Huang-Lao Thought in Light of Excavated Texts.
- ↑ Creel, Herrlee G. Creel (1982). University of Chicago Press, ed. What Is Taoism?: And Other Studies in Chinese Cultural History. ISBN 9780226120478.
- ↑ Oxford University Press, ed. (2002). World Religions: Eastern Traditions (2nd edición). p. 391. ISBN 0-19-541521-3. OCLC 46661540.
- ↑ Kohn, Livia (2009). JBE Online Books, ed. Introducing Daoism.
- ↑ Toshiaki, Yamada (13 de mayo de 2013). «Deities: The pantheon». En Routledge / Fabrizio Pregadio, ed. The Encyclopedia of Taoism: A-Z.
- ↑ Yates, 2008, p. 508.
- ↑ Lai, Karyn (30 de marzo de 2017). Cambridge University Press, ed. An Introduction to Chinese Philosophy.
- ↑ Chen, L. K; Sung, Hiu Chuk Winnie (27 de octubre de 2014). «The Doctrines and Transformation of the Huang-Lao Tradition». En Springer, ed. Dao Companion to Daoist Philosophy.
- ↑ Michael, Thomas (25 de septiembre de 2015). State University of New York Press, ed. In the Shadows of the Dao: Laozi, the Sage, and the Daodejing. pp. 54; 129-130.
Bibliografía
- Peerenboom, Randall P. (1993). SUNY Press, ed. Law and Morality in Ancient China. ISBN 9780791412374.
- Princeton University Press, ed. (1998). Guanzi: Political, Economic, and Philosophical Essays from Early China. ISBN 9780691048161.
- Roth, Harold D. (1991). «Psychology and Self-Cultivation in Early Taoistic Thought». Harvard Journal of Asiatic Studies 51 (2). pp. 599-650. JSTOR 2719289. doi:10.2307/2719289.
- Roth, Harold D. (1997). «Evidence for Stages of Meditation in Early Taoism». Bulletin of the School of Oriental and African Studies 60 (2). pp. 295-314. doi:10.1017/S0041977X00036405.
- Sima, Qian (2010). «Marquis of P'ing-chin and Chu-fu [Yen], Memoir 52». En Indiana University Press, ed. The Grand Scribe's Records: The Memoirs of Han China, Part II (Volume IX). ISBN 978-0-521-48226-4.
- Tu, Wei-ming (1979). «The 'Thought of Huang-Lao': A Reflection on the Lao tzu and Huang ti Texts in the Silk Manuscripts of Ma-wang-tui». Journal of Asian Studies 39 (1). pp. 95-110. JSTOR 2053506. doi:10.2307/2053506.
- Van Ess, Hans (1993). «The Meaning of Huang-Lao in Shiji and Hanshu». Études chinoises XII (2). pp. 161-177.
- Vankeerberghen, Griet (2001). State University of New York Press, ed. The Huainanzi and Liu An's Claim to Moral Authority. ISBN 0-7914-5148-8.
- Yates, Robin D.S. (2008). Routledge / Fabrizio Pregadio, ed. The Encyclopedia of Taoism. pp. 508-510. ISBN 9780700712007.
- Chang, Leo S. e Yu Feng (1998), Os Quatro Tratados Políticos do Imperador Amarelo, University of Hawaii Press.
- Jan Yun-hua (1980), " Tao Yuan ou Tao: The Origin ", Journal of Chinese Philosophy 7:195-204.
- Loewe, Michael (1994), " Huang Lao Thought and the Huainanzi ", Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain & Ireland (Third Series), 4:377-395.