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Historiografía de los genocidios indígenas

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La historiografía de los genocidios indígenas es el estudio de cómo este tipo de genocidios han sido documentados e interpretados por los historiadores a lo largo de la época colonial hasta la actualidad.

Destrucción de los Códices mexicanos.

Historiografía

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El historiador Samuel Totten y el profesor Robert K. Hitchcock afirmaron en su trabajo sobre historiografía del genocidio que el genocidio de los pueblos indígenas se convirtió en un tema público para muchos historiadores hasta después de la última parte del siglo XX.[1]​

El historiador Ned Blackhawk dijo que las historiografías nacionalistas han sido formas de negación que borran la historia de destrucción de la expansión colonial europea. Blackhawk dijo que ha surgido un consenso del genocidio contra algunos pueblos indígenas en América del Norte después de la colonización.[2]​

El historiador Jeffrey Ostler dice que en la historiografía del pasado, los acontecimientos clave de las masacres genocidas en el contexto de las misiones del ejército estadounidense para dominar las naciones Indígenas del oeste americano se narraban como batallas. El concepto de genocidio ha tenido un impacto modesto en la escritura de la historia de los Indígenas norteamericanos.[3]​ [4]​

Benjamin Madley destacó que la Convención sobre Genocidio designa el genocidio como un crimen, ya sea que se cometa en tiempos de paz o de guerra. Ha argumentado que la violenta resistencia indígena a las campañas genocidas ha sido descrita como guerra o batallas, en lugar de masacres genocidas. Él define las masacres genocidas como:[5]​

...Las masacres son el asesinato intencional de cinco o más combatientes desarmados o de no combatientes en gran medida desarmados, incluidos mujeres, niños y prisioneros, ya sea en el contexto de una batalla o de otro modo. Las masacres, cuando forman parte de un patrón dirigido a un nacional, grupo étnico, racial o religioso, son frecuentemente genocidas.

Benjamin Madley realizó un estudio de caso de la Guerra Modoc, comparando detalles del número de muertos en ambos bandos del conflicto, para respaldar este punto. Dijo que en todo el mundo, los grupos que son objeto de aniquilación resisten, a menudo violentamente.[6]​Se calcula que el castigo por la muerte de un hombre blanco supuso la pérdida de la vida de cien indios de California por cada incidente.[7]​

Madley también estudió dos casos de genocidio (Pequot y Yuki) analizando cuatro elementos: declaraciones de intención genocida, presencia de masacres, recompensas por partes del cuerpo patrocinadas por el estado (recompensas pagadas oficialmente por cadáveres, cabezas y cueros cabelludos) y muertes masivas bajo custodia del gobierno. Sugiere que el desglose detallado de los estudios sobre genocidio por nación individual es una nueva dirección en los estudios sobre genocidio: «...ofrece una herramienta poderosa para comprender el genocidio y combatir su negación en todo el mundo».[8]​

Guerra de Pequot. 1637.

La Asociación Histórica Canadiense ha sostenido que la profesión histórica canadiense fue cómplice de la negación[9]​ y también dijo en una declaración: «Los gobiernos colonistas, ya sean coloniales, imperiales, federales o provinciales, han trabajado, y posiblemente todavía trabajan, para lograr la eliminación de los pueblos indígenas como cultura y grupo físico diferenciados».[10]​ Algunos historiadores no estuvieron de acuerdo y publicaron una carta en contra de la afirmación de un amplio consenso en la visión de este aspecto de la historia canadiense.[11]​ [12]​ [13]​ Los profesores Sean Carleton y Andrew Woolford dicen que existe un consenso académico sobre el genocidio en Canadá: «Al final, en los últimos años ha surgido un amplio consenso académico que coincide en la aplicabilidad del genocidio en el contexto canadiense».[14]​

Las atrocidades cometidas contra la tribu Cintas Larga en Brasil quedaron expuestas en el informe Figueiredo de 1967.

David Moshman, profesor de la Universidad de Nebraska-Lincoln, señaló la ignorancia del hecho de que las naciones Indígenas no son una entidad monolítica y muchas han desaparecido: «Las naciones de las Américas permanecen prácticamente ajenas a su surgimiento de una serie de genocidios contra cientos de culturas indígenas y lograron eliminarlas».[15]​

Véase también

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Encomendero e Indígena de acuerdo al Códice Tepetlaoztoc

Bibliografía

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  • Bischoping, Katherine; Fingerhut, Natalie (14 de julio de 2008). «Border Lines: Indigenous Peoples in Genocide Studies». Canadian Review of Sociology 33 (4): 481-506. doi:10.1111/j.1755-618X.1996.tb00958.x. 
  • Dudley, M. Q. (2017). A Library Matter of Genocide: The Library of Congress and the Historiography of the Native American Holocaust. The International Indigenous Policy Journal, 8(2).
  • Hitchcock, R. (Ed.). (2011). Genocide of Indigenous Peoples: A Critical Bibliographic Review (1st ed.). Routledge. https://doi.org/10.4324/9780203790830
  • Madley, Benjamin. (2015). Reexamining the American Genocide Debate: Meaning, Historiography, and New Methods, The American Historical Review, Volume 120, Issue 1, February 2015, Pages 98–139, https://doi.org/10.1093/ahr/120.1.98
  • Miller, S. A. (2009). Native historians write back: The Indigenous paradigm in American Indian historiography. Wicazo Sa Review, 24(1), 25-45.
  • Ostler, Jeffrey. (2015). Genocide and American Indian History. In Oxford Research Encyclopedia of American History.
  • Rensink, B. (2017). Genocide of Native Americans: Historical facts and historiographic debates. In Genocide of Indigenous Peoples (pp. 15-36). Routledge.

Referencias

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  1. ↑ Totten, Samuel; Hitchcock, Robert K. (2011). Genocide of Indigenous Peoples: A Critical Bibliographic Review. Transaction Publishers. p. 2. ISBN 978-1-4128-4455-0. «...No fue hasta la última parte del siglo XX que el genocidio de los pueblos indígenas comenzó a convertirse en un tema importante para los activistas de derechos humanos, las organizaciones no gubernamentales y las instituciones financieras y de desarrollo internacionales, como las Naciones Unidas y el mundo. Banco, y organizaciones indígenas y otras organizaciones comunitarias... pp2. El genocidio "invisible" y "silencioso" es tanto genocidio como aquellos casos que reclaman la atención de los medios de comunicación e indignan a las masas en todo el mundo (si es que eso realmente sucede). Parte integrante de los derechos humanos o genocidio implica, o eso nos parece, siendo activistas que buscan, junto con los pueblos indígenas de todo el mundo, promover los derechos humanos y la justicia social para todos. pp13.» 
  2. ↑ Blackhawk, Ned; Kiernan, Ben; Madley, Benjamin; Taylor, Rebe, eds. (2023). "Genocide in the Indigenous, Early Modern and Imperial Worlds, from c.1535 to World War One" The Cambridge World History of Genocide. Vol. 2. Pp 6,9,38,44. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-1-108-48643-9.
  3. ↑ Ostler, Jeffrey (2 de marzo de 2015), Genocide and American Indian History (en inglés), ISBN 978-0-19-932917-5, doi:10.1093/acrefore/9780199329175.013.3, consultado el 25 de noviembre de 2023 .
  4. ↑ Ostler, Jeffrey (11 de junio de 2019). Surviving Genocide: Native Nations and the United States from the American Revolution to Bleeding Kansas (en inglés). Yale University Press. p. 384. ISBN 978-0-300-21812-1. 
  5. ↑ Madley, Benjamin (2016). An American Genocide: The United States and the California Indian Catastrophe, 1846-1873. New Haven: Yale University Press. pp. 11–12. ISBN 978-0300181364. 
  6. ↑ Madley, Benjamin (2014). «California and Oregon’s Modoc Indians: How Indigenous Resistance Camouflages Genocide in Colonial Histories». En Woolford, Andrew; Benvenuto, eds. Colonial Genocide in Indigenous North America. Duke University Press. pp. 3, 9, 11, 95, 120, 150, 160. ISBN 978-0-8223-5763-6. doi:10.2307/j.ctv11sn770. «Como tal, es importante que los pueblos de Estados Unidos y Canadá reconozcan sus legados compartidos de genocidio, que con demasiada frecuencia han sido ocultos, ignorados, olvidados o directamente negados. (p3) Afortunadamente, una nueva generación de estudiosos del genocidio está superando estas divisiones desgastadas e irreconciliables. (p11) Variaciones de la terrible experiencia Modoc ocurrieron en otros lugares durante la conquista y colonización de África, Asia, Australia y América del Norte y del Sur. Las civilizaciones indígenas resistieron repetidamente a los invasores que buscaban aniquilarlas físicamente, total o parcialmente. Muchas de estas catástrofes se conocen como guerras. Sin embargo, examinando cuidadosamente las intenciones y acciones de los colonizadores y sus defensores, es posible reinterpretar algunos de estos cataclismos como genocidios y guerras de resistencia. El caso Modoc es uno de ellos (p120). La memoria, el recuerdo, el olvido y la negación son coyunturas inseparables y críticas en el estudio y examen del genocidio. La ausencia o supresión de recuerdos no es simplemente una falta de reconocimiento de experiencias individuales o colectivas, sino que también puede considerarse una negación de un crimen genocida (p150). El borrado de la memoria histórica y la modificación de la narrativa histórica influyen en la percepción del genocidio. Si es posible evitar bloquear conceptualmente los genocidios coloniales por un momento, podemos considerar la negación en un contexto colonial. Los perpetradores inician y perpetúan la negación (p160).» 
  7. ↑ Madley, Benjamin (2016). An American Genocide: The United States and the California Indian Catastrophe, 1846-1873. New Haven: Yale University Press. pp. 11–12. ISBN 978-0300181364. 
  8. ↑ Madley, Benjamin (2015). «Reexamining the American Genocide Debate: Meaning, Historiography, and New Methods». The American Historical Review 120 (1): 106,107,110,111,120,132,133,134. doi:10.1093/ahr/120.1.98. «The study of massacres defined here as predominantly one-sided intentional killings of five or more noncombatants or relatively poorly armed or disarmed combatants, often by surprise and with little or no quarter.» 
  9. ↑ Rocksborough-Smith, Ian (11 de octubre de 2021). «Canada is Going through its Own History Wars». History News Network (en inglés). Consultado el 5 de mayo de 2023. 
  10. ↑ «The History of Violence Against Indigenous Peoples Fully Warrants the Use of the Word "Genocide"». Canadian Historical Association (en inglés estadounidense). Consultado el 5 de mayo de 2023. 
  11. ↑ «Historians oppose statement saying Canada is guilty of genocide». nationalpost (en inglés canadiense). Consultado el 5 de mayo de 2023. 
  12. ↑ «Open letter to the Council of the Canadian Historical Association and the Canadian Public». 13 de agosto de 2021. 
  13. ↑ «Opinion: The past is present: What role should Canada's historians play in reconciliation? The question has proved surprisingly controversial». The Globe and Mail (en inglés canadiense). 13 de mayo de 2022. Consultado el 5 de mayo de 2023. 
  14. ↑ Carleton, Sean. «Ignore debaters and denialists, Canada's treatment of Indigenous Peoples fits the definition of genocide». The Royal Society of Canada. 
  15. ↑ Moshman, David (15 de mayo de 2007). «Us and Them: Identity and Genocide». Identity 7 (2): 115-135. doi:10.1080/15283480701326034. 
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