Consecuencialismo negativo

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El consecuencialismo negativo es una versión del consecuencialismo de la teoría ética, que es "una de las principales teorías de la ética normativa".[1]​

Como otras versiones del consecuencialismo, el consecuencialismo negativo sostiene que el bien y el mal moral dependen únicamente del valor de los resultados. Es decir, para las versiones negativas y otras del consecuencialismo, preguntas como "¿qué debería hacer?" y "¿qué clase de persona debería ser?" son respondidas solo en base a las consecuencias. El consecuencialismo negativo difiere de otras versiones del consecuencialismo dando mayor peso en las deliberaciones morales a lo que es malo (por ejemplo, sufrimiento o injusticia) que lo que es bueno (por ejemplo, felicidad o justicia).[2]​[3]​[4]​

Un tipo específico de consecuencialismo es el utilitarismo, que dice que las consecuencias que importan son aquellas que afectan el bienestar. El consecuencialismo es más amplio que el utilitarismo en tanto que el consecuencialismo puede decir que el valor de los resultados depende de otras cosas distintas del bienestar; por ejemplo, justicia, equidad e igualdad.[5]​ El utilitarismo negativo es, por lo tanto, una forma de consecuencialismo negativo.[6]​

Se ha escrito mucho más sobre el utilitarismo negativo que sobre el consecuencialismo negativo, aunque dado que el utilitarismo negativo es una forma de consecuencialismo negativo, todo lo que se ha escrito sobre el utilitarismo negativo es, por definición, una versión específica (utilitaria) del consecuencialismo negativo. De manera similar a cómo existen muchas variaciones del consecuencialismo y el utilitarismo negativo, existen muchas versiones del consecuencialismo negativo, por ejemplo, el prioritarismo negativo y el igualitarismo consecuencialista negativo.[7]​

Se puede decir que la ética de G. E. Moore es un consecuencialismo negativo (más precisamente, un consecuencialismo con un componente utilitario negativo), porque ha sido etiquetado como consecuencialista,[8]​ y dijo que "la conciencia del dolor intenso es, en sí misma, una gran mal" [9]​ mientras que "la mera conciencia del placer, por intensa que sea, por sí misma, no parece ser un gran bien, incluso si tiene un leve valor intrínseco. En resumen, el dolor -la conciencia del dolor- parece ser mucho peor respecto al mal que el placer respecto al bien".[10]​

Moore escribió en la primera mitad del siglo XX los términos consecuencialismo, utilitarismo negativo y consecuencialismo negativo antes de que fueran acuñados.[11]​ Al igual que Moore, Ingemar Hedenius defendió un consecuencialismo que podría llamarse negativo (o podría decirse que tiene un componente utilitario negativo) porque le dio más importancia al sufrimiento que a la felicidad. Hedenius vio lo peor de la vida, como el sufrimiento infernal: tan malvado que los cálculos de felicidad versus sufrimiento se vuelven innecesarios; no pensaba que ese mal pudiera ser contrarrestado por ningún bien, como la felicidad.[12]​

El profesor de filosofía Clark Wolf defiende el "consecuencialismo negativo como componente de una teoría de la justicia más amplia".[13]​ Walter Sinnott-Armstrong interpreta el sistema moral de Bernard Gert como una "forma sofisticada de consecuencialismo de gobierno público universal objetivo negativo".[14]​ Jamie Mayerfeld aboga por un fuerte deber de aliviar el sufrimiento, que es consecuencialista en la forma.[15]​ Dice también que "el sufrimiento es más malo que la felicidad es buena",[16]​ y que "la felicidad para toda la vida de mucha gente, no importa cuántos, no puede justificar que permitamos la tortura de uno para toda la vida".[17]​

Referencias[editar]

  1. ↑ Peterson, 2013: "Consequentialism is one of the major theories of normative ethics."
  2. ↑ Animal Ethics, Inc., Negative Consequentialism: “Negative consequentialism is the version of consequentialism that focuses on reducing harms. It has this focus because it assumes that there aren’t things of positive intrinsic value, while there are things of negative intrinsic value. Therefore, in deciding on whether to act in a particular way, a negative consequentialist would consider what harms it would cause, eliminate, increase or decrease.”
  3. ↑ Arrhenius y Bykvist, 1995, p. 115: “Our point of departure was the firm intuition that unhappiness and suffering have greater weight than happiness. By taking this stand we revealed ourselves as members of the negative utilitarian family.”
  4. ↑ Ord, 2013: “NU [negative utilitarianism] comes in several flavours, which I will outline later, but the basic thrust is that an act is morally right if and only if it leads to less suffering than any available alternative. Unlike Classical Utilitarianism, positive experiences such as pleasure or happiness are either given no weight, or at least a lot less weight. (In what follows, I use the word 'happiness' to stand in for whatever aspects of life might be thought to have positive value).”
  5. ↑ Hooker, Mason y Miller, 2000: “Other consequentialist theories take other things to be valuable, for example justice, fairness, and equality.”
  6. ↑ Animal Ethics, Inc., Negative Consequentialism: “One form of negative consequentialism is negative utilitarianism.”
  7. ↑ Animal Ethics, Inc., Negative Consequentialism: “According to negative consequentialism such as negative prioritarianism, negative utilitarianism, and negative consequentialist egalitarianism...”
  8. ↑ Shaw, 1995: “Moore is indeed a consequentialist.”
  9. ↑ Moore, 1951, p. 213.
  10. ↑ Moore, 1951, p. 212.
  11. ↑ Moore died in 1958; the same year that both of the terms 'consequentialism' and 'negative utilitarianism' seem to have been coined. According to Spielthenner, 2005, "It seems that the term 'consequentialism' has been coined by E. Anscombe in her influential article 'Modern Moral Philosophy' (1958)." Smart, 1958 is widely considered to have coined the term 'negative utilitarianism.'
  12. ↑ Petersson, 2009.
  13. ↑ Wolf, 2009: "For a defence of a negative consequentialism as a component of a larger theory of justice, see Wolf (1999)." That is, see Wolf, 1999.
  14. ↑ Sinnott-Armstrong, 2002, p. 147.
  15. ↑ Mayerfeld, 1999: "The duty to relieve suffering, I have suggested, arises from the badness of suffering." Mayerfeld, 1999: "The duty to relieve suffering is consequentialist in form."
  16. ↑ Mayerfeld, 1999, p. 136.
  17. ↑ Mayerfeld, 1999, p. 178.
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