Usuario:Awoalex/Taller

De Wikipedia, la enciclopedia libre
Este es el taller de Awoalex. Un taller de usuario es una subpágina de usuario que sirve para iniciar el desarrollo de artículos o realizar pruebas. Esto no es un artículo de la enciclopedia.
También puedes realizar pruebas de edición desechables en la zona de pruebas común, o crear otros talleres o subpáginas.

Obañeñe[editar]

Orisha menor del Panteón Yoruba. Adorado por la Religión Yoruba, venerado también en Umbanda, Santería, Ifá y Candomblé[1]​.

Es también conocido como Dada Baldone o Dada Ibañi[2]​

Los Orishas Menores, son conocidos como espíritus de la naturaleza, estos no son considerados ángeles de la guarda y, por tanto, no pueden coronarse en la ceremonia de Kari Osha[3]​.

Dentro de la religión yoruba a Obañeñe se le concede como la deidad de los recién nacidos, asimismo se la considera protector de los vegetales, cuando Olofin le encomendó a Obbatalá poblar el mundo, le entregó la creación de los reinos (vegetal, mineral y animal). Cuenta un Patakin que Obañeñe fue quien crío a Shangó cuando Obbatalá lo expulsó. [4]​.

En lengua Yoruba, DADA quiere decir BUENO. Es una Orisha que siempre está inclinada a hacer el bien, siendo protectora y guía por su propia esencia.

Características[editar]

Este Orisha no se asienta, ni se sube.

Obañeñe recibe el camino de Obatalá su padre y de su madre Yembó (es la primera yemayá)la orsisha del mar[5]​. Los hijos de Obañeñe por lo regular reciben la ceremonia de kari Osha con Changó y/u Obatalá.

A las proles de Obañeñe aun cuando tengan hecho Changó, se les entrega Oyá, por ser estos hijos de Iroso Meyi . En Iroso habla Olokún y Changó[6]​, Los Beyis, Yemayá, Obatalá y Elegguá y a pesar de no hablar Oyá también se entrega, aunque tenga hecho Changó, por lo que Obañeñé necesita la ayuda de todos los Orichas que figuren como pilares a las personas, donde juega un papel de techo y es por eso que viene a simbolizar la Corona[7]​.

En algunas ocasiones Obañeñe va sentada en Odón, asi misno, si tiene hecho Changó o Aggayú y si es otro Santo como Oyá, Yemayá, Ochún, u Obatalá se asienta sobre una sopera a la hora de la comida.

En algunos templos de la Religión Yoruba, se utiliza un recipiente en forma de jícara, del tamaño de la cabeza del que la recibe, enriquecida con adornos de caracoles, oro, plata y 9 plumas de loro, la cual se ubica sobre Shangó[8]​. Cuando la otorgan los sacerdotes de IFA Babalawós, se utiliza una media güira la cual se reviste de tela, a la que se le bordan caracoles en forma de espiral, por la que penden 16 tiras de tela rojas con los caracoles desde el 1 hasta el 16, que representan así los 16 meyis de Ifá, se coloca sobre el pilón que guarda el secreto de Obañeñe o Ibañi. Representando el tesoro y es la corona.

En buena medida, Obañeñe es el mito de la mujer que hace todo por su labor maternal, sin pedir nada cambio. Esa suerte de labor anónima e invisible que ocurre a espaldas de los hijos, un trabajo a veces desapercibido, pero necesario.

Además, es la encargada de auxiliar a los iniciados (ijawos) a mantener la corona. La Orisha Obañeñe es la que sostiene la corona del santero cuando este se inicia en el mundo de la Regla de Osha. Por eso, los ijawos están obligados a hacer el bien sea como sea[9]​

Los inciados en Kari osha, tienen a Obañeñe a su lado en todo momento, teniendo cuidado de no desepcionarla, pues perderian la corona. Deben, entonces, ser tan bondadosos como ella. Todo ijawo debe tener paciencia y solo obrar bien.

Obañeñe, habla por el diloggún en Eyila Shebora (12) y Oggundá Osá (3-9). Sus Elekes (collares) son de 2 cuentas rojas y 2 cuentas blancas[10]​.

Para aquellos, que en la interpretación de la religión yoruba consideran a Obañeñe o Ibañi un Orisha diferente de Dada, lo representan cargando un Pilón pequeño con sus secretos y sus Elekes son de cuentas blancas rayadas de rojo[11]​.

Alimento[editar]

Se le inmolan o consagran el gallo, la gallina de guinea y palomas.[12]​

Sincretismo[editar]

Como parte de la transculturación y del peligro que vieron los esclavos traídos a Cuba de perder sus raíces, cada santo adoptó el nombre de un santo católico. También está el hecho de que los esclavos venían de diferentes partes de África y en cada uno se le llamaba diferente, Obañeñe fue sincretizada con la imagen de San Ramón Nonato (1204-1240)[13]​.

Referencias[editar]

  1. ↑ Bolívar Aróstegui, Natalia (1996). Valentina Porras Potts, ed. Orisha ayé: unidad mítica del Caribe al Brasil (en español y Portugues). Ediciones Pontón. p. 300,301,310. ISBN 8486138078. 
  2. ↑ Bolívar Aróstegui, Natalia (2008). Orishas del panteón afrocubano. Quorum Editores. ISBN 8488599986. 
  3. ↑ Bolívar Aróstegui, Natalia (1996). Valentina Porras Potts, ed. Orishas del panteón afrocubano (en español y Portugues). Ediciones Pontón. p. 300,301,310. ISBN 8488599986. 
  4. ↑ Spencer King, Charles. IFA Y Los Orishas: La Religion Antigua De La Naturaleza. 
  5. ↑ «Yemu o yembo Orisha del már». 
  6. ↑ Bolívar Aróstegui, Natalia (1996). Valentina Porras Potts, ed. Orisha ayé: unidad mítica del Caribe al Brasil (en español y Portugues). Ediciones Pontón. p. 300,301,310. ISBN 8486138078. 
  7. ↑ Assef, Carlos Renato (2003). El Candomblé y sus Orishás. LeBooks. ISBN 978-85-66833-69-0. 
  8. ↑ Spencer King, Charles. IFA Y Los Orishas: La Religion Antigua De La Naturaleza. 
  9. ↑ Bolívar Aróstegui, Natalia (2008). Orishas del panteón afrocubano. Quorum Editores. ISBN 8488599986. 
  10. ↑ Assef, Carlos Renato (2003). El Candomblé y sus Orishás. LeBooks. ISBN 978-85-66833-69-0. 
  11. ↑ Delgado Torres, AE (2006). El gran libro de la santería : introducción a la cultura yoruba. Palmyra. ISBN 978-8496665002. 
  12. ↑ Bolívar Aróstegui, Natalia (2008). Orishas del panteón afrocubano. Quorum Editores. ISBN 8488599986. 
  13. ↑ Assef, Carlos Renato (2003). El Candomblé y sus Orishás. LeBooks. ISBN 978-85-66833-69-0. 

Bibliografía[editar]

  • ABIMBOLA, Wande Abimbọla; MILLER, Ivor.Ifá Will Mend Our Broken World: Thoughts on Yoruba Religion and Culture in Africa and the Diaspora. Iroko academic publishers, 1ª edição, 1997; 2ª edição, 2003 (en inglés). ISBN 0-9659739-0-5
  • ASANTE, Molefi Kete. As I Run Toward Africa: A Memoir. Routledge, 2015.
  • ASSEF, Carlos Renato. O Candomblé e seus Orixás. Ed. LeBooks, 2013. ISBN 978-85-66833-69-0
  • AUGRAS, Monique. De Iyá mi a pomba-gira: transformações e símbolos da libido. In: Moura, Carlos Eugênio. Candomblé, religião do corpo e da alma: tipos psicológicos nas religiões afro-brasileiras. Río de Janeiro, Ed. Pallas, 2000.
  • BARBOSA JUNIOR, Ademir. O livro essencial de Umbanda. Universo dos Livros Editora, São Paulo, 2014. ISBN 978-85-7930-744-7

Referencias bibliográficas de Documentos electrónicos[editar]

Véase también[editar]

Enlaces externos[editar]

Obtenido de «https://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Usuario:Awoalex/Taller&oldid=155371731»