We Tripantu

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We Tripantu[n 1]
Lago Huishue. 2.jpg
El lago Huishue, en plena zona de celebración del We tripantu.
Tipo Celebración solsticial del Hemisferio sur
Celebrada por Bandera de Pueblo Mapuche Pueblo Mapuche
Ubicación Flag of Chile.svg Chile
Flag of Argentina.svg Argentina
Comienzo 21 de junio
Término 24 de junio
Participantes Mapuches de todas las edades e invitados
Motivo Solsticio de invierno
Costumbres Guillatún, celebraciones familiares, baño ritual.
Relacionada con Alargamiento de los días.
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We tripantu o wüñoy Tripantu[1]​ es la celebración del año nuevo mapuche que se realiza en el solsticio de invierno austral (el día más corto del año en el hemisferio sur) entre el 21 y el 24 de junio.[2]​ El We tripantu es un día de celebración para los mapuches, ya que es el día más corto del año y corresponde al comienzo de los días cada vez más largos hasta el solsticio de verano y el renacer eventual de la naturaleza tras el invierno al que se entra. El año nuevo mapuche equivale a la celebración del Año nuevo en Europa la noche del 31 de diciembre, cercano al solsticio de invierno septentrional (el día más corto del año en el hemisferio norte).[2]

Etimología[editar]

We tripantu (también escrito We xipantu o We txipantu) significa en mapudungún "año nuevo"’;[3]​ por su parte, según Elisa Loncon, wüñoy tripantu quiere decir "retorno del sol".[1]

Descripción[editar]

El We tripantu es un día sagrado para los mapuches, ya que, es el día más corto del año corresponde al comienzo de la época más fría del año, pero más por ser el "año nuevo mapuche"

El solsticio de invierno en la cosmología mapuche[editar]

Los mapuches observaban que comenzaba el invierno. Creían que ese cambio era regido por la Luna, que provocaba los brotes de vegetales y la reproducción de los animales. En este nuevo periodo la tierra comienza a limpiarse con el agua que envía Ngenechén (Dios) a través del Ngen-ko (‘el espíritu del agua’), lo que provocaba un nuevo ciclo, que implicaba el término del ciclo anterior de preparación del suelo, siembras, cosechas y la naturaleza debe limpiar y preparar la tierra para otro periodo y así sucesivamente.[2]​ La concepción del tiempo de los mapuches lo antiguo se renueva siempre es distinta a la que se tiene en Occidente, en la que lo antiguo queda atrás y sólo se puede recordar.[2]

Relación con el Puel mapu[editar]

El Puelmapu (en mapudungún: puelmapu‘tierra del este’)? es la parte del Wallmapu o territorio mapuche que está al este de la cordillera de los Andes. En la concepción tradicional mapuche, el mundo terrenal o Nagmapu (en mapudungún: nagmapu‘tierra de abajo’)? está compuesto por cuatro partes (Meli Witran Mapu, las "cuatro esquinas de la tierra"), de las que una es el Puelmapu.

El Puel mapu [‘tierra del Este’] es la puerta abierta para ingresar al mundo del bien, los antepasados mapuches concibieron que durante las horas de descanso se debe permanecer acostado en una sola posición: tener los pies hacia el Lafken mapu y la cabeza hacia el Puel mapu.

Relación con la Luna[editar]

Los kimche (‘sabios’) observaban que cuando se acaba el otoño y comienza el invierno, hay un cambio de ciclo natural. Ellos creían que ese cambio era regido por la Luna, donde se provoca cambio en los brotes de vegetales, animales, en la tierra, el sol, etc, en este nuevo periodo la tierra comienza a limpiarse con el agua que envía Ngünechen.[2]​ Las divinidades gobiernan el mundo sobrenatural y natural, poseen una estrecha relación con la gente a quienes entregan favores o dones. Ellas habitan en la Wenu mapu (‘tierra de arriba’). Ngünechen, la divinidad mayor, es el gran espíritu del bien, creador y sostenedor de la gente y de la naturaleza. La familia divina, que se refleja en la familia mapuche, está compuesta por Kuse (‘Anciana’), Fücha (‘Anciano’), Ülcha (‘mujer joven’) y Weche (‘hombre joven’). Como reproducen la forma de vida de la familia mapuche, poseen kümeke mapu (tierras buenas) cultivables, üñüm (‘pájaros’) y kulliñ (‘animales’), habitan en ruka (‘casas’) y viven a la manera de los seres humanos.[2]

Método de ubicación temporal[editar]

Método solar[editar]

El Este es el Puelmapu y el Oeste es el Lafkenmapu .

El método más efectivo que poseían los antiguos mapuches en la definición del día del we-tripantu es el diseño, estructuración, ubicación y construcción de su Ruka; con un fogón en el centro y la puerta principal orientada hacia la salida del sol, determinaban y controlaba el tiempo y el movimiento de éste durante el transcurso del año. Es decir, el fogón, la puerta principal y un tronco o palo situado frente a la puerta, definirá o marcará el movimiento del día, las constelaciones, el sol, la luna y el tiempo, es decir, estos símbolos marcarán los días e indicarán el recorrido o movimiento del sol y las estaciones del año:[2]

Esta secuencia determinará el día exacto del we-tripantu. Desde el punto de referencia se apreciaba el inicio del recorrido que realizaba el sol a partir el día del we-tripantu, comenzando éste a moverse desde el Puel-pikunmapu hacia el Puel-willimapu y vice/versa. En ese recorrido se dice que el sol debe compenetrarse o conectarse con el fogón ubicado en el centro de la ruka, además los rayos no deben tener ningún impedimento en su viaje o recorrido que realiza cada día y durante las trece lunas del año.

Método lunar[editar]

Otros de los factores determinantes del we-tripantu son las trece lunas del año, todas las cuales tienen sus propios nombres y cada una representan la época en que le corresponde hacerse presentes. La luna que marca el inicio del nuevo año se les conoce como trufken-küyen, luna gris o luna de las cenizas, correspondiente al pukem. Por tanto ya asomado o nacido el trufken küyen comienzan los preparativos para la ceremonia de inicio de renovación de la vida o we-tripantu.

Método estelar[editar]

Actualmente se habla también de un conjunto de estrellas llamadas Ngaupoñi las que al acercarse el we-tripantu desaparecerán por el poniente, lafkenmapu o ngülumapu, asomándose en la madrugada hacia el oriente, unos días antes de producirse el nacimiento de la nueva vida en la naturaleza. La salida heliaca de las Ngaupoñi, es decir Aparición de las Pléyades por el horizonte más una hora antes que el Sol anunciaba 12 días antes el Solsticio de invierno y el We tripantú.[2]

Las Pléyades están ausentes del cielo nocturno entre el 3 de mayo y 9 de junio, durante un período de 37 días, período que coincide con el que media entre la cosecha y la próxima época de siembra en el altiplano.[2]

La observación de la primera aparición de las Pléyades no sólo definía el inicio del año Inca y Mapuche, sino también les permitía pronosticar las precipitaciones en la siguiente temporada y según esto adelantar o atrasar las siembras.

Celebración[editar]

Las familias invitadas acuden a la Ruca anfitriona al atardecer del día anterior del inicio del nuevo ciclo, con su yewün (aportes en alimentos y sus presentes). Durante la noche se conversan temas relativos a historias, hechos relevantes del quehacer mapuche y otros relatan epew (cuentos), nütram (relatos), konew (adivinanzas), también se realizan danzas ceremoniales en torno al fogón, se juega al awar kuden entre otras entretenciones. Al mismo tiempo, las mujeres de la familia preparan catuto, mote, rüngalkofke, müllokiñ, muday, y comienza la celebración.[2]

La noche anterior[editar]

Después de las 22.00 h del 23 de junio[4]​ (en esos días atardece antes de las 18:00 h) se reúnen las familias en una casa que sea cómoda en espacio y calefacción ya sea de carbón, braseros, cocina de leña, o fogón. Se van juntando alimentos: carnes de ave, cerdo, vacuno o caballo; muday (bebida de maíz fermentado), catuto, harina tostada, sopaipillas, tortillas al rescoldo y otros. {{Cita|Deuma afpule pun, mapuche mapu meu wengetuai itrovill monguen. Ka femngechi peumangen, wengetuai rakiduam, newen, ka kiñegün itrokom puche, Ka antü ñi mülerpuam doi küme monguen. Cuando la noche haya llegado a su tope final, la naturaleza dará paso a un nuevo ciclo de vida en el mundo mapuche, permitiendo renovar los sueños, esperanzas y compromisos hacia un futuro mejor para todos. Armando Mario LefíoError en la cita: Error en la cita: existe un código de apertura <ref> sin su código de cierre </ref> o en la ciudad de Temuco, en el sur de Chile. Pero en grandes ciudades como Concepción y Santiago, las comunidades mapuches locales también preparan su propia celebración.[5]​ En Santiago por tradición celebrar el We Tripantu en el Cerro Santa Lucía, o Welén en lengua mapuche. También se celebra en la Ruca Mapuche de Peñalolén, las más importantes comunidades mapuches dentro de la capital. En el 2009 fue celebrado en la comuna de La Pintana, el 27 de junio y en Cerro Navia.[6][7]​ El año 2013 se suma a estos lugares el Parque Mahuidache, de la comuna de El Bosque.

Evolución[editar]

A inicios del Siglo XX se realizaba en forma más protocolar, privada y con profundo respeto, en la que se convocaba e invitaba a las familias más cercanas y aquellas pertenecientes principalmente en la línea materna, cheche o chezki, chuchu, weku, abuelos, abuelas y tíos maternos, asimismo a los sobrinos, primos y otros; ocasionalmente familias y amistades del sector o territorio, con la finalidad de realizar misawün, konchotun, lakutun, katan pilun, entre otros, preparados para la ocasión.[2]​ Todo lo anterior cambió en las familias y comunidades de todo el territorio mapuche cuando se inició la occidentalización a través de la escuela, el cristianismo y la fiesta de San Juan Bautista en particular (uno primero que otro).[2]

Véase también[editar]

Notas[editar]

  1. Extractado de un documento elaborado por Armando Marileo Lefio "ngenpin" (sabio y guardián de la tradición) mapuche. Director de la Escuela Mapuche de Filosofía y Sabiduría Ancestral.

Referencias[editar]

  1. a b Loncon Antileo, Elisa (2012). «Wüñoy Tripantü. El regreso del sol para iniciar un nuevo ciclo con la Naturaleza». Departamento de Educación. Facultad de Humanidades. Universidad de Santiago de Chile. Archivado desde el original el 28 de agosto de 2012. Consultado el 22 de julio de 2017. 
  2. a b c d e f g h i j k l m El We-Tripantu Ancestral y Contemporáneo
  3. Hernández, Arturo; Ramos, Nelly; Cárcamo, Carlos (2007). Diccionario ilustrado mapudungun-español-inglés (6ª edición). Santiago (Chile): Pehuén. p. 97. ISBN 9789561602496. 
  4. Rebolledo, José Manuel (16 de junio de 2005). «"We tripantu" o año nuevo mapuche». Atina Chile. Archivado desde el original el 14 de junio de 2008. Consultado el 25 de julio de 2017. 
  5. Fiestas tradicionales de Chile - Año nuevo indígena
  6. We tripantu en Cerro Navia : una etnografía audiovisual, 1997
  7. We tripantu en Cerro Navia. Una Etnografia Audiovisual

Bibliografía[editar]

  • AA. VV (al cuidado de Ernesto MARTINO): Magia e Civiltá. Milán (Italia): Garzanti (1.ª edición), sin fecha.
  • BACHELARD, Gastón: La poética del espacio. Buenos Aires (Argentina): Fondo de Cultura Económica (2.ª reimpresión argentina), 1991.
  • COÑA, Pascual: Memorias de un cacique mapuche. Santiago (Chile): Instituto de Investigación en Reforma Agraria (2.ª edición), abril de 1973.
  • DILLEHAY, Tom D.; y Américo Gordon: «El simbolismo en el ornitomorfismo mapuche. La mujer casada y el ketru metawe», en: Actas del VII Congreso de Arqueología, Santiago (Chile): Kultrung, 1977.
  • HERNÁNDEZ S., Arturo; Nelly RAMOS P.; Carlos CÁRCAMO LUNA: Diccionario ilustrado mapudungun-español-inglés. Santiago (Chile): Pehuén (1.ª edición), agosto de 1997.
  • JOSEPH, H. Claude: La vivienda araucana. Santiago (Chile): Universidad de Chile (1.ª edición), sin fecha.
  • MOLES, Abraham; y otros: Los objetos. Buenos Aires (Argentina): Tiempo Contemporáneo (Colección Comunicaciones), 1971.

Enlaces externos[editar]

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