Völkisch

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Völkisch (de la palabra alemana volk, que significa «pueblo» o «gente») es una palabra de difícil traducción que tiene las connotaciones de «folklórico» y «populista». De acuerdo al historiador James Webb, el término está asociado o tiene connotaciones de «nación» «tribu» y «raza»,[1] posiblemente en un sentido de etnia, similar al vocablo inglés folk. Denota una asociación o interés —originado en el romanticismo— con «lo popular» y «lo natural».[2]

Esencialmente, el movimiento völkisch es la interpretación alemana de una especie de romanticismo conservador, asociado con el populismo político, con una visión romántica del pueblo. La idea o motivo central del movimiento völkisch corresponde al llamado volkstum (inglés folkdom), que se puede traducir como «cultura de la nación», «folklore étnico» o «esencia cultural nacional», a diferencia de volkstümlich, que es lo puramente «populista».

El movimiento no se constituyó unificadamente, sino que fue «una tempestad de creencias, temores y esperanzas» que fueron a menudo «expresadas de manera sentimental».[3] Como sentimiento o sensibilidad, fue probablemente la mayor influencia en el movimiento revolucionario conservador de Alemania, expresión del conservadurismo nacionalista en ese país después de la Primera Guerra Mundial.[4] Sin embargo, es un término complejo. En un sentido estricto, sólo debe ser usado para denotar grupos que consideran que los seres humanos están esencialmente «preformados» por lazos de sangre.[4]

Orígenes en el siglo XIX[editar]

El movimiento völkisch traza sus orígenes al nacionalismo romántico, como fue expresado por los románticos tempranos, tales como Johann Gottlieb Fichte en sus Discursos a la nación alemana, publicados a partir de 1808, durante las Guerras napoleónicas, sobre todo en el discurso octavo: «¿Qué es un Volk, en el sentido más alto del término, y cuál es el amor de la patria?», su respuesta a la pregunta respecto a «qué podría avalar los esfuerzos del individuo noble y su creencia en la eternidad y la inmortalidad de su trabajo», es que solamente puede ser «la especial naturaleza espiritual del ambiente humano, a partir de la cual él mismo, con todo su pensamiento y acción, ha surgido; es decir, las personas de las que él ha descendido y entre las cuales él ha sido formado y ha llegado a ser lo que él es».[5]

El movimiento combinó el interés sentimental y patriótico en el folclore alemán, la historia local y la idea del «volver a la tierra». Este populismo antiurbano tenía mucho en común con la obra de William Morris. El sueño era el de una vida autosuficiente vivida en una relación mística a la tierra. Estas ideas eran una reacción a la enajenación cultural de la Revolución industrial. Sentimientos similares fueron expresados en Estados Unidos durante los años 1930 por los escritores agrupados como Agrarians del Sur.

Richard Wagner, en su La obra de arte del futuro (Das Kunstwerk der Zukunft, Leipzig 1849),[6] tuvo una cierta influencia en el origen de esas ideas, anticipando algunos de los conceptos y desarrollos que, posteriormente lo caracterizaron.

Wagner propone que «así como el hombre se encuentra con la naturaleza, así se presenta el arte para el hombre».[7] El hombre, o más concretamente, el Volk (la comunidad de «hombres que sienten un común y colectivo deseo») crea arte para satisfacer ese deseo. Los que no lo sienten están ajenos al Volk y sólo anhelan un lujo inútil —para Wagner el verdadero arte es lo que viene de las necesidades atávicas del Volk. Sólo cuando ese «lujo» (por el que Wagner implica «bajo entretenimiento» pasándose por verdadero arte— es decir, Grand Opéra y similares) sea abolido por el Volk, podrán unirse para crear las «obras de arte del futuro».[8]

Consecuentemente, el Darsteller (traducido por Ellis como «artista intérprete o ejecutante», pero tal vez el sentido más bien el "proveedor") de la Obra será un colectivo, una «comunión de todos los artistas».[9] En este aspecto comunitario de la Obra del Futuro, Newman ve una anticipación del concepto formativo del Festival de Bayreuth.[10] Obviamente puede también verse como anticipando las comunidades artísticas que surgieron posteriormente.

Además el desarrollo del movimiento völkisch a veces combinaba los aspectos espirituales y esotéricos del ocultismo folklórico a una «idolatría de lo étnico» y un nacionalismo racial, lo que en algunos círculos se vinculó al antisemitismo. Las ideas de los movimientos völkisch también incluyeron principios de anticomunismo, antiinmigración, anticapitalismo y rechazo al parlamentarismo.

No todas las sociedades folklóricas con conexiones al nacionalismo romántico eran de origen germánico: comunidades similares se desarrollaron tanto en Italia como en Suiza, como la de Monte Verità en Ascona, las que abrazaron una mezcla de anarquismo, el comunismo libertario y varias formas del arte bohemio y neopaganismo y en la cual participaron o visitaron frecuentemente personajes tales como Hermann Hesse, Carl Jung, Erich Maria Remarque, Isadora Duncan, Paul Klee o Rudolf Steiner.

Antes y después de la Primera guerra mundial[editar]

Un número de movimientos völkisch-populistas que se habían desarrollado a partir de finales del siglo XIX en el Imperio alemán bajo la influencia del Romanticismo Nacional, fueron reorganizados a lo largo de líneas propagandisticas después de la derrota alemana en la Primera guerra mundial. El término «la gente» (Volk) se fue politizando cada vez más y acabó siendo utilizado como bandera por las nuevas formas de nacionalismo étnico. Esta interpretación del movimiento se hizo común también en Austria[11]

Sin embargo, y al mismo tiempo, el término Volk también fue usado por los partidos socialistas alemanes de raíz internacionalista como un sinónimo para el proletariado. La prensa política de cariz izquierdista popularizó la idea de la «cultura popular», como la música folklórica, etc.

Desde la izquierda, estos elementos de la «folk-cultura» se extendieron hasta los partidos de las clases medias. Pero mientras que Volk podía significar el «pueblo» entre la izquierda (con un sentido de pueblo llano o estamentos no privilegiados en general), el término adoptó el significado de «raza» entre los partidos políticos de centro y derecha. Aunque el interés original del movimiento germánico místico fuera el renacimiento de tradiciones paganas (a menudo puesto en el contexto de esoterismo cuasi teosófico, tales como la Ariosofía), una preocupación marcada por la pureza de raza llegó a motivar sus vástagos más políticamente orientados, tales como la Germanenorden.[12] Esta rama del movimiento völkisch rápidamente desarrolló un sentimiento hiper-nacionalista y antisemita.

Esta última organización era una sociedad secreta (fundada en Berlín en 1912) que requería que sus miembros demostraran que no poseían líneas de sangre no arias y una promesa de mantener esa pureza de sangre en sus matrimonios. Fue la organización que introdujo la esvástica al círculo político de la época. Sus miembros celebraban el solsticio de verano y otros festivales precristianos y estudiaban los eddas y las obras de místicos germanos.[13] A partir de esta organización se originó la Sociedad Thule.

Otro movimiento völkisch del mismo tiempo es el Tatkreis (Círculo de Acción), movimiento que surgió durante la República de Weimar y se oponía fuertemente a esta. El Tatkreist estaba fuertemente influido por el nacionalismo y el conservadurismo revolucionario y luchaba por «la libertad y el renacimiento de Alemania». Esta organización se formó alrededor de la publicación Die Ta (La Acción) y sirvió, bajo la dirección de Hans Zehrer, como centro de aglutinación a sectores de extrema derecha que, posteriormente, se opusieron a Hitler, incluyendo a pensadores y escritores políticos tales como Kurt von Schleicher y Gregor Strasser (ambos asesinados por esa oposición en la Noche de los cuchillos largos).

La conexión con el nazismo[editar]

Según Nicholas Goodrick-Clarke, existe toda una mitología exagerada alrededor de la supuesta influencia que dentro del Partido Nazi tuvo un grupo völkisch: el Thule-Gesellschaft (Sociedad de Thule), que fue fundado el 17 de agosto de 1918 por Rudolf von Sebottendorff.

Su nombre original era Studiengruppe für Germanisches Altertum (Grupo de Estudio para la Antigüedad Germánica), que luego comenzó a diseminar propaganda antirrepublicana y antisemita. En enero de 1919 la Sociedad de Thule contribuyó decisivamente a la fundación del DAP que luego sería el NSDAP. Hitler a final de ese mismo año intentó acabar con esos círculos de poder y la Sociedad Thule fue disuelta unos años más tarde.[14]

Esta sociedad no contaba en sus filas con ningún jerarca del partido y se prohibió a los funcionarios nazis cualquier participación en sociedades secretas. Adolf Hitler nunca fue miembro, mientras que Rudolf Hess y Alfred Rosenberg solo visitaban la Sociedad Thule en los primeros años de su militancia en el NSDAP.[15] Sin embargo uno de los emblemas de algunos círculos völkisch realmente trascendió de manera significativa: Friedrich Krohn, un miembro de la Sociedad Thule, diseñó la versión original de la esvástica nazi en 1919.

Sin embargo las ideologías völkisch fueron muy influyentes en el desarrollo de la ideología del nazismo. Adolf Hitler escribió en Mein Kampf (Mi lucha): «Las ideas básicas del movimiento nacionalsocialista son völkisch y los ideales völkisch son los ideales del nacionalsocialismo». Joseph Goebbels afirmó públicamente en la concentración de Núremberg de 1927 que si el movimiento populista (völkisch) hubiera entendido su verdadero poder habría obtenido la victoria en la revolución del 9 de noviembre de 1918 (la revolución comunista fracasada, conocida como movimiento espartaquista, que trajo el final de la monarquía alemana).[16] Adicionalmente la «ciencia» racial de los nazis fue expresada en términos völkisch. Así, por ejemplo Eugen Fischer, rector de la Universidad de Berlín, entregó un discurso inaugural titulado «La concepción del estado Volkisch desde el punto de vista de la biología».[17]

Citas y referencias[editar]

  1. James Webb. 1976. The Occult Establishment. La Salle, Ill: Open Court ISBN 0-87548-434-4 pp 276 – 277
  2. Incluyendo vegetarianismo, nudismo y medicina natural, junto a una oposicion al uso de animales en experimentos, etc. Ver George S. Williamson: The longing for myth in Germany: religion and aesthetic culture from romanticism to Nietzsche
  3. Petteri Pietikainen, "The Volk and Its Unconscious: Jung, Hauer and the 'German Revolution'" Journal of Contemporary History 35.4 (October 2000: 523-539) p. 524
  4. a b Hans Jürgen Lutzhöft (1971):Der Nordische Gedanke in Deutschland 1920-1940. Stuttgart. Ernst Klett Verlag, p. 19.
  5. Transatlantic Intelligencer: "The Ummah and das Volk: On the Islamist and "Völkisch" Ideologies ": accessed 7 September 2010
  6. Todas las notas en esta sección se refieren a la traducción al inglés por W. Ashton Ellis: The Art-Work of the Future, and other works, Lincoln and London, 1993 ISBN 0-8032-9752-1.
  7. Wagner (1993), p. 69
  8. Wagner (1993), p. 77
  9. (1993), p. 195-6
  10. Newman (1976) pp 253-4
  11. Rudolf G. Ardelt, Zwischen Demoktratie und Faschismus: Deutschnationales Gedankengut in Österreich, 1919-1930 (Vienna and Salzburg) 1972.
  12. George L. Mosse, The Crisis of German Ideology: Intellectual Origins of the Third Reich (London: Weidenfeld and Nicholson) 1966.- Mosse percibe esto en el contexto de una rebelión mas amplia contra la «modernidad», enfatizando y contrastando la vida sana rural al materialismo corrupto de las ciudades. Mosse traza esa difusión desde círculos izquierdistas a sectores medios a través de la incorporación de motivos volkisch en libros de texto, novelas, etc
  13. [1]
  14. (Goodrick-Clarke 1985: 150, 221)
  15. (Goodrick-Clarke 1985: 149, 201)
  16. [2]
  17. Ver, por ejemplo: Franz Weidenreich en Science New Series, 104No. 2704 (Octubre 1946:399).

Enlaces externos[editar]