Usuario:Rafstr/Simone Weil

Simone Adolphine Weil (París, 3 de febrero de 1909 - Ashford, 24 de agosto de 1943) fue una filósofa, mística y escritora francesa, cuya fama está ligada, además de a su vasta producción ensayístico-literaria, a los dramáticos acontecimientos existenciales que atravesó. desde la elección de dejar la enseñanza para experimentar la condición de clase trabajadora, hasta su compromiso como activista partidista, a pesar de los persistentes problemas de salud.. Desde 1995 se han publicado más de 5.000 trabajos académicos sobre ella, incluidos análisis detallados y lecturas de su obra. ​

Después de graduarse de la educación formal, Weil se convirtió en maestra. Enseñó de forma intermitente durante la década de 1930, tomando varias pausas debido a problemas de salud y para dedicarse al activismo político. Este trabajo la llevó a colaborar en el movimiento sindical, a ponerse del lado de los anarquistas conocidos como la Columna Durruti en la Guerra Civil Española y a pasar más de un año trabajando como obrera, principalmente en fábricas de automóviles, para poder comprender mejor a la clase trabajadora.Weil se volvió cada vez más religiosa y se inclinó hacia el misticismo a medida que avanzaba su vida. ​ Escribió durante toda su vida, aunque la mayoría de sus escritos no atrajeron mucha atención hasta después de su muerte. En las décadas de 1950 y 1960, su obra se hizo famosa en la Europa continental y en todo el mundo angloparlante. Su pensamiento ha seguido siendo objeto de numerosos estudios en una amplia gama de campos.

El matemático André Weil era su hermano.​​

Primeros años de vida

Weil con su padre

Weil a los 13 años. La fotografía fue tomada durante unas vacaciones familiares en Bélgica, donde estaba riendo con su hermano André.

Weil nació en el apartamento de sus padres en París el 3 de febrero de 1909, hija de Bernard Weil (1872-1955), un médico de origen judío alsaciano agnóstico, que se mudó a París después de la anexión alemana de Alsacia-Lorena, y Salomea "Selma" Reinherz (1879-1965), que nació en una familia judía en Rostov del Don y se crió en Bélgica. ​ Según Osmo Pekonen, "el apellido Weil surgió cuando muchos Levis en la era napoleónica cambiaron sus nombres de esta manera, por anagrama". Weil fue una bebé sana durante sus primeros seis meses, pero luego sufrió un severo ataque de apendicitis ; a partir de entonces, luchó contra una mala salud durante toda su vida. Los padres de Weil eran bastante adinerados y criaron a sus hijos en un ambiente atento y de apoyo. Ella era la menor de los dos hijos de sus padres. Su hermano fue el matemático André Weil (1906-1998), con quien siempre mantuvo una estrecha relación. ​

Weil estaba angustiada porque su padre tuvo que abandonar el hogar durante varios años después de ser reclutado para servir en la Primera Guerra Mundial. Eva Fogelman, Robert Coles y otros estudiosos creen que esta experiencia puede haber contribuido al altruismo excepcionalmente fuerte que Weil mostró a lo largo de su vida. ​ ​ Por ejemplo, una joven Weil enviaba su parte de azúcar y chocolate a los soldados que luchaban en el frente. ​ Cuando Weil tenía 10 años, se unió a los trabajadores en huelga que cantaban L'Internationale y marchaban en la calle debajo de su apartamento. ​ Cuando visitó un centro turístico con su familia y se enteró de los salarios de los trabajadores, animó a los trabajadores a sindicalizarse. ​

Desde su infancia, Weil adquirió una obsesión por la limpieza; en su vida posterior, a veces hablaba de su "repugnancia" y pensaba que los demás la verían de esa manera, a pesar de que en su juventud había sido considerada muy atractiva. Weil era generalmente muy cariñosa, pero casi siempre evitaba cualquier forma de contacto físico, incluso con sus amigas.

La madre de Weil afirmó que su hija prefería mucho más a los niños que a las niñas y que siempre hizo todo lo posible para enseñarle lo que ella creía que eran virtudes masculinas. ​ Según su amiga y biógrafa, Simone Pétrement, Weil decidió muy joven que tendría que adoptar cualidades masculinas y sacrificar oportunidades de aventuras amorosas para poder dedicarse plenamente a su vocación de mejorar las condiciones sociales de los desfavorecidos. Desde finales de su adolescencia, Weil generalmente disfrazaba su "frágil belleza" adoptando una apariencia masculina, casi nunca usaba maquillaje y a menudo vestía ropa de hombre. ​ Los padres de Weil se referían a ella como "nuestro hijo número dos", a petición de Weil, y en cartas a sus padres cuando era estudiante, ella usaba la forma masculina de los participios franceses y firmaba con el masculino "Simon".

Estudios académicos

Weil fue un estudiante precoz y a los 12 años dominaba el griego antiguo. Más tarde aprendió sánscrito para poder leer el Bhagavad Gita en el original. ​

Cuando era adolescente, Weil estudió en el Liceo Henri IV bajo la tutela de su admirado maestro Émile Chartier, más conocido como "Alain". ​

Weil atrajo mucha atención en el Liceo Henri IV con sus opiniones y acciones radicales, como su lucha contra el reclutamiento militar. ​ Por estas razones fue llamada la "Virgen Roja", e incluso "La Marciana" por su mentor. ​ Weil se ganó una reputación por su estricta devoción a la ética, y sus compañeros de clase se referían a ella como el " imperativo categórico con faldas". ​ Los funcionarios de la escuela se indignaron por su indiferencia hacia la vestimenta, su negativa a participar en sus tradiciones y su desprecio por una norma que prohibía a las mujeres fumar con estudiantes varones, por lo que fue suspendida. ​

En la ENS, Weil conoció brevemente a Simone de Beauvoir y su encuentro dio lugar a un desacuerdo. Weil afirmó que "hoy en el mundo sólo importa una cosa: la revolución que alimentaría a todos los habitantes de la Tierra", y un joven Beauvoir respondió que el sentido de la vida era encontrar el sentido, no la felicidad. Weil la interrumpió, diciendo que "es fácil ver que nunca has pasado hambre". ​

Weil quedó en primer lugar en el examen para el certificado de "Filosofía General y Lógica", mientras que Simone de Beauvoir quedó en segundo lugar. ​ En 1931, Weil obtuvo su DES ( fr, aproximadamente equivalente a una maestría ), con una tesis titulada "Science et perception dans Descartes" ("Ciencia y percepción en Descartes"). ​ Recibió su agregación ese mismo año. ​

Trabajo y activismo político

León Trotsky, para quien Weil organizó un período de residencia en el apartamento de sus padres en París en diciembre de 1933. Weil fue una de las pocas personas que parecían estar a la altura del fundador del Ejército Rojo.

A menudo se involucró en la acción política por simpatía con la clase trabajadora. En 1915, cuando tenía sólo seis años, rechazó el azúcar en solidaridad con las tropas atrincheradas a lo largo del Frente Occidental. En 1919, a los 10 años de edad, se declaró bolchevique. Al final de su adolescencia, se involucró en el movimiento obrero. Escribió folletos políticos, participó en manifestaciones y defendió los derechos de los trabajadores. En esa época era marxista, pacifista y sindicalista.

Enseñanza en Le Puy

Mientras enseñaba en Le Puy, se involucró en la actividad política local, apoyando a los trabajadores locales en huelga que recibían salarios bajos del Ayuntamiento. Weil participó en marchas de protesta con ellos e incluso compartió vino con ellos mientras enfrentaba críticas de las élites locales y un ataque antisemita en un periódico local. ​ Cuando el director de la escuela llamó a Weil para interrogarla, los estudiantes y compañeros de trabajo la apoyaron y, finalmente, el ayuntamiento aumentó el salario de los trabajadores. ​ Weil a menudo impartía clases al aire libre, se negaba a compartir las calificaciones con la dirección de la escuela y se dice que creó una "atmósfera familiar". ​ También realizó visitas semanales a Saint-Étienne para enseñar literatura francesa a los trabajadores, creyendo que la literatura podía ser una herramienta para la revolución y dar a los trabajadores propiedad sobre su herencia y la revolución. ​

Trabajos en fábrica y viajes

Weil empezó a sentir que su trabajo era demasiado estrecho y elitista, diciéndoles a sus estudiantes que era un error "razonar en lugar de descubrir" y que la filosofía era una cuestión de acción basada en la verdad y que la verdad debe basarse en algo (algo vivido o experimentado). ​ Esto llevó a Weil a dejar Le Puy para trabajar en fábricas y experimentar el trabajo repetitivo similar a una máquina; comenzó su definición de le malheur (aflicción) con trabajadores reducidos a una existencia similar a la de las máquinas donde no podían considerar la rebelión. ​

Weil nunca se unió formalmente al Partido Comunista Francés, y cuando tenía veinte años se volvió cada vez más crítica del marxismo. Según Pétrement, ella fue una de las primeras en identificar una nueva forma de opresión no prevista por Marx, donde los burócratas de élite podían hacer que la vida de la gente común fuera tan miserable como lo hacían los capitalistas más explotadores. Weil criticó a los teóricos marxistas afirmando que "ellos mismos nunca han sido engranajes de la maquinaria de una fábrica". ​ Weil también dudaba de aspectos de la revolución, afirmando que revolución es una palabra para "lo que se mata, por lo que se muere, por lo que se envía a las masas trabajadoras a la muerte, pero que no posee ningún contenido". ​ Weil creía que la opresión no se limitaba a ninguna división particular del trabajo, sino que emanaba de la puissance o poder que afecta a todas las personas. ​

En 1932, Weil visitó Alemania para ayudar a los activistas marxistas que en ese momento eran considerados los comunistas más fuertes y mejor organizados de Europa occidental, pero Weil consideró que no eran rival para los fascistas en ascenso. Cuando regresó a Francia, sus amigos políticos desestimaron sus temores, pensando que Alemania seguiría controlada por los centristas o por aquellos de la izquierda. Después de que Hitler llegó al poder en 1933, Weil pasó gran parte de su tiempo tratando de ayudar a los comunistas alemanes que huían de su régimen. Weil a veces publicaba artículos sobre cuestiones sociales y económicas, incluido "Opresión y libertad", así como numerosos artículos breves para revistas sindicales. Esta obra criticó el pensamiento marxista popular y ofreció una visión pesimista de los límites tanto del capitalismo como del socialismo. Sin embargo, la obra utiliza un método marxista de análisis que presta atención a la opresión, critica la propia posición de Weil como intelectual, promueve el trabajo manual y promueve la teoría y la práctica. ​ El propio León Trotsky respondió personalmente a varios de sus artículos, atacando tanto sus ideas como a ella como persona. Sin embargo, según Pétrement, estuvo influenciado por algunos de los pensamientos de Weil.

En 1933, Weil fue despedido de su trabajo como profesor en Auxerre y trasladado a Roanne. ​ Weil participó en la huelga general francesa de 1933, convocada para protestar contra el desempleo y los recortes salariales. Al año siguiente, se ausentó durante doce meses de su puesto de docente para trabajar de incógnito como obrera en dos fábricas, una propiedad de Alstom y otra de Renault, creyendo que esta experiencia le permitiría conectar con la clase trabajadora. En 1935, comenzó a enseñar en Bourges y fundó Entre Nous, una revista producida y escrita por trabajadores de fábrica. ​ Weil donó la mayor parte de sus ingresos a causas políticas y obras de caridad.

Participación en la Guerra Civil Española

Weil participó en las ocupaciones de fábricas de París de 1936 y planeó regresar a trabajar en fábricas en 1936, pero se centró en la Guerra Civil Española. A pesar de su declarado pacifismo, viajó a la Guerra Civil Española para unirse a la facción republicana. Se identificó como anarquista, ​ y buscó al comandante antifascista Julián Gorkin, pidiéndole que la enviara en una misión como agente encubierto para rescatar al prisionero Joaquín Maurín. Gorkin se negó, diciendo que Weil se sacrificaría por nada, ya que era muy poco probable que pudiera hacerse pasar por española. Weil respondió que tenía "todo el derecho" de sacrificarse si así lo deseaba, pero después de discutir durante más de una hora, no pudo convencer a Gorkin de que le diera la tarea. En lugar de ello, se unió a la Columna Durruti anarquista del Siglo francófono de Sébastien Faure, que se especializaba en enfrentamientos de alto riesgo de estilo "comando".

Como era extremadamente miope, Weil era una muy mala tiradora y sus compañeros intentaron evitar llevarla a misiones, aunque ella a veces insistía. Su única participación directa en combate fue disparar con su rifle a un bombardero durante un ataque aéreo; en un segundo ataque, intentó operar la ametralladora pesada del grupo, pero sus compañeros se lo impidieron, pues pensaron que sería mejor que alguien menos torpe y miope usara el arma. Después de estar con el grupo durante algunas semanas, se quemó en un fuego mientras cocinaba. Se vio obligada a abandonar la unidad y fue recibida por sus padres, que la habían seguido hasta España. La ayudaron a salir del país para recuperarse en Asís. Aproximadamente un mes después de su partida, la unidad de Weil fue casi aniquilada en un combate en Perdiguera en octubre de 1936, y todas las mujeres del grupo murieron. Durante su estancia en el frente de Aragón, Weil envió algunas crónicas a la publicación francesa Le Libertaire y, al regresar a París, continuó escribiendo ensayos sobre el trabajo, la gestión, la guerra y la paz.

Weil estaba angustiado por las matanzas republicanas en el este de España, particularmente cuando un falangista de quince años fue ejecutado después de haber sido tomado prisionero y Durruti había pasado una hora tratando de persuadirlo para que cambiara su posición política antes de darle hasta el día siguiente para decidir. Weil estaba profundamente preocupado por la intoxicación de la guerra, donde los humanos aprenden que pueden matar sin castigo, y afirmaba: "Estaba horrorizado, pero no sorprendido por los crímenes de guerra. Sentí la posibilidad de hacer lo mismo, y fue precisamente porque sentí que tenía ese potencial que me horroricé". ​

Marsella

Después del ascenso de la Alemania nazi, Weil renunció al pacifismo. Weil afirmó que "la no violencia sólo es buena si es efectiva" y se comprometió a luchar contra el régimen nazi, incluso si eso requería la fuerza. Después de los ataques alemanes a Francia, Weil abandonó París con su familia y huyó a Marsella. ​ Weil inició el arriesgado trabajo de entregar los Cahiers du témoignage, un periódico de resistencia. El grupo de resistencia del que formaba parte Weil fue infiltrado por informantes y Weil fue interrogado por la policía. Cuando la policía amenazó con encarcelarla “con las putas” si no les daba información, Weil afirmó que acogería con agrado la invitación a ir a la cárcel. Al final Weil nunca fue arrestada. ​ Marsella fue también el lugar donde Weil pronto desarrollaría importantes relaciones religiosas, recibiendo dirección espiritual de Joseph-Marie Perrin, ​ un fraile dominico. Weil conoció al autor católico francés Gustave Thibon, propietario de una granja en la región de Ardéche, donde más tarde Weil trabajaría en la vendimia. ​ Posteriormente, Thibon editó algunas de sus obras, lo que contribuyó a atraer la atención hacia su pensamiento espiritual en el mundo angloparlante. ​ Weil animó a sus padres a comprar una granja en Ardèche donde pudieran subsistir y trabajar, pero la familia de Weil pensó que sería más seguro planear mudarse a Estados Unidos.

Encuentros con el misticismo

La Basílica de Santa María de los Ángeles en Asís, donde Simone tuvo uno de los tres "encuentros espirituales que realmente contaron" que la llevaron a su conversión al cristianismo

Weil nació en un hogar secular y fue criado en un "agnosticismo absoluto". ​ Cuando era adolescente, consideró la existencia de Dios por sí misma y decidió que no se podía saber nada de ninguna manera. Sin embargo, en su Autobiografía espiritual, Weil registra que siempre tuvo una perspectiva cristiana y que desde su más tierna infancia tomó en serio la idea de amar al prójimo.

Weil se sintió atraída por la fe cristiana a partir de 1935, cuando tuvo la primera de tres experiencias religiosas fundamentales: sentirse conmovida por la belleza de los habitantes de un pueblo cantando himnos en una procesión con la que se topó durante unas vacaciones en Portugal (en Póvoa de Varzim ). ​ ​ Weil escribió más tarde que "de pronto se convenció de que el cristianismo es por excelencia la religión de los esclavos, que los esclavos no pueden evitar pertenecer a ella, y ella entre otras". ​

Mientras estaba en Asís, durante la primavera de 1937, Weil experimentó un éxtasis religioso en la Basílica de Santa María degli Angeli, la misma iglesia en la que había orado San Francisco de Asís. Ella fue guiada a orar por primera vez en su vida, como relata Lawrence S. Cunningham :

Debajo del pueblo se encuentra la hermosa iglesia y convento de San Damián, donde una vez vivió Santa Clara. Cerca de ese lugar se encuentra el lugar donde supuestamente San Francisco compuso la mayor parte de su "Cántico del Hermano Sol". Más abajo del pueblo, en el valle, se encuentra la iglesia más fea de todos los alrededores: la enorme basílica barroca de Santa María de los Ángeles, terminada en el siglo XVII y reconstruida en el siglo XIX, que alberga un raro tesoro: una diminuta capilla románica que se encontraba en los días de San Francisco, la "Pequeña Porción" donde reunía a sus hermanos. Fue en esa pequeña capilla donde la gran mística Simone Weil se sintió obligada por primera vez a arrodillarse y orar. ​

Weil tuvo una tercera revelación, más poderosa, un año después mientras recitaba el poema Love III de George Herbert, después de lo cual "Cristo mismo descendió y tomó posesión de mí", y, desde 1938 en adelante, sus escritos se volvieron más místicos y espirituales, aunque conservaron su enfoque en cuestiones sociales y políticas. En 1938 Weil visitó la Abadía Benedictina de Solesmes y mientras sufría dolores de cabeza encontró en el canto gregoriano una alegría pura que le hizo sentir la "posibilidad de vivir el amor divino en medio de la aflicción". ​

Se sintió atraída por el catolicismo, pero declinó ser bautizada en ese momento, prefiriendo permanecer fuera debido "al amor a aquellas cosas que están fuera del cristianismo". ​ ​ Aunque profundamente religiosa, Weil era escéptica respecto de la Iglesia y del dogma como institución, afirmando: "No tengo el más mínimo amor por la Iglesia en el sentido estricto de la palabra" ​ y estaba horrorizada por el concepto de Anathema Sit, ya que se negaba a separarse de los no creyentes. ​ Weil consideraba que la humildad es incompatible con la pertenencia a un grupo social “elegido por Dios”, no importa si ese grupo es una nación o una Iglesia. ​

Weil no limitó su curiosidad al cristianismo. Estaba interesada en otras tradiciones religiosas, especialmente los misterios griegos y egipcios, el hinduismo (especialmente los Upanishads y el Bhagavad Gita ) y el budismo Mahayana. Ella creía que todas estas y otras tradiciones contenían elementos de revelación genuina, ​ escribiendo:

Grecia, Egipto, la antigua India, la belleza del mundo, el reflejo puro y auténtico de esta belleza en el arte y la ciencia... Estas cosas han hecho tanto como las visiblemente cristianas para entregarme en las manos de Cristo como su cautivo. Creo que podría incluso decir más.

Sin embargo, Weil se oponía al sincretismo religioso, afirmando que borraba la particularidad de las tradiciones individuales:

Cada religión es verdadera por sí sola, es decir, que en el momento en que pensamos en ella debemos prestarle tanta atención como si no hubiera ninguna otra cosa... Una "síntesis" de la religión implica una menor calidad de atención.

Años posteriores

Una placa conmemorativa en el exterior del edificio de apartamentos en Riverside Drive en la ciudad de Nueva York donde Weil vivió en 1942

En 1942, Weil viajó a Estados Unidos con su familia. Ella se había mostrado reacia a abandonar Francia, pero aceptó hacerlo porque quería que sus padres estuvieran a salvo y sabía que no se irían sin ella. También le animó el hecho de que le resultaría relativamente fácil llegar a Gran Bretaña desde Estados Unidos, donde podría unirse a la Resistencia francesa. Tenía esperanzas de ser enviada de regreso a Francia como agente encubierto.

Biografías más antiguas sugieren que Weil no hizo mayores progresos en lograr su deseo de regresar a Francia como agente; se limitó a trabajar en una oficina en Londres analizando informes de los movimientos de resistencia, aunque esto le dio tiempo para escribir una de sus obras más grandes y más conocidas: La necesidad de raíces. Durante este tiempo Weil también escribiría el Borrador de una Declaración de Obligaciones Humanas y una Nota sobre la Supresión General de Partidos Políticos. ​

Sin embargo, ahora hay evidencia de que Weil fue reclutada por el Ejecutivo de Operaciones Especiales, con vistas a enviarla de regreso a Francia como operadora inalámbrica clandestina. En mayo de 1943 se iniciaron los preparativos para enviarla a Thame Park, en Oxfordshire, para recibir entrenamiento, pero el plan se canceló poco después, cuando se conoció su delicado estado de salud.

Tumba de Weil en el cementerio de Bybrook, Ashford, Kent, agosto de 2012

Weil escribió furiosamente durante este período enviando una plétora de propuestas, aunque estaba frustrada por sentirse demasiado segura y no hacer lo suficiente para abordar el sufrimiento. ​ De Gaulle rechazó sus planes y las fuerzas no estaban dispuestas a enviarla de regreso a Francia para unirse a la resistencia más directamente. ​

La rigurosa rutina de trabajo que asumió pronto le pasó factura. Weil fue encontrada desplomada en el suelo de su apartamento, demacrada y exhausta. ​ En 1943, a Weil le diagnosticaron tuberculosis y le ordenaron descansar y comer bien. Sin embargo, ella rechazó un trato especial debido a su idealismo político de larga data y su desapego por las cosas materiales. En lugar de eso, limitó su consumo a lo que creía que comían los residentes de la Francia ocupada por los alemanes. Lo más probable es que comiera incluso menos, ya que se negaba en la mayoría de las ocasiones. Es posible que fuera bautizada durante este período. Su condición se deterioró rápidamente y fue trasladada a un sanatorio en Grosvenor Hall en Ashford, Kent. ​

Muerte

Después de toda una vida luchando contra la enfermedad y la fragilidad, Weil murió en agosto de 1943 por insuficiencia cardíaca a la edad de 34 años. El informe del forense decía que "la fallecida se suicidó negándose a comer mientras su equilibrio mental estaba perturbado". ​

La causa exacta de su muerte sigue siendo tema de debate. Algunos afirman que su negativa a comer provenía de su deseo de expresar alguna forma de solidaridad hacia las víctimas de la guerra. Otros piensan que la inanición de Weil ocurrió después de su estudio de Arthur Schopenhauer. En sus capítulos sobre el ascetismo cristiano santo y la salvación, Schopenhauer había descrito la inanición como un método preferido de abnegación. Sin embargo, Simone Pétrement, una de las primeras y más importantes biógrafas de Weil, considera que el informe del forense es simplemente erróneo. Basándose en cartas escritas por el personal del sanatorio en el que fue tratada Simone Weil, Pétrement afirma que Weil pidió comida en diferentes ocasiones mientras estuvo hospitalizada e incluso comió un poco unos días antes de su muerte; según ella, fue, de hecho, el mal estado de salud de Weil lo que finalmente la hizo incapaz de comer.

El primer biógrafo inglés de Weil, Richard Rees, ofrece varias explicaciones posibles para su muerte, citando su compasión por el sufrimiento de sus compatriotas en la Francia ocupada y su amor e imitación cercana de Cristo. Rees resume así: "En cuanto a su muerte, cualquier explicación que se pueda dar de ella equivaldrá al final a decir que murió de amor". ​

Filosofía

Ausencia

La ausencia es la imagen clave de su metafísica, cosmología, cosmogonía y teodicea. Ella creía que Dios creó mediante un acto de autodelimitación; en otras palabras, argumentó que debido a que Dios es concebido como plenitud absoluta, un ser perfecto, ninguna criatura puede existir excepto donde Dios no esté. Así pues, la creación se produjo sólo cuando Dios se retiró en parte. Esta idea refleja el tzimtzum, una noción central en la narrativa de la creación de la Cábala judía.

Se trata, para Weil, de una kenosis (“vacío”) original que precede a la kenosis correctiva de la encarnación de Cristo. Así pues, según ella, los seres humanos nacen en una posición condenada, no a causa del pecado original, sino porque para ser creados deben ser lo que Dios no es; en otras palabras, deben ser inherentemente "impíos" en algún sentido. Esta idea encaja más ampliamente en la teología apofática.

Esta noción de creación es una piedra angular de su teodicea, porque si la creación se concibe de esta manera — si implicara necesariamente el mal— — no hay problema de entrada del mal en un mundo perfecto. La presencia del mal tampoco constituye una limitación de la omnipotencia de Dios según la noción de Weil; según ella, el mal está presente no porque Dios no pudiera crear un mundo perfecto, sino porque el acto de "creación" en su esencia misma implica la imposibilidad de la perfección.

Sin embargo, esta explicación de la esencialidad del mal no implica que los humanos estén simplemente, originariamente y continuamente condenados; por el contrario, Weil afirma que "el mal es la forma que toma la misericordia de Dios en este mundo". Weil creía que el mal, y su consecuente aflicción, cumplen la función de impulsar a los humanos hacia Dios, escribiendo: "La aflicción extrema que sobrecoge a los seres humanos no crea la miseria humana, simplemente la revela".

Aflicción

Weil desarrolló el concepto de "aflicción" (en francés: malheur) mientras trabajaba en fábricas con trabajadores reducidos a una existencia similar a la de las máquinas donde no podían considerar el pensamiento real o la rebelión, y Weil afirmó que "el pensamiento huye de la aflicción tan rápida e irresistiblemente como un animal huye de la muerte". ​ Weil encontró esta fuerza demasiado inhumana al afirmar que "la aflicción obliga al hombre a preguntarse continuamente '¿por qué?' -la pregunta a la que esencialmente no hay respuesta- y nada en el mundo puede robarnos el poder de decir 'yo' excepto la aflicción extrema". ​

Según ella, sólo algunas almas son capaces de experimentar toda la profundidad de la aflicción — las mismas almas que también son más capaces de experimentar la alegría espiritual. La noción de aflicción de Weil es una especie de "sufrimiento plus" que trasciende tanto el cuerpo como la mente, una angustia física y mental que azota el alma misma.

The better we are able to conceive of the fullness of joy, the purer and more intense will be our suffering in affliction and our compassion for others. ... Suffering and enjoyment as sources of knowledge. The serpent offered knowledge to Adam and Eve. The sirens offered knowledge to Ulysses. These stories teach that the soul is lost through seeking knowledge in pleasure. Why? Pleasure is perhaps innocent on condition that we do not seek knowledge in it. It is permissible to seek that only in suffering.

Gravity and Grace (chpt 16 'Affliction')

Decreación

En Esperando a Dios, Weil describe el concepto de decreación. Weil creía que para imitar a Dios los humanos deben renunciar a su poder y a su autonomía. Weil se refiere a esto como decreación ( décréation), a lo que se refería como "actividad pasiva" o, basándose en sus lecturas infantiles del Bhagavad Gita, "acción no activa". ​

El concepto de necesidad de Weil relacionado con la decreación. Weil creía que la necesidad incluye tanto las fuerzas físicas como las fuerzas sociales. ​ Weil creía que cuando un individuo es egocéntrico niega la necesidad. El consentimiento a la necesidad significa que la única opción es si desean o no el bien. Para Weil, este tipo de consentimiento se obtiene metafísicamente a través de la decreación más que a través del esfuerzo. ​

Metaxu: “Toda separación es un vínculo”

Metaxu, un concepto que Weil tomó prestado de Platón, es aquello que separa y conecta (por ejemplo, la palabra "hender" significa tanto cortar como unir). Esta idea de conectar la distancia fue de primera importancia para la comprensión de Weil del reino creado. El mundo en su conjunto, junto con cualquiera de sus componentes, incluido el cuerpo físico, debe considerarse como alguien que cumple la misma función para las personas en relación con Dios que la que cumple el bastón de un ciego en relación con el mundo que lo rodea. No proporcionan una visión directa, pero pueden utilizarse experimentalmente para poner la mente en contacto práctico con la realidad. Esta metáfora permite interpretar cualquier ausencia como presencia y es un componente más de la teodicea de Weil.

En Gravedad y gracia, Weil ofrece una metáfora para explicar este concepto: “Dos prisioneros cuyas celdas están contiguas se comunican entre sí golpeando la pared. La pared es lo que los separa, pero también es su medio de comunicación. Lo mismo ocurre con nosotros y con Dios. Toda separación es un vínculo”. ​

Belleza

Para Weil, "Lo bello es la prueba experiencial de que la encarnación es posible". La belleza inherente a la forma del mundo (esta inherencia está probada, para ella, en la geometría, y expresada en todo buen arte ) es la prueba de que el mundo apunta a algo más allá de sí mismo; establece el carácter esencialmente télico de todo lo que existe. En el concepto de Weil, la belleza se extiende por todo el universo:

“Debemos tener fe en que el universo es bello en todos los niveles... y que tiene una plenitud de belleza en relación con la estructura corporal y psíquica de cada uno de los seres pensantes que existen realmente y de todos los que son posibles. Es esta misma concordancia de una infinitud de bellezas perfectas lo que da un carácter trascendente a la belleza del mundo... Él (Cristo) está realmente presente en la belleza universal. El amor de esta belleza procede de Dios que habita en nuestras almas y se extiende hacia Dios presente en el universo”.

También escribió que “La belleza de este mundo es la tierna sonrisa de Cristo que nos llega a través de la materia”.

La belleza también cumplía una función soteriológica para Weil: «La belleza cautiva la carne para obtener permiso de pasar directamente al alma». Constituye, pues, otra forma en la que la realidad divina que se esconde tras el mundo invade la vida de las personas: allí donde la aflicción vence con fuerza bruta, la belleza se cuela y derriba desde dentro el imperio del yo.

La filosofía en Espera de Dios

Atención

Como explica Weil en su libro Esperando a Dios, la atención consiste en suspender o vaciar el pensamiento, de modo que uno esté dispuesto a recibir —a ser penetrado por— el objeto hacia el cual dirige su mirada, ya sea ese objeto su prójimo o, en última instancia, Dios. ​ Weil afirma que "la capacidad de prestar atención a un paciente que sufre es algo muy raro y difícil: es casi un milagro; es un milagro". ​ La atención puede estar vinculada a la compasión, de modo que, con la atención, uno puede identificarse con un individuo afligido, dejándonos ir y permitiendo que la otra persona tenga nuestra atención. Weil contrasta esta atención con la piedad, describiendo la piedad como "que consiste en ayudar a alguien en desgracia para no estar obligado a pensar más en él, o por el placer de sentir distancia entre él y uno mismo". ​

Como explica Weil, se puede amar a Dios rezándole, y la atención es la «sustancia misma de la oración»: cuando uno reza, se vacía, fija toda su mirada en Dios y se dispone a recibir a Dios. ​ De la misma manera, para Weil, las personas pueden amar a su prójimo vaciándose, estando dispuestas a recibir al prójimo en toda su verdad desnuda, preguntándole: "¿Qué estás atravesando?" ​

Weil equipara además aspectos de la atención al amor, al afirmar: " Despojarnos de nuestra falsa divinidad, negarnos a nosotros mismos, dejar de ser el centro del mundo en la imaginación, discernir que todos los puntos del mundo son igualmente centros y que el verdadero centro está fuera del mundo, esto es consentir en la regla de la necesidad mecánica en la materia y de la libre elección en el centro de cada alma. Tal consentimiento es el amor. El rostro de este amor, que se vuelve hacia las personas pensantes, es el amor al prójimo". ​

Tres formas del amor implícito de Dios

En Esperando a Dios, Weil explica que las tres formas del amor implícito a Dios son (1) el amor al prójimo, (2) el amor a la belleza del mundo y (3) el amor a las ceremonias religiosas. ​ Como escribe Weil, al amar estos tres objetos (el prójimo, la belleza del mundo y las ceremonias religiosas), uno ama indirectamente a Dios antes de que "Dios venga en persona a tomar la mano de su futura novia", ya que antes de la llegada de Dios, el alma de uno aún no puede amar directamente a Dios como objeto. ​ El amor al prójimo ocurre (i) cuando los fuertes tratan a los débiles como iguales, ​ (ii) cuando las personas dan atención personal a aquellos que de otra manera parecen invisibles, anónimos o inexistentes, ​ y (iii) cuando las personas miran y escuchan a los afligidos como son, sin pensar explícitamente en Dios; es decir, escribe Weil, cuando "Dios en nosotros" ama a los afligidos, en lugar de que las personas los amen en Dios. ​ En segundo lugar, explica Weil, el amor por la belleza del mundo ocurre cuando los humanos imitan el amor de Dios por el cosmos: así como Dios renunció creativamente a su dominio sobre el mundo —dejándolo gobernar por la autonomía humana y la "necesidad ciega" de la materia— los humanos renuncian a su dominio imaginario sobre el mundo, y ya no ven el mundo como si fueran el centro del mundo. ​ Finalmente, explica Weil, el amor a las ceremonias religiosas ocurre como un amor implícito a Dios, cuando las prácticas religiosas son puras. ​ Weil escribe que la pureza en la religión se ve cuando "la fe y el amor no fallan", y, de manera más absoluta, en la Eucaristía. ​

Obras

Según Lissa McCullough, Weil probablemente habría estado "profundamente disgustada" por la atención prestada a su vida en lugar de a sus obras. Ella creía que eran sus escritos los que encarnaban lo mejor de ella, no sus acciones y definitivamente no su personalidad. Weil tenía opiniones similares sobre otros, diciendo que si uno mira las vidas de grandes figuras separadamente de sus obras, "necesariamente termina revelando su mezquindad sobre todo", ya que es en sus obras donde han puesto lo mejor de sí mismos. ​

Las obras más famosas de Weil fueron publicadas póstumamente.

En las décadas transcurridas desde su muerte, sus escritos han sido recopilados, anotados, criticados, discutidos, disputados y elogiados. Además de unos veinte volúmenes de sus obras, los editores han publicado más de treinta biografías, entre ellas Simone Weil: A Modern Pilgrimage, de Robert Coles, profesor de Harvard ganador del premio Pulitzer, que llama a Weil "un gigante de la reflexión".

La Ilíada o el poema de la fuerza

Weil escribió La Ilíada o El poema de la fuerza (en francés: L'Iliade ou le poème de la force), un ensayo de 24 páginas, en 1939 en Marsella, entre miles de refugiados que huían de la Francia ocupada por los nazis. ​ ​ ​ Publicado por primera vez en 1940 en Les Cahiers du Sud, la única revista literaria importante disponible en la zona franca francesa. ​ Todavía se utiliza habitualmente en los cursos universitarios sobre los clásicos. ​

The essay focuses on the theme that Weil calls 'Force' in the Iliad, which she defines as "that x which turns anyone subjected to it into a thing."​ In the opening sentences of the essay, she sets out her view of the role of Force in the poem:

El verdadero héroe, el verdadero tema, el centro de la Ilíada, es la fuerza. Fuerza empleada por el hombre, fuerza que esclaviza al hombre, fuerza ante la cual la carne del hombre se encoge. En esta obra, en todo momento, el espíritu humano se muestra modificado por sus relaciones con la fuerza, arrastrado, cegado por la misma fuerza que imaginaba poder manejar, deformado por el peso de la fuerza a la que se somete. ​

La revista New York Review of Books ha descrito el ensayo como una de las obras más celebradas de Weil, ​ aunque también ha sido descrito como una de "las respuestas más queridas, torturadas y profundas del siglo XX al poema más grande y más perturbador del mundo". ​

Simone Petrement, amiga de Weil, escribió que el ensayo retrataba la Ilíada como una descripción precisa y compasiva de cómo tanto los vencedores como las víctimas son dañados por el uso de la fuerza. ​

El ensayo contiene varios extractos de la epopeya que Weil tradujo ella misma del griego original; Petrement registra cómo Weil tardó más de media hora en escribir cada línea. ​

La necesidad de raíces

El libro de Weil La necesidad de raíces (en francés: L'Enracinement) fue escrita a principios de 1943, inmediatamente antes de su muerte más tarde ese año. En él, Weil presenta una moral basada en la compasión más que en el imperio de la ley. ​ En esa época Weil estaba en Londres trabajando para la Resistencia francesa y tratando de convencer a su líder, Charles de Gaulle, para que formara un contingente de enfermeras, entre ellas Weil, que saltarían en paracaídas al frente. ​ La intención de Weil era en parte que estas enfermeras brindaran cuidados, pero también ofrecer un opuesto moral inspirador al nazismo, y Weil afirmó que "puede ser que nuestra victoria dependa de la presencia entre nosotros de una inspiración correspondiente, pero auténtica y pura". ​

The Need for Roots tiene un plan ambicioso. Se propone abordar el pasado y proponer una hoja de ruta para el futuro de Francia después de la Segunda Guerra Mundial. segundo. Analiza minuciosamente el entorno espiritual y ético que llevó a la derrota de Francia a manos del ejército alemán, y luego aborda estas cuestiones con la perspectiva de una eventual victoria francesa.

Obligaciones vs Derechos

Weil consideraba que «todos los seres humanos están sujetos a obligaciones idénticas, aunque las cumplan de maneras diferentes según las circunstancias particulares» y que «sólo el deber hacia el ser humano como tal es eterno». ​ Weil diferencia entre derechos y obligaciones considerándolos como sujeto y objeto. "La relación real entre ambos es la que existe entre objeto y sujeto. Un hombre, considerado aisladamente, sólo tiene deberes, entre los cuales se encuentran ciertos deberes hacia sí mismo. Otros hombres, vistos desde su punto de vista, sólo tienen derechos. Él, a su vez, tiene derechos, cuando es visto desde el punto de vista de otros hombres, quienes reconocen que tienen obligaciones hacia él. Un hombre dejado solo en el universo no tendría ningún derecho, pero tendría obligaciones." ​ Weil desarrolla su argumento en apoyo de la idea de que las obligaciones son independientes al afirmar que "los derechos siempre se encuentran relacionados con ciertas condiciones. Sólo las obligaciones permanecen independientes de las condiciones", siendo las obligaciones una condición universal "Todos los seres humanos están vinculados por obligaciones idénticas, aunque estas se cumplan de diferentes maneras según las circunstancias particulares", mientras que los derechos son condicionales "...un derecho no es efectivo por sí mismo, sino sólo en relación con la obligación a la que corresponde". ​

Definiendo raíces

En esta obra Weil defiende la idea de las raíces o de que la persistencia de un pueblo está ligada a la persistencia de su cultura, su forma de vida, transmitida a través de generaciones. Para Weil, las raíces implicaban obligaciones de participar en la vida comunitaria, sentirse conectado con el lugar y mantener vínculos a través del tiempo. Las "raíces" a las que se refiere Weil son el alimento que permite a los seres humanos crecer plenamente y que una comunidad arraigada permite al individuo desarrollarse con una mirada hacia Dios o hacia los valores eternos. ​ ​

Por el contrario, una amenaza para el alma humana es el desarraigo, la condición de las personas donde las únicas fuerzas vinculantes en la sociedad son el dinero y la nación imaginada. ​ Respecto de las condiciones de trabajo industriales, Weil afirma que "aunque geográficamente han permanecido estacionarias, moralmente han sido desarraigadas, desterradas y luego reintegradas, por así decirlo, por tolerancia, en forma de fuerza industrial". ​ Weil afirma que «el dinero destruye las raíces humanas allí donde consigue penetrar» y «logra superar todos los demás motivos porque el esfuerzo que exige a la mente es mucho menor...». ​

Weil se opuso a las conductas que desarraigaban a las personas, incluido el colonialismo (incluido el imperio francés), algunas formas de medios de comunicación masivos y las malas condiciones de trabajo industriales. Weil no justificó los problemas morales dentro de un lugar, afirmando que los países son un medio vital pero con bien y mal, justicia e injusticia. Weil escribió apasionadamente contra las políticas coloniales del gobierno francés, incluida la misión civilizadora, afirmando que "ya no podemos decir ni pensar que hemos recibido de lo alto la misión de enseñar al universo cómo vivir", aunque Weil también se opuso a la creación de nuevas naciones basadas en el modelo europeo, afirmando que "ya hay demasiadas naciones en el mundo" ​

Patriotismo de compasión

Weil tampoco se oponía al patriotismo, pero veía que su raíz no estaba en el orgullo, sino en la compasión, y que esta compasión, a diferencia del orgullo, puede extenderse a otras naciones, afirmando que la compasión es "capaz, sin obstáculos, de cruzar fronteras y extenderse a todos los países en desgracia, en general a todos los países sin excepción, porque todos los pueblos están sujetos a la miseria de la condición humana". ​

La gravedad y la gracia

Mientras que La gravedad y la gracia (en francés: La Pesanteur et la Grâce) es uno de los libros más asociados con Simone Weil, la obra no fue pensada para ser un libro en absoluto. Más bien, la obra consiste en varios pasajes seleccionados de los cuadernos de Weil y ordenados temáticamente por su amigo Gustave Thibon. Weil le había dado a Thibon algunos de sus cuadernos escritos antes de mayo de 1942, pero no con la intención de publicarlos. Por lo tanto, las selecciones, la organización y la edición resultantes de Gravedad y gracia estuvieron muy influenciadas por Thibon, un devoto católico (véase la introducción de Thibon a Gravedad y gracia ( Routledge & Kegan Paul, 1952) para más detalles).

Weil creía que la gravedad y la gracia eran opuestas, creyendo que la gravedad significa la fuerza del mundo natural del cual todos los seres están afectados física, material y socialmente y que esto "aleja" la atención de Dios y de los afligidos, mientras que la gracia es una forma de justicia y un contrapeso, motivada por la bondad de Dios. Weil consideró que esta gravedad (fuerza) y gracia (justicia) son los dos aspectos más fundamentales del mundo y se unieron en la crucifixión. ​

Legado

La avenida Simone Weil, un tramo de la carretera A28 que pasa cerca de su tumba en Ashford, recibió su nombre en honor a la filósofa en 1983.

Durante su vida, Weil sólo era conocida en círculos relativamente estrechos e incluso en Francia sus ensayos eran leídos en su mayoría sólo por aquellos interesados en la política radical. Durante la primera década después de su muerte, Weil se hizo famosa rápidamente, atrayendo la atención de todo Occidente. Durante el tercer cuarto del siglo XX, fue considerada ampliamente como la persona más influyente del mundo en cuanto a nuevos trabajos relacionados con cuestiones religiosas y espirituales. Su pensamiento filosófico, social y político también se hizo popular, aunque no en el mismo grado que su obra religiosa.

Además de influir en varios campos de estudio, Weil afectó profundamente la vida personal de numerosas personas. El Papa Pablo VI dijo que Weil fue una de sus tres mayores influencias. La popularidad de Weil comenzó a declinar a finales de los años 1960 y 1970. Sin embargo, poco a poco se fueron publicando más trabajos suyos, lo que dio lugar a miles de nuevos trabajos secundarios realizados por estudiosos de Weil, algunos de los cuales se centraron en lograr una comprensión más profunda de su obra religiosa, filosófica y política. Otros ampliaron el alcance de los estudios de Weil para investigar su aplicabilidad a campos como los estudios clásicos, los estudios culturales, la educación e incluso campos técnicos como la ergonomía. ​

Muchos comentaristas han dado evaluaciones altamente positivas de Weil como persona; algunos la describen como una santa, incluso como la santa más grande del siglo XX, incluidos T. S. Eliot, Dwight Macdonald, Leslie Fiedler y Robert Coles. Después de conocerse a los 18 años, Simone de Beauvoir escribió: "La envidiaba por tener un corazón que podía latir al otro lado del mundo". ​ La biógrafa de Weil, Gabriella Fiori, escribe que Weil era "un genio moral en la órbita de la ética, un genio de inmenso alcance revolucionario". Maurice Schumann dijo que desde su muerte "casi no había un día en que el pensamiento de su vida no influyera positivamente en la suya y sirviera como guía moral". ​ En 1951, Albert Camus escribió que ella era "el único gran espíritu de nuestros tiempos". ​ Aunque a veces pudo haber parecido tonta (dejando caer una maleta llena de papeles de la resistencia francesa por toda la acera y apresurándose a recogerlos), su profundo compromiso con la teoría y la práctica de la caritas, en todas sus innumerables formas, funciona como la fuerza unificadora de su vida y pensamiento. Gustave Thibon, el filósofo francés y amigo íntimo de Weil, relata su último encuentro, poco antes de su muerte: "Sólo diré que tuve la impresión de estar en presencia de un alma absolutamente transparente que estaba lista para ser reabsorbida en la luz original". ​ La edición de Routledge de Gravedad y gracia incluye una reseña del libro del New York Times que dice: "En Francia, algunos la comparan con Pascal, otros la condenan como una hereje peligrosa y todos la reconocen como un genio". ​ En 2017, el presidente Emmanuel Macron mencionó a Weil y su filosofía en un discurso conjunto ante el Parlamento en el que afirmaba la necesidad de lo que Weil llama l'effectivité (efectividad). ​

Imagen de arte callejero de Simone Weil en Berlín-Kreuzberg (2019)

Sin embargo, Weil ha sido criticada, incluso por aquellos que la admiraban profundamente, como TS Eliot, por ser excesivamente propensa a dividir el mundo entre el bien y el mal y por sus juicios a veces intemperantes. Weil fue un duro crítico de la influencia del judaísmo en la civilización occidental. ​ Sin embargo, su sobrina Sylvie Weil y el biógrafo Thomas R. Nevin sostienen que Weil no rechazó el judaísmo y que estuvo fuertemente influenciado por sus preceptos. ​ Weil fue una crítica aún más dura del Imperio Romano, en el que se negó a ver ningún valor. Por otra parte, según Eliot, ella presentó a los cátaros como ejemplos de bondad, a pesar de que en su opinión había poca evidencia concreta sobre la cual basar tal evaluación. ​ Según Pétrement, ella idolatraba a Lawrence de Arabia, considerándolo un santo. Algunos críticos han adoptado una visión general negativa. Varios escritores judíos, entre ellos Susan Sontag, la han acusado de antisemitismo, aunque esta perspectiva está lejos de ser universal. Una pequeña minoría de comentaristas la han juzgado como psicológicamente desequilibrada o obsesionada sexualmente. ​ El general Charles de Gaulle, su máximo jefe mientras trabajaba para la Resistencia francesa, la consideraba "loca", aunque incluso él fue influenciado por ella y repitió algunos de sus dichos durante años después de su muerte. ​ ​

Un metaestudio de la Universidad de Calgary mantiene una biografía dedicada al trabajo relacionado con Weil, compilando más de 5.000 libros, ensayos, artículos de revistas y tesis sobre Weil y su trabajo. ​ Juntos, el francés y el inglés representan algo más del 50% del total de registros recopilados. ​ Otras organizaciones dedicadas a su trabajo incluyen la Association pour l'Étude de la Pensée de Simone Weil y la American Weil Society. ​ ​

Weil en el cine, el teatro y los medios

"Approaching Simone" es una obra creada por Megan Terry. Dramatizando la vida, filosofía y muerte de Simone Weil, la obra de Terry ganó el Premio Obie 1969/1970 a la Mejor Obra Off-Broadway.

Weil fue el tema de un documental de 2010 de Julia Haslett, Un encuentro con Simone Weil. Haslett señaló que Weil se había convertido en "una figura poco conocida, prácticamente olvidada en su Francia natal, y que rara vez enseñaba en universidades o escuelas secundarias".

Weil también fue el tema de La Passion de Simone (2008) de la compositora finlandesa Kaija Saariaho, escrita con el libretista Amin Maalouf. ​

La película de Chris Kraus de 1996, Gravity and Grace, alude al trabajo póstumo de Simone Weil. La novela de Chris Kraus de 2000, Aliens & Anorexia, narra su experiencia en la producción de la película y al mismo tiempo aborda el estudio personal de Kraus y su interacción con la filosofía y la vida de Simone Weil.

TS Eliot, WH Auden, Czeslaw Milosz, Seamus Heaney, Flannery O'Connor, Susan Sontag y Anne Carson citan a Weil como inspiración de sus libros y literatura. ​

Clancy, un personaje de los álbumes de Twenty One Pilots Trench, Scaled y Icy, y Clancy refleja temas inspirados en el filósofo francés Simone Weil. Al igual que Weil, quien criticó la opresión y exploró la búsqueda de la libertad espiritual, el viaje de Clancy a través de la opresiva ciudad de Dema, gobernada por obispos tiránicos, refleja las críticas de Weil a los sistemas opresivos y su énfasis en la búsqueda de la libertad espiritual. La conexión se destaca aún más por el líder de Dema, Nico, una referencia a Nicolas Bourbaki, un seudónimo vinculado al hermano de Weil, André Weil. Además, la religión de los obispos, Vialism, pronunciada de manera similar a "Weilism", insinúa un homenaje directo a Simone Weil, subrayando la exploración del álbum del sufrimiento, la conciencia y la búsqueda de la verdad, temas clave en el trabajo de Weil.

Bibliografía

Fuentes primarias

Obras en francés

• Simone Weil, Œuvres complètes. (Paris : Gallimard, 1989–2006, 6 vols.)
• Réflexions sur la guerre (La Critique sociale, no. 10, November 1933)
• Chronicles from the Spanish Civil War, in: 'Le Libertaire', a French anarchist magazine, 1936
• La Pesanteur et la grâce (Paris : Plon, 1947)
• L'enracinement : Prélude à une déclaration des devoirs envers l'être humain (Gallimard [Espoir], 1949)
• Attente de Dieu (1950)
• La connaissance surnaturelle (Gallimard [Espoir], 1950)
• La Condition ouvrière (Gallimard [Espoir], 1951)
• Lettre à un religieux (Gallimard [Espoir], 1951)
• Les Intuitions pré-chrétiennes (Paris: Les Éditions de la Colombe, 1951)
• La Source grecque (Gallimard [Espoir], 1953)
• Oppression et Liberté (Gallimard [Espoir], 1955)
• Venise sauvée : Tragédie en trois actes (Gallimard, 1955)
• Écrits de Londres et dernières lettres (Gallimard [Espoir], 1957)
• Écrits historiques et politiques (Gallimard [Espoir], 1960)
• Pensées sans ordre concernant l'amour de Dieu (Gallimard [Espoir], 1962)
• Sur la science (Gallimard [Espoir], 1966)
• Poèmes, suivi de Venise sauvée (Gallimard [Espoir], 1968)
• Note sur la suppression générale des partis politiques (Paris: Éditions Gallimard, 1957 - Climats, 2006)

Fuentes secundarias

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Enlaces externos

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• American Weil Society and 2009 Colloquy—Website for 2009 Colloquy at Southern Illinois University Edwardsville
• Simone Weil on Labor — hosted at the Center for Global Justice
• simoneweil.net — biographical notes, photos & bilingual quotes that illustrate key concepts, including force, necessity, attention and "le malheur"
• Works by Simone Weil — public domain in Canada
• An Encounter with Simone Weil — Documentary on Weil by Julia Haslett, premiered in Amsterdam in November 2010
• Radio broadcast on Weil as part of BBC's In our Time series (2012)
• Simone Weil's texts (Catalan translation)
• Philosophical Investigations, Special Issue on Simone Weil (1909–1943), January–April 2020.

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