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Tristán e Isolda (leyenda)

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Tristán e Isolda, por el artista Edmund Blair Leighton (1853–1922).
Tristan e Isolda representados por el pintor Herbert Draper (1863–1920).

Tristán e Isolda es una leyenda medieval de caballerías narrada en numerosas variantes desde el siglo XII. Parte de la materia de Bretaña, la leyenda fue luego incorporada al ciclo artúrico. De origen controvertido, generalmente asumido principalmente como celta, el relato es una tragedia sobre el amor ilícito entre el joven caballero de Cornualles Tristán y la princesa irlandesa Isolda en la época del rey Arturo.[1]​ Durante la misión de Tristán para escoltar a Isolda desde Irlanda para casarse con su tío, el rey Marco de Cornualles, Tristán e Isolda ingieren una poción de amor, lo que incita una relación amorosa prohibida entre ellos. La principal característica de la historia es el idilio extraordinario, que escapa a todas las normas y los sentidos morales, centrando su atención en los sentimientos de los protagonistas.[2]​ La trama está enraizada en tradiciones que probablemente se remontan a la civilización celta de la región de Bretaña, Francia.

La leyenda ha tenido un impacto duradero en la cultura occidental. Sus diferentes versiones existen en muchos textos europeos en varios idiomas desde la Edad Media. Los primeros ejemplos adoptan dos formas principales: las llamadas ramas cortesanas y comunes, asociadas respectivamente con los poemas del siglo XII del anglonormando Tomás de Inglaterra y del normando Béroul, este último probablemente reflejando un relato original ahora perdido. Una versión posterior surgió en el siglo XIII, tras el grandemente expandido Tristán en prosa, que fusiona la leyenda de Tristán con la leyenda artúrica. Finalmente, tras el renovado interés por la época medieval en el siglo XIX bajo la influencia del nacionalismo romántico, la historia ha seguido siendo popular en la era moderna, en particular con la adaptación operística de Richard Wagner.

El tema en la Edad Media

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Se trata de una de las principales obras culturales de la Edad Media y el referente para la evolución cultural de la música del posromanticismo y otros movimientos culturales importantes del siglo XIX, así como la tendencia al gigantismo en una amplia variedad de artes en el siglo XX.[3]​ Se escribió originalmente en francés y luego fue traducida al alemán por el poeta Godofredo de Estrasburgo. Posteriormente se tradujo también al inglés, así como al noruego.[4]​ La obra alcanzó su pleno desarrollo artístico entre los anglonormandos del siglo XII.[4]​

De las distintas versiones escritas en el siglo XII destacan las de Béroul, Thomas de Bretaña y Eilhart von Olberg, y la versión del autor Godofredo de Estrasburgo es una recopilación posterior de las tres anteriores.[5]​ De todas las versiones, la más afamada (además de la ópera de Richard Wagner)[6]​ es la de Godofredo, por su valor literario, misticismo y exaltación del amor humano, además de su descripción de la «Minnegrotte» (“la gruta del amor”).[5]​

De la obra original en francés solo se conservaban algunos fragmentos del siglo XII, pero unidos a las partes de la misma leyenda escritas por el poeta anglonormando Thomas de Bretaña, sirvieron como principal fuente para la versión de Godofredo del siglo XIII. Es muy probable que la leyenda se forjase a través de tradiciones orales basadas en figuras tradicionales, mitos y folclore local combinadas con mitos ancestrales, a las que se les añadió un toque dramático cuando fueron escritas.[7]​

Uno de sus fragmentos dice:

Ésta es mi oración: Toma este anillo, que es un signo del enlace entre ella y yo, y cuando llegues a tierra, preséntate como un comerciante de seda y telas, de modo que ella pueda ver el anillo. Entonces sabrá que mi corazón la saluda y que sólo ella puede darle consuelo, y que si nada hace moriría. Recuérdale nuestro pasado y nuestra tristeza y toda la alegría que había en nuestro amor fiel y tierno. Ojalá los corazones hallen fuerza contra la inconstancia, pese al dolor y toda la amargura de amar.[8]​

Orígenes y análogos

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Existen varias teorías sobre el origen de la historia, aunque los historiadores discrepan sobre cuál es la más precisa.

Británicos

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La «Piedra de Drustanus», un pilar de granito de mediados del siglo VI, ubicada al sureste de Cornualles, cerca del Castillo Dore, contiene una inscripción que hace referencia a un Drustán, hijo de Cunomorus (Marco). Sin embargo, no todos los historiadores coinciden en que el Drustán al que se refiere la inscripción sea el arquetipo de Tristán. La inscripción está muy erosionada, pero los primeros registros escritos sobre la piedra, que datan del siglo XVI, coinciden en que el nombre inscrito es una variación de CIRVIVS/CIRUSIUS. Se leyó por primera vez como una variación de DRUSTANUS a finales del siglo XIX. Esta interpretación optimista corresponde al resurgimiento del interés en el romance medieval en el siglo XIX. Un estudio de 2014 con escaneo 3D respaldó la lectura inicial «CI» en lugar de la «D» invertida.[9]​

Existen referencias a March ap Meichion (Marco) y Tristán en las Tríadas galesas, en poesía gnómica, en los relatos del Mabinogion y en la hagiografía del siglo XI de Illtud. Un personaje llamado Drystán aparece como consejero del rey Arturo al final de El sueño de Rhonabwy, un relato del siglo XIII incluido en la colección de prosa en galés medio conocida como el Mabinogion. Isolda también aparece como miembro de la corte de Arturo en Culhwch y Olwen, un relato anterior del Mabinogion.[10]​

Irlandeses

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Los académicos han prestado mucha atención a posibles antecedentes irlandeses de la leyenda de Tristán. Un triángulo amoroso desafortunado aparece en varias obras irlandesas, sobre todo en Tóraigheacht Dhiarmada agus Ghráinne (La persecución de Diarmuid y Gráinne). En esta obra literaria, el anciano Fionn mac Cumhaill se casará con la joven princesa Gráinne. En la ceremonia de compromiso, sin embargo, ella se enamora de Diarmuid Ua Duibhne, uno de los guerreros más confiables de Fionn. Gráinne les da una poción para dormir a todos los presentes excepto a Diarmuid Ua Duibhne, y lo convence de fugarse con ella. Fianna persigue a los amantes fugitivos por toda Irlanda.

Otro análogo irlandés es Scéla Cano meic Gartnáin, conservado en el Libro Amarillo de Lecan del siglo XIV. En este relato, Cano es un rey escocés exiliado que acepta la hospitalidad del rey Marcan de Ui Maile. Su joven esposa, Credd, droga a todos los presentes y convence a Cano de ser su amante. Intentan tener un encuentro amoroso en la corte de Marcan, pero los cortesanos los frustran. Finalmente, Credd se suicida y Cano muere de pena.

Ilustración de John D. Batten de la historia de Deirdre en Celtic Fairy Tales (1892)

El Ciclo del Úlster incluye el texto Clann Uisnigh o Deirdre de las Penas, en el que Naoise mac Usnech se enamora de Deirdre. Sin embargo, el rey Conchobar mac Nessa la encarcela debido a una profecía que anuncia que el Úlster se sumirá en una guerra civil debido a la lucha de los hombres por su belleza. Conchobar acepta casarse con Deirdre para evitar la guerra y venga a Clann Uisnigh. La muerte de Naoise y sus parientes lleva a muchos habitantes del Úlster a desertar a Connacht, entre ellos el padrastro y aliado de confianza de Conchobar, Fergus mac Róich. Esto finalmente desemboca en el cuento épico irlandés Táin Bó Cúailnge.

Persas

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Algunos académicos sugieren que la historia persa del siglo XI, Vis y Rāmin, de Faḵr al-Din Asʿad Gorgāni, es el modelo de la leyenda de Tristán, ya que las similitudes son demasiado significativas como para ser una coincidencia.[11]​[12]​[13]​ La trama de Vis y Ramin se centra en un tumultuoso triángulo amoroso que involucra a la reina Vis, su esposo el rey Mo'bad Manikan de Marv y el hermano menor del rey, Rāmin. Rāmin, como Tristán, es enviado por Mobad a escoltar a la joven Vis a la corte, pero durante el viaje se enamora perdidamente de ella. Con el tiempo, Vis cede a las pretensiones de Rāmin y se vuelven amantes clandestinos. Cuando la infidelidad se descubre, Ramin es exiliado. Tras ires y venires, los amantes se reconcilian y se reencuentran, y felizmente para ellos Mo'bad muere durante una casa y Rāmin es coronado rey se casa con Vis.

El especialista en estudios persas Dick Davis también sugirió que el nombre «Iseut» (Isolda) podría derivar de «Wiset», una pronunciación arabizada de «Viseh», el nombre completo de la heroína del poema persa.[14]​[13]​ Algunos sugieren que la historia persa llegó a Occidente a través de intercambios narrativos en una corte siria durante las cruzadas.[14]​ Otros creen que la historia llegó a Occidente con trovadores que tenían libre acceso a los campamentos de cruzados y sarracenos en Tierra Santa.[15]​ Sin embargo, algunas de las evidencias del origen persa de Tristán e Isolda son muy circunstanciales.[16]​

Romanas

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Algunos académicos creen que Píramo y Tisbe de Ovidio y la historia de Ariadna en Naxos podrían haber contribuido al desarrollo de la leyenda de Tristán.[11]​ La secuencia en la que Tristán e Isolda mueren y se convierten en árboles entrelazados también es paralela a la historia de amor de Ovidio entre Baucis y Filemón, donde dos amantes se transforman tras la muerte en dos árboles que brotan del mismo tronco. Sin embargo, esto también ocurre en la saga de Deirdre de los Dolores, lo que hace que el vínculo sea más tenue. Además, esta teoría ignora las tradiciones orales perdidas de las sociedades prealfabetizadas, basándose únicamente en registros escritos que se deterioraron durante el desarrollo de los estados-nación modernos como Inglaterra y Francia, especialmente durante la disolución de los monasterios.

Evolución de la historia

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Tal y como se la conoce hoy en día, es parte de la herencia difundida por el Romanticismo del siglo XIX mediante la ópera de Richard Wagner, pero sus primeras referencias escritas aparecen en el siglo XII gracias a trovadores provenzales como Guerau de Cabrera, Cercamon o Bernart de Ventadorn, quienes entrelazan la tradición de origen celta con literatura medieval francesa, pero a la vez evidencian que la historia ya se conocía en Francia antes de ser escrita.[17]​

La historia y el carácter de Tristán varían considerablemente entre las distintas versiones. Las dos tradiciones más antiguas conocidas, y muy distintas entre sí, de la leyenda de Tristán e Isolda provienen de los libros en verso en francés escritos por Béroul y Tomás de Inglaterra (considerados orígenes de la llamada «rama común» y la «rama cortesana», respectivamente), dos poetas del siglo XII que escribieron cada uno hacia 1170,[18]​ con orígenes inciertos. Debido a la conexión entre la corte de Enrique II de Inglaterra y Tomás de Bretaña, algunos autores han sugerido que la composición de la obra, fechada en 1160, es creación de Leonor de Aquitania, reina consorte de Francia e Inglaterra.[19]​ Una importante tradición posterior es la de las obras en prosa cíclica que comienzan hacia 1240, marcadamente diferentes de las de Tomás y Béroul.

El poema arquetípico, que no ha sobrevivido, parece haber sido una obra sombría y violenta que contenía episodios de carácter burdo e incluso burlesco.[20]​ La trama central de este poema arquetípico parece haber sido, aproximadamente, la siguiente: El joven Tristán se aventura a Irlanda para pedir la mano de la princesa Isolda para su tío, el rey Marco de Cornualles, y, tras derrotar a un dragón que asolaba el país, logra su misión. En el viaje de regreso, Tristán e Isolda, por casualidad, beben la poción de amor preparada por la reina para su hija y el rey Marco. A partir de entonces, ambos quedan unidos por un amor imperecedero que desafía todos los peligros y minimiza las adversidades, pero no destruye su lealtad al rey.

La mayor parte de la leyenda se compone de trama y contratrama: Marco y los cortesanos intentan tender una trampa a los amantes, quienes escapan de las trampas que les tienden hasta que finalmente Marco obtiene lo que parece ser una prueba de su culpabilidad y decide castigarlos. Tristán, camino de la hoguera, escapa mediante un salto milagroso desde una capilla en los acantilados y rescata a Isolda, a quien Marco había entregado a una banda de leprosos. Los amantes huyen al bosque de Morois (Morrois) y permanecen allí hasta que un día Marco los descubre dormidos con una espada desenvainada entre ellos. Poco después hacen las paces con Marco, y Tristán acepta devolverle a Isolda y abandonar el país. Al llegar a Bretaña, Tristán se casa con Isolda de las Manos Blancas, hija del duque, «por su nombre y su belleza», pero la convierte en su esposa solo de nombre. Herido por un arma envenenada, manda a buscar a la otra Isolda, la única que puede curarlo. Si ella acepta, el barco en el que embarcará tendrá una vela blanca; si se niega, una negra. Su celosa esposa, que ha descubierto su secreto, al ver acercarse el barco en el que Isolda corre en ayuda de su amante, le dice que lleva una vela negra. Tristán, de cara a la pared, muere, e Isolda, que llega demasiado tarde para salvar a su amor, entrega su vida en un último abrazo. Un milagro sigue a sus muertes: dos árboles crecen de sus tumbas y entrelazan sus ramas de modo que no pueden separarse bajo ningún concepto.[20]​

Las adaptaciones iniciales de Béroul (en francés antiguo) y de Eilhart von Oberge (Tristrant; en alto alemán medio), ambas de finales del siglo XII, conservaron algo de la barbarie del poema original.[20]​ La versión de Béroul, situada según los autores entre 1150 y 1191 y posterior a la de Tomás, consiste en un romance en verso compuesto por 4 000 octosílabos que narra distintos episodios de la leyenda de forma épica. No obstante, es una obra discontinua que no permite reconstruir la trama de la leyenda de forma global. Sin embargo, alrededor de 1170, el poeta anglonormando Tomás de Inglaterra, probablemente asociado con la corte de Enrique II de Inglaterra, escribió una adaptación en la que la crudeza del poema original se suavizó considerablemente. Una meliflua versión en alemán de la adaptación de Tomás, realizada por Godofredo de Estrasburgo, se considera la joya de la poesía medieval en alemán.[20]​ Tomás de Bretaña se centró en algunos fragmentos, allá en 1173, pero dejó grandes lagunas, además de enfocarse mayoritariamente en el tema del amor.[21]​ Por su carácter lírico y con mayor cercanía a la poesía provenzal se considera a la versión de Tomás más cortés y refinada, aunque mutilada al comienzo, mientras que la de Béroul, que carecía de final, y que también se estima que se basó en Thomas para continuar la suya, se centra más en cuestionar el lugar que el amor y el deseo ocupan en la sociedad.[22]​

A finales del siglo XII aparecieron breves poemas episódicos que narran las visitas subrepticias de Tristán a Isolda en la corte del rey Marco. De estos, los más importantes son dos versiones de la Folie Tristan (La locura de Tristán), en la que Tristán se disfraza de bufón, y la Luite Tristan, en la que aparece como un trovador.[20]​ Durante el siglo XIII, la historia, al igual que la leyenda artúrica, se plasmó en un voluminoso libro de caballerías en prosa, el Tristán en prosa. En esta, Tristán figuraba como el más noble de los caballeros y el rey Marco como un villano ruin. Todo esto se injertaba en la leyenda artúrica y ponía a Tristán y al caballero del rey Arturo, Sir Lancelot, como rivales. Esta versión también presta considerable atención a la rivalidad entre Tristán y Palamedes, quien compite con Tristán por el amor de Isolda. Aquí Tristán es representado como un caballero andante, un antiguo enemigo convertido en amigo íntimo de Lancelot y un participante fallido en la búsqueda del Santo Grial. El Tristán en prosa, con su distintiva interpretación de la búsqueda del Grial, evolucionó hasta convertirse en el conocido relato medieval de Tristán e Isolda, que pasó a formar parte del ciclo post-Vulgata. Esta versión, que relata innumerables aventuras caballerescas de tipo convencional, había superado a todas las demás versiones en francés para finales de la Edad Media europea, y fue en esta forma que Thomas Malory conoció la leyenda a finales del siglo XV, incorporándola a su obra Le Morte Darthur (La muerte de Arturo).[20]​

Finalmente, la leyenda terminó expandiéndose por toda Europa, dando lugar a distintas versiones de la misma historia.[23]​ En Italia, en el siglo XIV apareció la danza «Il lamento di Tristano» y en España, durante el reinado de los reyes católicos, donde se popularizó en la corte al modo del romancero castellano. Posteriormente, ya en el siglo XX, fue incluida en una recopilación de romances españoles llamada «Flor nueva de romances viejos», por el erudito medievalista de la «generación del 98» Ramón Menéndez Pidal, durante los años 50 de ese mismo siglo.[24]​

En la popular versión extendida del Tristán en prosa y las obras derivadas, Tristán es atacado por el rey Marco mientras toca el arpa para Isolda. Marco hiere mortalmente a Tristán con una lanza envenenada o maldita, y los amantes mueren juntos. Sin embargo, los tratamientos poéticos de la leyenda de Tristán ofrecen un relato muy diferente de la muerte del héroe, y la versión abreviada del Tristán en prosa y algunas obras posteriores también utilizan el relato tradicional de la muerte de Tristán, tal como se encuentra en las versiones poéticas. En el poema de Tomás, Tristán es herido por una lanza envenenada mientras intenta rescatar a una joven de seis caballeros. Tristán envía a su amigo Kahedin a buscar a Isolda de Irlanda, la única persona que puede curarlo. Tristán le dice a Kahedin que navegue de regreso con velas blancas si trae a Isolda y con velas negras si no (quizás un eco del mito griego de Teseo). Isolda acepta regresar a Tristán con Kahedin, pero la celosa esposa de Tristán, Isolda de las Manos Blancas, le miente sobre el color de las velas. Tristán muere de pena, pensando que Isolda lo ha traicionado, e Isolda muere sobre su cadáver.

Louis Rhead (1858-1926): «La partida de Sir Tristán y la bella Isolda».

Versiones posteriores

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Tristán en España

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En el primer tercio del siglo XIV, el arcipreste de Hita leyó un Tristán. Una de las versiones francesas de la historia de Tristán fue traducida al castellano e impresa por primera vez en Valladolid en 1501, con el nombre de Libro del muy esforzado caballero Don Tristán de Leonís y de sus grandes hechos en armas. Dada la popularidad que alcanzaron los libros de caballerías, la obra tuvo un éxito muy considerable, ya que se reimprimió en Sevilla en 1511, 1520, 1525, 1528, 1533 y 1534, e incluso tuvo continuación en una segunda parte llamada Tristán el joven, que relata las hazañas caballerescas de su heredero, que llevaba el mismo nombre.[25]​

Ópera Tristán e Isolda

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Artículo principal: Tristán e Isolda (ópera)

Un renovado interés por la leyenda durante el siglo XIX se produjo tras el descubrimiento de los antiguos poemas. Entre 1857 y 1859 Richard Wagner compuso una de sus obras maestras, Tristán e Isolda, inspirada en el poema en alemán de Godofredo de Estrasburgo. En su obra, Tristán aparece como una figura romántica condenada.

Pintura

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El tema fue tratado extensamente por los maestros de la escuela simbolista y prerrafaelista, como John William Waterhouse, John Everett Millais, Edward Burne-Jones, John Duncan, W. Turnball, Rogelio de Egusquiza, Herbert James Draper, Edmund Blair Leighton, Marc Fishman, Evelyn Paul, August Spiess (en la forma de frescos en el castillo de Neuschwanstein), Gustav Klimt, Aubrey Beardsley, etc.

Salvador Dalí plasmó en un lienzo su personal visión de la obra en 1944, de forma fantasmal y con fuertes componentes trágicos,[26]​ el cual se encuentra expuesto en la Fundación Gala-Salvador Dalí.

Cine y televisión

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Existe una versión animada francesa, dirigida por Thierry Schiel (2002), así como una película estadounidense protagonizada por James Franco y Sophia Myles (2006). Además de los filmes directamente influidos por la leyenda, existen versiones libres basadas en el hecho central de una pareja irresistiblemente atraída a pesar de la imposibilidad moral de ese reencuentro. Un ejemplo es el film La Femme d'à côté de François Truffaut (1982).

En la serie de televisión Merlín aparecen Tristán e Isolda como una pareja de contrabandistas que odian las guerras de los demás y no creen en el poder ni en los reyes, hasta que conocen a Arturo. Demuestran ser una pareja compasiva, amorosa, que lucha codo con codo compenetrándose y cuidando el uno del otro hasta la muerte.

Teatro

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Marco Antonio de la Parra escribió su versión del mito clásico tomando como centro de la acción un encuentro posterior a los hechos conocidos.

Véase también

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Referencias

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  1. ↑ Edwin Arlington Robinson (2011). «Tristram» (en inglés). Enotes. Consultado el 30 de diciembre de 2011. 
  2. ↑ Dpto. de Sistemas de la Fundación General de la Universidad de Salamanca. (2007). «Tristan e Isolda». Archivado desde el original el 12 de junio de 2013. Consultado el 18 de diciembre de 2012. 
  3. ↑ Egon Friedler. «Tristán e Isolda: la pasión sin límites». Consultado el 27 de diciembre de 2012. 
  4. ↑ a b «Diccionario Akal de Historia Medieval». 1998. Consultado el 1 de diciembre de 2012. 
  5. ↑ a b Ignacio Deleyto Alcalá (abril de 2005). «Lamento di Tristano». Archivado desde el original el 3 de febrero de 2012. Consultado el 4 de diciembre de 2012. 
  6. ↑ Richard Wagner (1 de junio de 1865). «Tristán e Isolda». Consultado el 8 de diciembre de 2012. 
  7. ↑ «Literature» (en inglés). Archivado desde el original el 16 de noviembre de 2011. Consultado el 4 de diciembre de 2011. 
  8. ↑ Joseph Bédier. «El romance de Tristán e Isolda (fragmento)». Consultado el 4 de diciembre de 2012. 
  9. ↑ Spring, Adam; Peters, Caradoc (December 2014). «Developing a low cost 3D imaging solution for inscribed stone surface analysis». Journal of Archaeological Science 52: 97-107. Bibcode:2014JArSc..52...97S. doi:10.1016/j.jas.2014.08.017. 
  10. ↑ Jeffrey Gantz (translator), Culhwch and Olwen, from The Mabinogion, Penguin, 1976. ISBN 0-14-044322-3
  11. ↑ a b Stewart Gregory (trad.), Thomas of Britain, Roman de Tristan, New York: Garland Publishers, 1991. ISBN 0-8240-4034-1
  12. ↑ Fakhr al-Dīn Gurgānī, and Dick Davis. 2008. Vis & Ramin. Washington, DC: Mage publishers.
  13. ↑ a b Nosrat, Shahla (2014). Tristan et Iseut et Wîs et Râmîn: origines indo-européennes de deux romans médiévaux (en francés). L'Harmattan. ISBN 978-2-343-03880-3. 
  14. ↑ a b Fakhr al-Dīn Gurgānī & Dick Davis. 2008. Vis & Ramin. Washington, DC: Mage publishers.
  15. ↑ Grimbert, Joan T. 1995. Tristan and Isolde: a casebook. p. 21.
  16. ↑ Grimbert, Joan T. 1995. Tristan and Isolde: a casebook. New York: Garland Pub.
  17. ↑ David González Ruiz (2010). «Breve Historia de las Leyendas Medievales». Consultado el 27 de diciembre de 2012. 
  18. ↑ «Le Tristan de Beroul et celui de Thomas». BnF Essentiels (en francés). Consultado el 1 de octubre de 2025. 
  19. ↑ Fiona Swabey (2004). «Eleanor of Aquitaine, Courtly Love, and the Troubadours» (en inglés). p. 119. Consultado el 28 de diciembre de 2012. 
  20. ↑ a b c d e f «Tristan and Isolde | Medieval Romance, Legend & Mythology | Britannica». www.britannica.com (en inglés). Consultado el 1 de octubre de 2025. 
  21. ↑ Josefa López Alcaraz (2001). «Tristán e Iseo. Imágenes modernas de una leyenda medieval.». Consultado el 18 de diciembre de 2012. 
  22. ↑ Ibargüen Gómez, Luis Alfonso (2011). «Tristán e Isolda, la figura del héroe». p. 46. Consultado el 28 de diciembre de 2012. 
  23. ↑ Fernando Herrero (2001). «Tristán e Isolda. El mito del amor sublimado por la muerte». Consultado el 8 de diciembre de 2012. 
  24. ↑ Ramón Fernández (5 de noviembre de 2009). «Romance de Tristán e Íseo». Archivado desde el original el 22 de diciembre de 2009. Consultado el 4 de diciembre de 2012. 
  25. ↑ Anónimo: Tristán de Leonís y el rey don Tristán el Joven, su hijo estudio preliminar, edición crítica y notas de Ma. Luzdivina Cuesta Torre, 1997, ed. Universidad Nacional Autónoma de México, ISBN 968-36-6453-9
  26. ↑ Junta de Castilla y León. «Tristán e Isolda». Archivado desde el original el 18 de junio de 2013. Consultado el 18 de diciembre de 2012. 

Enlaces externos

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