Talcott Parsons

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Talcott Parsons
Talcott Parsons 1.jpg
Información personal
Nacimiento 13 de diciembre de 1902 Ver y modificar los datos en Wikidata
Colorado Springs, Estados Unidos Ver y modificar los datos en Wikidata
Fallecimiento 8 de mayo de 1979 Ver y modificar los datos en Wikidata (76 años)
Múnich, Alemania Ver y modificar los datos en Wikidata
Nacionalidad Estadounidense Ver y modificar los datos en Wikidata
Partido político Partido Demócrata Ver y modificar los datos en Wikidata
Familia
Padre sin etiquetar Ver y modificar los datos en Wikidata
Educación
Alma máter
Información profesional
Ocupación Sociólogo y profesor universitario Ver y modificar los datos en Wikidata
Área Historia Ver y modificar los datos en Wikidata
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Talcott Parsons (13 de diciembre de 19028 de mayo de 1979) fue un sociólogo estadounidense de la tradición clásica de la sociología, mejor conocido por su teoría de la acción social y su enfoque estructural-funcionalista. Parsons es considerado una de las figuras más influyentes en el desarrollo de la sociología en el siglo XX.[1] Luego de obtener un doctorado en economía, trabajó en la facultad de la Universidad de Harvard desde 1927 a 1979, y en 1930 estuvo entre los primeros profesores del recientemente creado departamento de sociología.[2]

Basada en datos empíricos, la teoría de la acción social de Parsons fue la primera teoría de sistemas sociales desarrollada en Estados Unidos de carácter amplio, sistemático y generalizable.[2]  Una de las más grandes contribuciones de Parsons a la sociología en el mundo anglófono fueron sus traducciones de las obras de Max Weber y sus análisis de los trabajos de Weber, Émile Durkheim y Vilfredo Pareto. El trabajo de estos autores influenció fuertemente la perspectiva de Parsons y contribuyó a la fundación de su teoría de la acción social, en la cual vio la acción voluntarística a través del prisma de los valores culturales y las estructuras sociales que constriñen las elecciones y que, en último término, determinan todas las acciones sociales, en oposición a la idea de que las acciones están determinadas en base a procesos psicológicos internos.[2] Aunque Parsons es generalmente considerado un estructural-funcionalista, hacia el final de su carrera en 1975 publicó un artículo en el que declara que los términos "funcional" y "estructural-funcionalista" eran formas inapropiadas de describir el carácter de su teoría.[3]

A inicios de la década de 1970, una nueva generación de sociólogos criticó las teorías de Parsons, viéndolas como socialmente conservadoras y con una prosa innecesariamente compleja. [4] Desde entonces, los cursos de sociología han puesto menos énfasis en sus teorías en comparación al auge de su popularidad entre las décadas de 1940 y 1970. Sin embargo, se reconoce un resurgimiento del interés en sus ideas.[2]

Biografía[editar]

Talcott Parsons nació el 13 de diciembre de 1902 en Colorado Springs. Fue el hijo de Edward Smith Parsons (1863-1943) y Mary Augusta Ingersoll (1863-1949). Su padre asistió al Yale Divinity School y fue ordenado como ministro congregacionalista, sirviendo primero como ministro de una comunidad pionera en Greeley. Al momento del nacimiento de Talcott Parsons, Edward Parsons era profesor de inglés y vicepresidente en el Colorado College.

Durante su ministerio congregacionalista en Greeley, Edward Parsons había empatizado con el evangelio social, aunque manteniendo una posición teológica superior, al tiempo que mostró hostilidad al socialismo tratándolo como mera ideología.[5] Edward Parsons y su hijo Talcott eran familiares a la teología de Jonathan Edwards. El padre se volvería después el presidente del Marietta College en Ohio.

La familia Parsons es una de las más antiguas familias de la historia de Estados Unidos. Sus ancestros fueron unos de los primeros en llegar desde Inglaterra en la primera mitad del siglo XVII.[6] La herencia familiar consistió de dos lineas Parsons separadas e independientes, las cuales remiten a los tempranos días de Estados Unidos y a la historia de Inglaterra. Por el lado paterno, la familia puede ser rastreada hasta los Parsons de York. Por el lado materno, la línea Ingersoll estuvo conectada con Jonathan Edwards, y desde éste en adelante habría una nueva e independiente línea Parsons, ya que su hermana mayor Sarah Edwards se casó con Elihu Parsons el 11 de junio de 1750.

Estudios universitarios[editar]

Parsons comenzó estudiando biología, sociología y filosofía en el Amherst College, recibiendo su grado de Bachelor of Arts en 1924. El Amherst College fue una institución a la que asistió la familia Parsons por tradición: el padre y el tío de Talcott asistieron a él, así como su hermano mayor Charles Edward Parsons. Inicialmente, Talcott Parsons estaba atraído por la carrera de medicina, inspirado en su hermano mayor, lo que lo llevó a estudiar extensamente biología y a pasar un verano trabajando en la Institución Oceanográfica de Woods Hole.

Los profesores de biología de Parsons en el Amherst College fueron Otto Glaser y Henry Plough. Parsons también se volvió uno de los estudiantes más destacados en la institución. Tomó clases con Walton Hamilton y el filósofo Clarence Edwin Ayres, ambos conocidos como "economistas institucionales", quienes le mostraron las obras de Thorstein Veblen, John Dewey, William Graham Sumner, entre otros. Parsons tomó también un curso con George Brown sobre la filosofía de Immanuel Kant, así como uno sobre la filosofía moderna alemana con Otto Manthey-Zorn, quien era un destacado intérprete de Kant. Parsons mostró tempranamente un gran interés por la filosofía, lo cual probablemente era una reminiscencia del gran interés de su padre por la teología en la tradición en la cual fue socializado, posición que contrastaba con la perspectiva de los profesores de Talcott Parsons.

Se han rescatado dos ensayos finales que Parsons escribió como estudiante de Clarence Ayres en la clase de Filosofía III en el Amherst College, los cuales han sido referidos como los Amherst Papers y han resultado de gran interés para los estudiosos de Parsons. El primero fue escrito el 19 de diciembre de 1922 y se titula The Theory of Human Behavior in its Individual and Social Aspects (La teoría del comportamiento humano en sus aspectos individuales y sociales).[7] El segundo ensayo final fue escrito el 27 de marzo de 1923 y se titula A Behavioristic Conception of the Nature of Morals (Una concepción conductista de la naturaleza de la moral).[8] Los ensayos revelan en parte el temprano interés de Parsons por las cuestiones sobre la evolución social.[9] Los Amherst Papers también revelan que Parsons no estaba de acuerdo con sus profesores institucionalistas, ya que sostenía que el desarrollo tecnológico y el progreso moral eran dos procesos empíricos estructuralmente independientes.

Luego de su estadía en el Amherst College, estudió en la London School of Economics (LSE) por un año, donde fue expuesto al trabajo de R. H. Tawney, Bronislaw Malinowski y Leonard Trelawny Hobhouse. Durante su paso por la LSE hizo amistad con Edward Evan Evans-Pritchard, Meyer Fortes y Raymond Firth (quienes participaron en el seminario de Malinowski), y tuvo una fuerte amistad personal con Arthur Burns y Eveline Burns.

Mientras estudió en la LSE, conoció a una joven estadounidense en los cuartos comunes de estudiantes, cuyo nombre era Helen Bancroft Walker y con quien se casaría el 30 de abril de 1927. La pareja tuvo tres hijos: Anne, Charles y Susan, y eventualmente cuatro nietos. El padre de Helen nació en Canadá, pero se mudó al área de Boston y se volvió un ciudadano estadounidense.

Parsons fue luego a la Universidad de Heidelberg, donde recibió su doctorado en sociología y economía en 1927. Durante su estadía en esta universidad, trabajó con Alfred Weber (hermano de Max Weber), Edgar Salin (quien era su tutor de disertación), Emil Lederer y Karl Mannheim. Además, realizó un examen sobre la Crítica de la razón pura de Kant con el filósofo Karl Jaspers.[10] Parsons también fue examinado en esta universidad por Willy Andreas sobre la Revolución Francesa. La tesis doctoral de Parsons fue escrita bajo el título The Concept of Capitalism in the Recent German Literature (El concepto del capitalismo en la reciente literatura alemana) y se enfocó en el trabajo de Werner Sombart y Max Weber. Resulta claro de su discusión el rechazo a las visiones cuasi idealísticas de Sombart y la adherencia a los intentos de Weber por lograr un equilibrio entre historicismo e idealismo, así como a una aproximación neokantiana.

El descubrimiento más crucial para Parsons en Heidelberg fue su encuentro con la obra de Max Weber, a quien nunca había escuchado antes de llegar a Alemania. Weber se volvió tremendamente imporante para Parsons pues, considerando su crianza con un padre liberal pero fuertemente religioso, la cuestión del rol de la cultura y la religión en los procesos básicos de la historia mundial se volvió un persistente enigma para él. En este sentido, Weber fue el primer académico que realmente le proveyó a Parsons una convincente respuesta teórica a esta cuestión, razón por la cual Parsons estuvo absorto honda y extensamente en la lectura de la obra de Weber.

Parsons decidió entonces traducir la obra de Weber al inglés, acercándose a Marianne Weber, la esposa de Max Weber, con este propósito.[11] [12] Durante su estadía en Heidelberg, Parsons fue invitado por Marianne Weber a "meriendas sociológicas", las cuales eran reuniones de estudio grupal que Marianne tenía en la librería del antiguo apartamento de ella y Max Weber. Uno de los académicos que Parsons conoció en Heidelberg que compartía su entusiasmo por Weber fue Alexander von Schelting. Posteriormente, Parsons escribió una reseña en el libro de Von Schelting sobre Weber.[13] En general, Parsons leyó extensivamente literatura religiosa, especialmente obras enfocadas en la sociología de la religión. Un académico que se volvió especialmente importante para Parsons a este respecto fue Ernst Troeltsch. Parsons también leyó ampliamente sobre el tópico del calvinismo, incluyendo las obras de Emile Doumerque,[14] Eugéne Choisy y Henri Hauser.

Carrera académica[editar]

En 1927, luego de un año enseñando en el Amherst College, Parsons entró a Harvard como instructor en el Departamento de Economía ,[15] donde siguió a las lecciones de Frank William Taussig sobre Alfred Marshall y se volvió amigo del economista e historiador Edwin Gay, quien fuera el fundador de la Escuela de Negocios de Harvard. Parsons también se volvió un cercano asociado de Joseph Schumpeter y siguió su curso en Economía General. Parsons estuvo generalmente en desacuerdo con algunas de las tendencias del Departamento, que en esos días tenía una dirección altamente técnica y matemática, por lo que buscó otras opciones en Harvard y dio cursos en Ética Social y Sociología de la Religión. Aunque Parsons entró a Harvard a través del Departamento de Economía, nunca apuntó a volverse un economista; todas sus actividades y su interés intelectual básico lo impulsaron hacia la sociología, aunque no existió un Departamento de Sociología en los primeros años que estuvo en Harvard. Sin embargo, Harvard estuvo en esos años trabajando para establecer uno y Parsons se posicionó a sí mismo de varias formas escribiendo y enseñando, por lo que estaba listo para unirse al Departamento de Sociología cuando fue finalmente establecido. Parsons nunca fue forzado a abandonar el Departamento de Economía, sino que su salida fue una decisión voluntaria y deliberada.

Obra[editar]

Entre sus libros destacan:

  • La estructura de la acción social (1937).
  • El sistema social (1951).

Si bien ha sido considerado como uno de los sociólogos más eminentes del siglo XX, ha sido criticado por no prestar suficiente atención al cambio social y a los conflictos asociados a él. Su obra es uno de los primeros intentos de síntesis dentro del campo de la sociología donde revisa los escritos de Émile Durkheim y Max Weber, así como de autores menores para la sociología como Vilfredo Pareto, y (en la obra de 1951) Sigmund Freud. El papel de Marx en la teoría parsoniana es "asaz escuálido" según la crítica que realiza Anthony Giddens, e incluso se ha dicho que la obra de Parsons no es más que una teoría conservadora que pretendía ignorar a Marx.

Nociones teóricas preliminares[editar]

Corriente[editar]

Parsons forma parte de la corriente sociológica denominada como estructural-funcionalista. El estructural funcionalismo conjuga la idea de una estructura social (conjunto ordenado de individuos en función de determinadas posiciones sociales) y la de una serie de funciones asignadas a cada una de dichas posiciones. El hecho de concebir la sociedad en los términos que lo hace la corriente estructural funcionalista configura un paradigma con unos supuestos fundamentales para la comprensión de las teorías que dicho paradigma arropa:

  1. Se admite que existen estructuras sociales
  2. Los sujetos de la vida social están inmersos en las estructuras
  3. La conducta del individuo está determinada por las estructuras
  4. Cada lugar estructural tiene asociada una función (cada uno cumple una función de una totalidad mayor)

Se trata, por tanto, de una corriente que se opone en sus supuestos básicos a las teorías de corte conflictivo, que proclaman una idea de sociedad dominada y determinada por el eterno conflicto entre los diferentes grupos sociales, que pugnan por dominar los medios e imponer sus valores morales (Karl Marx y Max Weber)

Enfoque integrado de la teoría sociológica[editar]

En los tiempos en los que aparece Parsons en la escena sociológica, existe una gran polarización entre las múltiples concepciones epistemológicas existentes:

Dentro de sus principales ambiciones, estaba la desarrollar un enfoque integrado de la teoría sociológica (éste hecho se patentó cuando fundó el Departamento de Relaciones Sociales de la Universidad de Harvard)

El objeto de las ciencias sociales en el centro del debate[editar]

Todo el debate teórico de su época se agrupaba en torno a las discrepancias entre los distintos presupuestos sobre el objeto de las ciencias sociales. Las discusiones sobre el objeto de estudio de la sociología eran de carácter ontológico, pues intentaban aclarar la naturaleza de dicho objeto. La cuestión de fondo afectaba en cascada a todos los demás niveles de la investigación científica (epistemológico, metodológico y tecnológico), ya que, por ejemplo, existen diferencias científicamente significativas entre plantearse un objeto de estudio como un agente racional, a hacerlo como un grupo de personas concebidas en términos de clase social.

Teoría general de la sociedad[editar]

La solución propuesta por Parsons a las polarizaciones anteriores a su tiempo fue una teoría general de la sociedad, que piensa la vida social como una totalidad y que pueda constituirse como un gran relato, con capacidad explicativa y predictiva sobre la vida social (al modo de Comte). Sin embargo Parsons va a encontrarse con un problema que le dará bastantes quebraderos de cabeza durante toda su vida: el papel del individuo. Frente a una teoría tan generalista, cabe preguntarse por cuál es el lugar del individuo dentro de un universo tan grande de supraentidades. Y, es más, si se tienen en cuenta las implicaciones del estructuralismo funcional, para el que los individuos están encajados en celdas de la estructura social, que determinan lo que socialmente son, y el objetivo de éstos es cumplir una función social, es decir, que ya tienen determinado hasta lo que tienen que hacer, ¿dónde queda la decisión individual?

Fuentes[editar]

Parsons para elaborar su teoría se basa en varias relaciones. Principalmente toma a Durkheim, utilizando su definición de sociedad, pero considerada como un sistema y no un organismo, en contraposición a Marx. Toma de Weber el concepto de acción social, lo que es una conducta con significado referente a la cultura.

También retoma cuestiones de autores externos a la disciplina sociológica, como Freud, utilizando su segunda tópica, que plantea a la personalidad compuesta por tres componentes: el ello (tendencias naturales de los organismos vivos), el superyó (el Yo ideal) y el yo (la parte del ello modificada por la educación y la influencia cultural). Con esto se basa en el libro de Freud El malestar en la cultura, que presenta la sociedad como represora de nuestros instintos, ya que en el caso de las represiones del superyó son todas de conformación social.

Por último, toma de Bertalanffy, biólogo y padre de la teoría general de sistemas, su propuesta de un modelo que amplíe la visión científica bajo un nuevo aspecto de ordenamiento y relación a través del modelo de sistema.

Teoría[editar]

Conceptos[editar]

  • Sistema: Conjunto interrelacionado y jerarquizado de partes que al interactuar producen determinado comportamiento.
  • Jerarquizado: Concepto que extrae Parsons de Bertalanffy e implica el orden por rango social.
  • Aparato: Conjunto interrelacionado de partes en el que no hay una más importante que otra.
  • Criterio de jerarquización: Equilibrio fruto del cambio y la estabilidad.

Parsons es conocido en la historia de la sociología, como el autor de la Teoría estructural funcionalista, que se llama “A.G.I.L.”. El esquema ágil, o el modelo de las cuatro funciones, como es la Teoría estructural funcionalista, que es lo mismo, no fue ni el primero ni el más importante, es decir, el más lucido, de los intentos parsoniano por resolver este problema. Parsons elaboró muchos intentos de Teoría, todos ellos muy sugestivos, muy interesantes, muy atractivos. Uno de ello alcanzó cierto notable éxito en la comunidad sociológica internacional. Fue el modelo AGIL. Pero lo interesante es que Parsons intenta superar la distinción entre acción y sistema, entre subjetivismo y objetivismo en Teoría sociológica. Curiosamente cada uno de los momentos de su Teoría se fue desplazando, y en el fondo inconscientemente terminó siendo el representante de cada uno de esos enfoques.

Acción social en Talcott Parsons[editar]

Tiene su origen en la obra de Max Weber sobre la acción social. Escogió el término acción porque tenía una connotación diferente a la de conducta. Conducta implica una respuesta mecánica a los estímulos, mientras acción entraña un proceso mental activo y creativo. Parsons tuvo la precaución de distinguir explícitamente la teoría de la acción del conductismo.

Tres conceptos yacen en el núcleo de la teoría acción: el acto unidad, el voluntarismo y la verstehen. El fenómeno más básico de la teoría de la acción es lo que denominó el acto unidad, que se define por sus cuatro componentes:

  • Primero: implica la existencia de un actor.
  • Segundo: el acto unidad supone un fin, o un estado futuro hacia el que se orienta la acción.
  • Tercero: la acción tiene lugar en una situación que entraña dos elementos: las cosas que el actor no puede controlar (condiciones) y las que puede controlar (medios).
  • Cuarto: Finalmente, las normas y los valores sirven para determinar la elección del actor de los medios para alcanzar fines. El Voluntarismo hace referencia a las elecciones que hacen los actores en las situaciones sociales en las que se encuentran. Esto no significa que los actores sean totalmente libres al hacer su elección, el concepto de voluntarismo implica una mente, una conciencia, e individuos que toman decisiones. Finalmente está el concepto de la verstehen o la necesidad de analizar la acción desde una perspectiva subjetiva.

Teoría sistémica parsoniana[editar]

Parsons analiza a cada sistema como inmerso en una jerarquía y cualificado por su apertura a las variaciones del sistema inmediatamente "superior".

Ya entendiendo esto, podemos entender la teoría sistémica de Parsons. El sistema que lo engloba todo es el sistema cultural, el cual es el que regula las orientaciones, adentro de este está el sistema social el cual es que engloba los medios y condiciones, adentro de este sistema esta el sistema de la personalidad que es el que ubica al actor y sus necesidades individuales, también se puede decir que dentro del sistema de la personalidad esta el biológico.

Un sistema social en general un individuo dentro de un sistema social, siempre va tener un estatus, que es su ubicación en la sociedad y un rol que es la función que cumple dentro un sistema social. Todo sistema social tiene siempre necesidades mínimas de satisfacer, estas son los prerrequisitos funcionales, los cuales son necesidades del sistema social en general, y con esto Parsons solucionaría el problema del orden hobbesiano, ya que los individuos funcionarían a través de sus roles para cumplir con estos prerrequisitos, estos prerrequisitos son: primero, los sistemas sociales deben estar estructurados de manera que sean compatibles con otros sistemas, segundo, el sistema social debe contar con el apoyo de otros sistemas, tercero, debe satisfacer una parte significativa de las necesidades de los actores, cuarto, debe fomentar en sus miembros una participación suficiente, quinto, debe ejercer control sobre las conductas potencialmente desintegradotas, sexto, si surge un conflicto lo debe controlar, séptimo, requiere un lenguaje para poder sobrevivir.

Estos prerrequisitos hacen los cuatro subsistemas famosos de Parsons, formados por cuatro imperativos funcionales (AGIL) necesarios en todo sistema, que son: la adaptación (A), todo sistema debe abarcar las situaciones externas, debe adaptarse a su entorno y adaptar el entorno a sus necesidades; la capacidad para alcanza metas (G); la integración (I), regular la interrelación entre los otros imperativos funcionales; la latencia (L), un sistema debe proporcionar, mantener y renovar la motivación de los individuos y las pautas culturales que crean y mantienen la motivación. El sistema general de la acción está compuesto en la Adaptación por el sistema Orgánico, en las metas por el sistema de personalidad, en la integración por el sistema social y en la latencia por el sistema cultural. Pero este sistema es como un juego de muñecas rusas, y Parsons se da el lujo de describirnos como es adentro del sistema social: Adaptación está la economía, en metas está la política, en la integración está la comunidad, en la latencia esta endoculturación. La gracia es que estos sistemas interactúan entre sí y funcionan como sistema.

Problemas para mantener el equilibrio[editar]

Procesos sociales: el funcionamiento de todo sistema supone resolver los siguientes problemas.

  • ¿Cómo se asegura la coordinación necesaria entre todos los subsistemas? Para lograr la coordinación entre los subsistemas primero hay que definir los fines y los objetivos así como los métodos para obtener los objetivos. Luego hay que establecer normas de funcionamiento, sistemas de gratificaciones y sanciones y nombrar autoridades. Este conjunto constituye el subsistema político.
  • ¿Cómo se asegura que todos los integrantes de la sociedad conozcan los valores en que se sustenta? ¿Cómo se los motiva a aceptarlos y plegarse a ellos? A través del proceso de socialización los distintos integrantes del sistema van siendo formados desde niños de acuerdo a las normas establecidas y recurriendo a sistemas de gratificaciones y sanciones para lograr los fines sociales.
  • ¿Cómo se hace para que el sistema y sus miembros logren sus objetivos? Dividiendo el trabajo entre los distintos integrantes, coordinando e integrando. El lugar que ocupes en la sociedad va a determinar el poder, prestigio y propiedad que tengas.

Quien más haya cumplido con los fines va a estar más alto en la pirámide social. Según Parsons cada persona tiene el lugar que se merece dentro de la pirámide. El fracaso de las sociedades es el fracaso individual.

Véase también[editar]

Bibliografía[editar]

  • William Saldaña, La théorie analytique de la société dans l´æuvre de Talcott Parsons, Paris, Mouton, 1974.
  • Reinhard Damm, Systemtheorie und Recht: Zur Normentheorie Talcott Parsons, Berlin, Duncker & Humblot, 1976.
  • Jeffrey C. Alexander, The Modern Reconstruction of Classical Thought: Talcott Parsons, London, Routledge & Kegan Paul, 1983.
  • Alberto Marinelli, Struttura dell'ordine e funzione del diritto. Saggio su Parsons, Milano, Angeli, 1988
  • Riccardo Prandini (ed), Talcott Parsons, Milano, Bruno Mondadori, 1998.
  • Uta Gerhardt, Talcott Parsons. An Intellectual Biography, Cambridge, Cambridge University Press, 2002.
  • Realino Marra, Talcott Parsons. Valori, norme, comportamento deviante, «Materiali per una storia della cultura giuridica», XXXIV-2, 2004, pp. 315-27.
  • A. Javier Trevino, Talcott Parsons on law and the legal system, Newcastle, Cambridge Scholars, 2008.
  • Sandro Segre, Talcott Parsons: un'introduzione, Roma, Carocci, 2009.
  • Christopher Hart (ed.), Talcott Parsons. A Collection of Essays in Honour of Talcott Parsons, Chester, Midrash, 2009.

En español

  • José Almaraz, La teoría de Talcott Parsons: la problemática de la constitución metodológica del objeto, Madrid, Centro de Investigaciones Sociológicas, 1981.
  • Manuel Gómez Herrera, La cultura de la sociedad en Talcott Parsons, Cizur Menor, Navarra, Thomas Aranzadi, 2005.
  • Hans Joas, "La creatividad de la acción", Madrid, Centro de Investigaciones Sociológicas, Colección Clásicos Contemporáneos, 2013 (ed. or.: "Die Kreativität des Handelns", Frankfurt am Main, Suhrkamp, 1992).
  • Lucas Marín, Antonio (2011). Sociología: el estudio de la realidad social. Astrolabio. pp. 217 y ss. ISBN 9788431327668. 

Enlaces externos[editar]


Referencias[editar]

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