Tótem

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Un tótem con un ka-juk, un águila y un lobo.
Tótem en Anchorage, Alaska.

Un tótem es un objeto natural o un animal que en las mitologías de algunas culturas o sociedades se toma como símbolo icónico de la tribu o del individuo. El tótem puede incluir una diversidad de atributos y significados para el grupo vinculado.

En el totemismo, el tótem se entiende también como el principio u origen de un determinado grupo humano (clan), que se cree descendiente de ese tótem — animal, vegetal u objeto inanimado—. En este sentido, aunque el término proviene de la cultura ojibwa, originaria de América del Norte, el totemismo puede observarse a lo largo de la evolución de las sociedades humanas en otros continentes y otras eras.[1]

Origen del término tótem[editar]

La palabra tótem proviene de la lengua ojibwa, hablada por los indígenas nativos de América del Norte, y se utilizaba para designar un tipo específico del monumento, que en la actualidad puede encontrarse generalmente cerca de la costa del océano Pacífico en parte de Norteamérica (Estados Unidos y Canadá). Estos monumentos no eran, empero, obra exclusiva de la cultura ojibwa, sino también confeccionados por otras culturas nativas de Norteamérica. Por las características duraderas a la intemperie, generalmente han sido hechos de la madera del árbol del cedro. En la cúspide, muchos de estos muestran uno, dos o tres personajes que declaran el rango o estatus del jefe de la localidad.

Tótem espiritual y totemismo[editar]

Entre algunas tribus indígenas y naciones nativas de Norteamérica las cualidades de los animales reflejan o reflejaban fuerzas sobrenaturales y atributos espirituales. Entre algunos de los animales reconocidos está el oso, el halcón, el pez, el bisonte o búfalo y el tejón. Estos eran animales de gran importancia. También en algunas culturas representaba los tres niveles del ser humano: el yo inferior (o inconsciente), el yo medio (la mente) y el yo superior, este último representado con una figura alada o un pájaro, símbolo de la expansión. Si arriba de la figura alada había otras figuras, estas significaban otras deidades de planos superiores.


Las relaciones espirituales y mutuas entre aborígenes australianos e isleños del estrecho de Torres y el mundo natural a menudo se describen como tótems.[2]​Muchos grupos indígenas se oponen al uso del término "[tótem" importado Ojibwe para describir una práctica preexistente e independiente, aunque otros usan el término.[3]​ El término "token" ha reemplazado "totem" en algunas áreas.[4]

En algunos casos, como Yuin de la costa de Nueva Gales del Sur, una persona puede tener múltiples tótems de diferentes tipos (personal, familiar o clan, género, tribales y ceremoniales).[5]​ Los lakinyeri o clanes de Ngarrindjeri se asociaron con uno o dos tótems de plantas o animales, llamados ngaitji .[6]​ Los tótems a veces se unen a las relaciones resto (como en el caso de Relaciones de Wangarr para Yolngu).[7]

Los isleños del Estrecho de Torres tienen auguds , generalmente traducido como tótems.[8]​ Un augud podría ser un kai augud ("tótem principal") o mugina augud ("pequeño tótem").[9]

Los primeros antropólogos a veces atribuyeron el totemismo de los aborígenes e isleños del Estrecho de Torres a la ignorancia sobre la procreación, con la entrada de un individuo espiritual ancestral (el "tótem") en la mujer que se cree que es la causa del embarazo (en lugar de inseminación).

James George Frazer en su obra “Totemism and Exogamy “ escribió que los aborígenes "no tienen idea de que la procreación esté directamente asociada con las relaciones sexuales, y creen firmemente que los niños pueden nacer sin que esto ocurra".[10]​ La tesis de Frazer ha sido criticada por otros antropólogos,[11]​ incluyendo Alfred Radcliffe-Brown en Nature en 1938.[12]

Perspectivas antropológicas[editar]

El totemismo es una creencia asociada con las religiones animista. El tótem suele ser un animal u otra figura natural que representa espiritualmente a un grupo de personas relacionadas, como un clan.

Los primeros antropólogos y etnólogos como James George Frazer, Alfred Cort Haddon, John Ferguson McLennan y W. H. R. Rivers identificó el totemismo como una práctica compartida entre grupos indígenas en partes no conectadas del mundo, que generalmente refleja una etapa de desarrollo humano.[13][14]

Tótem Tlingin en Juneau, Alaska.

El escocés etnólogo John Ferguson McLennan, siguiendo la moda de la investigación del siglo XIX, abordó el totemismo desde una perspectiva amplia en su estudio "El culto a los animales y las plantas" (1869, 1870).[15][16]

McLennan no buscó explicar el origen específico del fenómeno totémico, sino que indicó que toda la raza humana, en tiempos antiguos, había pasado por una etapa totémica.[17]

Otro erudito escocés, Andrew Lang, a principios del siglo XX, abogó por una explicación nominalista del totemismo, a saber, que los grupos o clanes locales, al seleccionar un nombre totémico del reino de la naturaleza, estaban reaccionando a la necesidad de ser diferenciado.[18]​ Si el origen del nombre fue olvidado, Lang argumentó, entonces siguió una relación mística entre el objeto, del que una vez se derivó el nombre, y los grupos que llevaban estos nombres. A través de los mitos de la naturaleza, los animales y los objetos naturales fueron considerados parientes, mecenas o ancestros de las respectivas unidades sociales.[18]

El antropólogo británico Sir James George Frazer publicó "Totemismo y exogamia" en 1910, un trabajo de cuatro volúmenes basado en gran parte en su investigación entre australianos indígenas y Melanesios, junto con una compilación del trabajo de otros escritores en el campo.[19]

En 1910, la idea de que el totemismo tenía propiedades comunes en todas las culturas estaba siendo cuestionada, y el etnólogo ruso-estadounidense Alexander Goldenweiser sometió los fenómenos totémicos a fuertes críticas. Goldenweiser comparó a los australianos indígenas y Primeras Naciones en Columbia Británica para mostrar que las cualidades supuestamente compartidas del totemismo: exogamia, denominación, descendencia del tótem, tabú, ceremonia, reencarnación, espíritus guardianes y sociedades secretas y arte - en realidad se expresaron muy diferente entre Australia y Columbia Británica, y entre diferentes personas en Australia y entre diferentes personas en Columbia Británica. Luego amplía su análisis a otros grupos para mostrar que comparten algunas de las costumbres asociadas con el totemismo, sin tener tótems. Concluye ofreciendo dos definiciones generales de totemismo, una de las cuales es: "El totemismo es la tendencia de unidades sociales definidas a asociarse con objetos y símbolos de valor emocional".[20]

El fundador de una escuela de sociología francesa, Émile Durkheim, examinó el totemismo desde un punto de vista sociológico y teológico, intentando descubrir una religión pura en formas muy antiguas y afirmó ver el origen de religión en totemismo.[21]

El principal representante de la antropología social británica, A. R. Radcliffe-Brown, tuvo una visión totalmente diferente del totemismo. Al igual que Franz Boas, se mostró escéptico de que el totemismo pudiera describirse de manera unificada. En esto se opuso al otro pionero de la antropología social en Inglaterra, Bronisław Malinowski, que quería confirmar la unidad del totemismo de alguna manera y abordó el asunto más desde un punto de vista biológico y psicológico que desde un punto de vista etnológico. Según Malinowski, el totemismo no era un fenómeno cultural, sino el resultado de tratar de satisfacer las necesidades humanas básicas dentro del mundo natural. En lo que respecta a Radcliffe-Brown, el totemismo estaba compuesto por elementos tomados de diferentes áreas e instituciones, y lo que tienen en común es una tendencia general a caracterizar segmentos de la comunidad a través de una conexión con una parte de la naturaleza. En oposición a la teoría de la sacralización de Durkheim, Radcliffe-Brown tomó el punto de vista de que la naturaleza se introduce en el orden social en lugar de ser secundario. Al principio, compartió con Malinowski la opinión de que un animal se vuelve totémico cuando es "bueno para comer". Más tarde se opuso a la utilidad de este punto de vista, ya que muchos tótems, como los cocodrilos y las moscas, son peligrosos y desagradables.[22]

En 1938, el antropólogo funcionalista estructural A. P. Elkin escribió "Los aborígenes australianos: cómo entenderlos". Sus tipologías de totemismo incluían ocho "formas" y seis "funciones".[23]

Los formularios identificados fueron:

  • individual (un tótem personal),
  • sexo (un tótem para cada género),
  • resto (la "tribu" consiste en dos grupos, cada uno con un tótem),
  • sección (la "tribu" consiste en cuatro grupos, cada uno con un tótem),
  • subsección (la "tribu" consiste en ocho grupos, cada uno con un tótem),
  • clan (un grupo con descendencia común comparte un tótem o tótems),
  • local (las personas que viven o nacen en un área en particular comparten un tótem) y
  • "múltiple" (las personas de todos los grupos comparten un tótem)

Las funciones identificadas fueron:

  • social (los tótems regulan el matrimonio, y a menudo una persona no puede comer la carne de su tótem),
  • culto (tótems asociados con una organización secreta),
  • concepción (significados múltiples),
  • sueño (la persona aparece como este tótem en los sueños de los demás),
  • clasificatorio (el tótem clasifica a las personas) y
  • asistente (el tótem ayuda a un sanador o persona inteligente).

Los términos en las tipologías de Elkin tienen algún uso hoy en día, pero las costumbres aborígenes se consideran más diversas de lo que sugieren sus tipologías.[24]

Como representante principal del moderno estructuralismo, el etnólogo francés Claude Lévi-Strauss, y su obra Le Totémisme aujourd'hui ("Totemismo de hoy" [1958])[25]​ a menudo se citan en el campo.

En el siglo XXI, los antropólogos australianos cuestionan la medida en que el "totemismo" puede generalizarse incluso entre diferentes pueblos australianos aborígenes, y mucho menos a otras culturas como Ojibwe de quienes originalmente se utilizó el término derivado.[26]

Literatura[editar]

Los poetas, y en menor medida los escritores de ficción, a menudo usan conceptos antropológicos, incluida la comprensión antropológica del totemismo. Por esta razón, la crítica literaria a menudo recurre a análisis antropológicos y psicoanalíticos.[27][28]

El totemismo todavía se practica en Zimbabue, donde las personas del mismo tótem no se casan entre sí.

Significado[editar]

Cuentan con muchos diseños diferentes (osos, pájaros, ranas, personas y varios seres sobrenaturales y criaturas acuáticas) que funcionan como crestas de familias o jefes. Cuentan historias de esas familias o jefes, o conmemoran ocasiones especiales.[29][30]​ Se sabe que estas historias se leen desde abajo hacia arriba.


Referencias[editar]

  1. Aldred, Lisa, "Plastic Shamans and Astroturf Sun Dances: New Age Commercialization of Native Espiritualidad estadounidense "en:" The American Indian Quarterly "24.3 (2000) pp. 329–352. Lincoln: Prensa de la Universidad de Nebraska.
  2. Donaldson, Susan Dale (2012). [https:// web.archive.org/web/20180614094642/http://www.esc.nsw.gov.au/living-in/about/culture-and-heritage/heritage-studies/heritage-projects-2012/Aboriginal-Totems- in-the-Eurobodalla.pdf «Explorando formas de conocer, proteger y reconocer los tótems aborígenes en Eurobodalla, Far South Coast, NSW: Informe final»]. Eurobodalla Shire Consejo. 
  3. «Espiritualidad aborigen: Filosofía aborigen La base de lo social y aborigen Bienestar emocional». The Lowitja Institute. 2009. p. 12.  Parámetro desconocido |último= ignorado (se sugiere |apellido=) (ayuda)
  4. Rose, Deborah; James, Diana; Watson, Christine (2003). «Parentesco indígena con el mundo natural en Nueva Gales del Sur». www.environment.nsw.gov.au. Consultado el 6 de marzo de 2020. 
  5. Error en la cita: Etiqueta <ref> no válida; no se ha definido el contenido de las referencias llamadas : 02
  6. Howitt, Alfred William (1904). 319345 / AU0094_NativeTribes_SE_Australia.pdf Las tribus nativas del sudeste de Australia. Macmillan. 
  7. «Yolngu Culture». DHIMURRU Corporación aborigen. Consultado el 2020-03-06. 
  8. Error en la cita: Etiqueta <ref> no válida; no se ha definido el contenido de las referencias llamadas : 12
  9. Haddon, A. C.; Rivers, W. H. R.; Seligmann, C. G.; Wilkin, A. id = z7kHX6fRnSkC & pg = PA154 & lpg = PA154 & dq = auguds + torres + strait + islanders # v = onepage & q = auguds% 20torres% 20strait% 20islanders & f = false Informes de la expedición antropológica de Cambridge al estrecho de Torres: Volumen 5, Sociología, magia y religión de los isleños occidentales. Cambridge University Press. pp. 155-156. ISBN 9780521179898.  Parámetro desconocido |Date= ignorado (se sugiere |date=) (ayuda)
  10. SEVERUS Verlag, ed. (2011). Id = Th_jlN06nPYC & pg = PA191 & lpg = PA191 & dq = Totemism + and + Exogamy + native + people + procreation # v = onepage & q = Totemism% 20and% 20Exogamy% 20indigenous% 20 personas% 20procreación & f = falso Totemismo y exogamia: un tratado sobre ciertas formas tempranas de superstición y sociedad. pp. 191-192. ISBN 9783863471071.  Parámetro desconocido |último= ignorado (se sugiere |apellido=) (ayuda); Parámetro desconocido |primero= ignorado (se sugiere |nombre=) (ayuda)
  11. Swain, Tony (9 de agosto de 1993). Cambridge University Press, ed. Id = B040KquZAEIC & pg = PA21 # v = onepage & q = ancestral% 20now & f = false Un lugar para extraños: hacia una historia del ser aborigen australiano. pp. 36-39. ISBN 9780521446914. 
  12. Radcliffe-Brown, A. R. (12 de febrero de 1938). «Comprando entre los aborígenes australianos». Nature. Consultado el 6 de marzo de 2020. 
  13. Error en la cita: Etiqueta <ref> no válida; no se ha definido el contenido de las referencias llamadas : 22
  14. Error en la cita: Etiqueta <ref> no válida; no se ha definido el contenido de las referencias llamadas : 3
  15. MacLennan, J., La adoración de animales y plantas , Revisión quincenal, vol. 6-7 (1869-1870)
  16. Patrick Wolfe (22 de diciembre de 1998). Continuum International Publishing Group, ed. Id = ZdhnThYIgGAC & pg = PA112 Colonizador de colonos. pp. 111-. ISBN 978-0-304-70340-1.  Parámetro desconocido |fecha de acceso= ignorado (se sugiere |fechaacceso=) (ayuda)
  17. Error en la cita: Etiqueta <ref> no válida; no se ha definido el contenido de las referencias llamadas MacLennan12
  18. a b Andrew Lang A., "Método en el estudio del totemismo" (1911)
  19. Totemism and Exogamy. Un tratado sobre ciertas formas tempranas de superstición y sociedad (1911-1915)
  20. Goldenweiser A., ' «Totemismo; Un estudio analítico , 1910
  21. Durkheim E., Totémisme (1910)
  22. Radcliffe-Brown A., "Estructura y función en la sociedad primitiva". , 1952
  23. Error en la cita: Etiqueta <ref> no válida; no se ha definido el contenido de las referencias llamadas : 23
  24. Error en la cita: Etiqueta <ref> no válida; no se ha definido el contenido de las referencias llamadas : 24
  25. (Lévi-Strauss C., Le Totémisme aujourd'hui (1958); traducción inglesa como Totemism , por Rodney Needham. Boston: Beacon Press, 1963
  26. Error en la cita: Etiqueta <ref> no válida; no se ha definido el contenido de las referencias llamadas : 25
  27. Maryniak, Irena. Spirit of the Totem: Religion and Myth in Soviet Fiction, 1964-1988, MHRA, 1995
  28. Berg, Henk de. La teoría de Freud y su uso en los estudios literarios y culturales: una introducción. Camden House, 2004
  29. Viola E. Garfield y Linn A. Forrest (1961). El lobo y el cuervo: Tótems del sureste de Alaska. Seattle: University of Washington Press. p. 1. ISBN 978-0-295- 73998-4.  Parámetro desconocido |url-access= ignorado (ayuda)
  30. Marius Barbeau (1950). «Tótems: según crestas y temas». En Departamento de Recursos y Desarrollo, Museo Nacional de Canadá, ed. Boletín del Museo Nacional de Canadá (Ottawa) 119: 9. Consultado el 24 de noviembre de 2014.  Parámetro desconocido |problema= ignorado (ayuda)