Socialismo islámico

De Wikipedia, la enciclopedia libre
Ir a la navegación Ir a la búsqueda

El socialismo islámico es un término acuñado por varios líderes musulmanes para describir una forma islámica de socialismo.

Los socialistas musulmanes creen que las enseñanzas del Corán y Mahoma, entre ellas el zakat, son compatibles con los principios de igualdad económica y social.

Algunos se inspiran en el temprano estado de bienestar de Medina establecido por Mahoma. Los socialistas musulmanes encontraron sus raíces en el antiimperialismo.[cita requerida] Los líderes socialistas musulmanes creen en la derivación de la legitimidad de lo público.

Abū Dharr al-Ghifārī, un compañero de Mahoma, es reconocido por algunos eruditos como un antecedente principal del socialismo islámico.[1][2][3][4][5]​ Protestó contra la acumulación de riqueza por parte de la clase dominante durante el califato Omeya e instó a la redistribución equitativa de la riqueza. El primer califa musulmán Abu Bakr introdujo un nivel mínimo de ingresos garantizado, otorgando a cada hombre, mujer y niño diez dirhams al año, que luego se aumentó a veinte dirhams.[6]

La primera comuna islámica experimental se estableció durante la Revolución Rusa de 1917 como parte del movimiento Wäisi, uno de los primeros partidarios del gobierno soviético. El Comité Socialista Musulmán de Kazán también estuvo activo en este momento.

En la era moderna, el socialismo islámico se puede dividir en dos: una forma de izquierda y una de derecha. El ala izquierda (Siad Barre, Ali Shariati, Yasser Arafat y Yalal Al-e Ahmad) abogó por el internacionalismo proletario, al tiempo que alentó a los musulmanes a unirse o colaborar con socialistas internacionales o marxistas. Los socialistas de derecha (Muhammad Iqbal, Jamal al-Din al-Afghani, Musa Sadr) están ideológicamente más cerca del tercerposicionismo, apoyando no solo la justicia social, la sociedad igualitaria y la igualdad universal, sino también el revivalismo islámico e implementación de la sharía. También rechazan la adopción plena de una lucha de clases y se mantienen alejados de otros movimientos socialistas.[7]

A Muhammed Nakhshab se le atribuye la primera síntesis entre el chiismo y el socialismo europeo.[8]​ El movimiento de Nakhshab se basó en el principio de que el islam y el socialismo no eran incompatibles ya que ambos buscaban lograr la igualdad y la justicia social. Sus teorías se habían expresado en su tesis sobre las leyes de la ética. En 1943, Nakhshab fundó el Movimiento de Socialistas que adoran a Dios en Irán. La organización se fundó mediante la fusión de dos agrupaciones, el círculo de estudiantes de secundaria de Nakhshab en Dar al-Fanoun y el círculo de Jalaleddin Ashtiyani de unos 25 estudiantes en la Facultad de Ingeniería de la Universidad de Teherán.[9]​ La organización se conocía inicialmente como la Liga de los musulmanes patrióticos. Combinaba sentimientos religiosos, nacionalismo y pensamientos socialistas.[10][11]

El socialismo islámico también fue esencial para la ideología de Pakistán, país que se define constitucionalmente tanto como una república islámica y socialista, ya que su fundador, Muhammad Ali Jinnah, ante una multitud en Chittagong el 26 de marzo de 1948 declaró que «solo estás expresando mis sentimientos y los sentimientos de millones de musulmanes cuando dices que Pakistán debería basarse en bases seguras de justicia social y socialismo islámico que enfatiza la igualdad y la hermandad del hombre».[12]

Por su parte, Abdennur Prado plantea el islam en sí mismo como una forma de «anarquismo místico» encontrando así elementos de antiestatismo, justicia social y apoyo mutuo dentro de este.[13]

Referencias[editar]

  1. Oxford Encyclopedia of the Modern Islamic World. New York: Oxford University Press. 1995. p. 19. ISBN 0-19-506613-8. OCLC 94030758. (requiere registro). 
  2. «Abu Dharr al-Ghifari». Oxford Islamic Studies Online. Consultado el 23 de enero de 2010. 
  3. And Once Again Abu Dharr. Consultado el 15 de agosto de 2011. 
  4. Hanna, Sami A.; George H. Gardner (1969). Arab Socialism: A Documentary Survey. Leiden: E.J. Brill. pp. 273-274. Consultado el 23 de enero de 2010. 
  5. Hanna, Sami A. (1969). «al-Takaful al-Ijtimai and Islamic Socialism». The Muslim World 59 (3–4): 275-286. doi:10.1111/j.1478-1913.1969.tb02639.x. Archivado desde el original el 13 de septiembre de 2010.  Parámetro desconocido |url-status= ignorado (ayuda)
  6. «Social Wage - Medialternatives». Consultado el 4 de mayo de 2015. 
  7. Alexandre A. Bennigsen (15 de septiembre de 1980). Muslim National Communism in the Soviet Union: A Revolutionary Strategy for the Colonial World. University of Chicago Press. p. 76. ISBN 978-0-226-04236-7. Consultado el 10 de julio de 2013. 
  8. Abrahamian, Ervand. Iran between Two Revolutions. Princeton studies on the Near East. Princeton, N.J.: Princeton University Press, 1982. p. 463
  9. Rāhnamā, ʻAlī. An Islamic Utopian: A Political Biography of Ali Shari'ati. London: I.B. Tauris, 1998. p. 26.
  10. «Archived copy». Archivado desde el original el 19 de julio de 2011. Consultado el 10 de abril de 2009.  Parámetro desconocido |url-status= ignorado (ayuda)
  11. Rāhnamā, ʻAlī. An Islamic Utopian: A Political Biography of Ali Shari'ati. London: I.B. Tauris, 1998. p. 25.
  12. Muhammad Reza Kazimi, Liaquat Ali Khan: His Life and Work, Oxford University Press (2003), pp. 326-327
  13. «Libro: El islam como anarquismo místico - Portal Libertario OACA». www.portaloaca.com. 3 de marzo de 2011. Consultado el 24 de abril de 2020.