Socialfascismo

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El Socialfascismo fue una teoría apoyada por la Internacional Comunista (Komintern) durante la década de los años 1930 que sostuvo que la socialdemocracia era una variante del fascismo, ya que, además de un modelo económico corporativista compartido por ambas ideologías, la socialdemocracia se oponía a una transición completa y final hacia el comunismo. En ese momento, los líderes de la Internacional Comunista, como Iósif Stalin y Rajani Palme Dutt, argumentaron que la sociedad capitalista habían entrado en el "tercer período" en el que una revolución de la clase obrera era inminente, pero podría ser impedida por los socialdemócratas y otras fuerzas "fascistas". El término "socialfascista" fue utilizado durante todo el período de entreguerras de forma peyorativa para descalificar a los partidos socialdemócratas, los partidos socialistas y progresistas anti-Comintern, y también a los disidentes internos de la Comintern.

Descripción general[editar]

Durante el 6.º Congreso de la Comintern en 1928 se proclamó el final de la estabilidad capitalista y el comienzo del llamado "Tercer Período". Se esperaba que el final del capitalismo llegara en poco tiempo, acompañado con una revolución de la clase obrera, y la socialdemocracia era identificada como el principal enemigo de los comunistas. Esta teoría de la Komintern se basaba en los argumentos de Grigori Zinóviev de que la socialdemocracia internacional era un ala del fascismo. Esta visión fue aceptada por Iósif Stalin, que describió al fascismo y a la democracia como "hermanos gemelos",[1]​ argumentando que el fascismo y la socialdemocracia dependían del apoyo mutuo. Después de haber sido expuesta durante el 6.º Congreso, la teoría del socialfascismo fue aceptada por el movimiento comunista.[2]

La nueva dirección de la Komintern estaba estrechamente vinculada a la política interna del Partido Comunista de la Unión Soviética (PCUS). Después de una lucha entre facciones internas del PCUS tras la muerte de Lenin en 1924, el grupo que salió victorioso era el encabezado por Stalin y viró decisivamente hacia la izquierda.

Al mismo tiempo el Partido Socialdemócrata de Alemania (SPD), bajo el liderazgo del canciller alemán Hermann Müller, acordó con los demás partidos anti-comunistas que "rojo equivalía a marrón".[3]​ Esto llevó a una hostilidad mutua entre socialdemócratas y comunistas, que se intensificó cuando el 1 de mayo de 1929 la policía de Berlín, bajo el control del SPD, disparó contra los obreros que se manifestaban durante la festividad del Primero de Mayo. Esto, y la represiva legislación anticomunista que siguió, sirvió para que el Partido Comunista de Alemania (KPD) se convenciera de que los socialdemócratas eran de hecho unos "socialfascistas".[4][5]​ Los comunistas alemanes continuaron negando que existiese cualquier diferencia entre el nazismo y la socialdemocracia incluso tras las elecciones de 1933. El KPD, bajo el liderazgo de Ernst Thälmann, acuñó el eslogan "¡Después de Hitler es nuestro turno!" y tuvo la convicción de que no era necesario la formación de un Frente unido contra los nazis, en la creencia de que los trabajadores cambiarían de opinión y reconocerían que el nazismo, a diferencia del comunismo, no ofrecía una verdadera solución para los problemas de Alemania.[6]

En Francia la crítica "socialfascista" del Partido Comunista Francés (PCF) se planteó en contra de la Sección Francesa de la Internacional Obrera (SFIO), pero tras los Disturbios del 6 de febrero de 1934 —que fueron percibidos por la izquierda como un intento de golpe de Estado fascista— se inició una cooperación entre el PCF y la SFIO.[7]

Después de la subida al poder de Adolf Hitler y los nazis, el KPD fue ilegalizado y miles de sus militantes, incluido Thälmann, fueron arrestados. Tras estos eventos, la Komintern se cuestionó la política y sobre si hubiera sido factible una alianza con los socialdemócratas; la teoría del socialfascismo fue abandonada finalmente. Durante el 7.º Congreso de la Komintern, Georgi Dimitrov esbozó las líneas de la nueva política del "Frente Popular" en su discurso "Por la unidad de la Clase Obrera en contra del Fascismo".[8]​ Esto se vería reflejado en la posterior formación de diversos "Frentes Populares": en Francia (1935), en España (1936) o en Chile (1937).

Referencias[editar]

  1. Heinrich August Winkler (1985). Arbeiter und Arbeiterbewegung in der Weimarer Republik. Der Schein der Normalität. 1924-1930. Dietz:Bonn, pág. 679
  2. Klaus Hildebrand (1984). The Third Reich, Routledge, ISBN 0-415-07861-X, pág. 106
  3. Adelheid von Saldern (2002). The Challenge of Modernity: German Social and Cultural Studies, 1890-1960, University of Michigan Press, ISBN 0-472-10986-3, pág. 78
  4. Heinrich August Winkler (1985). Arbeiter und Arbeiterbewegung in der Weimarer Republik. Der Schein der Normalität. 1924-1930. Dietz:Bonn, pág. 681
  5. Martin Kitchen (2006). A History Of Modern Germany 1800-2000, Blackwell Publishing, ISBN 1-4051-0040-0, pág. 245
  6. Jane Degras, The Communist International 1919-1943: documents. 3. 1929-1943. Routledge, ISBN 0-7146-1556-0, pág. 121
  7. Andreas Wirsching (1999). Vom Weltkrieg zum Bürgerkrieg? Politischer Extremismus in Deutschland und Frankreich 1918–1933/39. Berlin und Paris im Vergleich. Oldenbourg: München, pp. 548 & 557–561
  8. "For the Unity of the Working Class Against Fascism."

Bibliografía[editar]

  • Browder, Earl (1933). The Meaning of Social-Fascism: Its Historical and Theoretical Background. New York: Workers Library Publishers.
  • Lovestone, Jay (1937). The People's Front Illusion: From "Social Fascism" to the "People's Front." New York: Workers Age Publishers.
  • Manuilsky, D.M. (1934), Social Democracy — Stepping Stone to Fascism: Or Otto Bauer's Latest Discovery. New York: Workers Library Publishers.