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Shinran

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Shinran Shonin
Información personal
Nombre de nacimiento 松若磨, 松若丸 y 十八公麿 Ver y modificar los datos en Wikidata
Nombre en japonés 藤井善信 Ver y modificar los datos en Wikidata
Nombre religioso 親鸞 y 範宴 Ver y modificar los datos en Wikidata
Apodo 愚禿釋親鸞 Ver y modificar los datos en Wikidata
Nacimiento 1173
Hino Tanjō-in Temple (Japón) Ver y modificar los datos en Wikidata
Fallecimiento 1263
Kioto
Sepultura Ōtani Byōdō, Nishi Ōtani y Ōtani Sobyō Ver y modificar los datos en Wikidata
Nacionalidad Japonesa
Religión Jōdo Shinshū Ver y modificar los datos en Wikidata
Familia
Padre sin etiquetar Ver y modificar los datos en Wikidata
Cónyuge Eshi-ni
Hijos Kakusin-ni
Educación
Alumno de Hōnen Ver y modificar los datos en Wikidata
Información profesional
Ocupación Monje reformista budista
Obras notables Kyogyoshinsho y Memorias
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Shinran (親鸞? Kioto, 21 de mayo de 1173 – 16 de enero de 1263)[1]​[2]​ fue una figura clave del budismo japonés del período Kamakura, considerado el fundador de la escuela Jōdo Shinshū. Shinran era un discípulo de Hōnen, fundador del movimiento japonés de la Tierra Pura. El articuló una visión distintiva del budismo Tierra Pura que enfatizaba la confianza absoluta en el poder del Buda Amida.

Aunque Shinran se formó como monje Tendai en el monte Hiei, vivió gran parte de su vida como un maestro casado, a diferencia de otros reformadores budistas de la era Kamakura, y se describía a sí mismo como «ni monje ni laico». La obra principal de Shinran, el Kyōgyōshinshō (Enseñanza, práctica, fe y realización), es una exposición sistemática y defensa de la doctrina de la Tierra Pura. Shinran enseñó que la liberación surge de la mente confiada (Jpː shinjin) despertada a través del poder compasivo de Amida, y no de ningún mérito o poder propio. Su interpretación reformuló profundamente el curso del budismo japonés y sigue influyendo en el pensamiento religioso de Asia Oriental.

Biografía

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Estatua de Shinran Shōnin en Kioto

Juventud y vida monástica

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Shinran nació en Hino (actualmente parte de Fushimi, Kioto) el 21 de mayo de 1173, hijo de Lord Hino Arinori (c. 1144–1181?) y Lady Arinori. Pertenecía a la familia Hino, una rama menor del clan Fujiwara que había perdido su rango tras un escándalo. La familia era conocida por su erudición y había producido varias generaciones de funcionarios civiles.[3]​

El nombre de nacimiento de Shinran era Matsuwakamaro. Su padre murió cuando él era joven, y fue educado por su tío Hino Munenari. También fue cuidado por otro tío, Hino Noritsuna. Algunas fuentes indican que su madre también falleció en su niñez, aunque esto no ha sido verificado.[4]​[5]​ Los historiadores modernos discrepan sobre la identidad y la fecha de fallecimiento de sus padres, y algunos sugieren que Shinran pudo haberse ordenado junto con su padre debido a la inestabilidad provocada por la guerra Genpei.[6]​

En medio de los disturbios de la época como epidemias y hambrunas, muchas familias nobles se inclinaron hacia la vida religiosa. Así, los hijos de Hino Arinori (los hermanos de Shinran) también se hicieron monjes. Shinran mismo fue ordenado monje en 1181, a los nueve años, bajo la dirección del prelado Tendai Jien (1155–1225). Recibió el nombre budista Han’en.[4]​ Las fuentes tradicionales señalan que deseaba ingresar al monacato movido por la muerte de sus padres o por el último deseo de su madre.[5]​

Shinran vivió como monje en Enryakuji, en el monte Hiei, durante los siguientes veinte años (1181–1201). Cartas entre su esposa e hija indican que su posición era la de un modesto dōsō (堂僧, “monje de sala”).[7]​[8]​ Como monje asignado al jōgyōdō (sala de meditación caminando), Shinran se especializaba en la liturgia budista y en el canto llano centrado en Amida Buddha, incluyendo la práctica conocida entonces como “nembutsu ininterrumpido” (fudan-nembutsu) y la recitación diaria del Sutra de Amitābha.[9]​ Esta experiencia probablemente influyó en su aprecio por los himnos budistas.[9]​ Además, los historiadores señalan que Shinran pertenecía a la línea Tendai de Genshin (la Ryōgon-Yokawa).[5]​ Según Jérôme Ducor, es probable que practicara los métodos de la Tierra Pura de Genshin, tal como se exponen en su Ōjōyōshū.[9]​ Fuera de esto, se sabe poco sobre su vida en el monte Hiei. Existen muchas narraciones hagiográficas que exaltan su santidad durante este período, pero su valor histórico es limitado.[5]​

Discípulo de Hōnen

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Un pergamino que representa parte de la vida de Shinran.

En cierto momento de su carrera, Shinran se sintió insatisfecho con su vida espiritual. Diversos relatos afirman que se frustró con sus fracasos espirituales y temía no poder alcanzar la iluminación.[5]​ Decidió entonces retirarse al templo Rokkaku-dō en 1201.[10]​ Durante su práctica allí, tuvo una visión de Avalokiteśvara apareciendo en la forma del príncipe Shōtoku, quien lo dirigió hacia el maestro de la Tierra Pura, Hōnen (entonces de 69 años y en la cúspide de su fama).[11]​[10]​

Ese mismo año, Shinran conoció a Hōnen en su ermita de Yoshimizu, cerca de la capital Kioto, y pronto se convirtió en su discípulo, recibiendo un nuevo nombre: Shakkū (綽空).[12]​[5]​ Durante su primer año bajo la guía de Hōnen, abandonó las prácticas tradicionales de la Tierra Pura del Tendai (aunque aún conservaba su ordenación Tendai) y adoptó la enseñanza de Hōnen, que se centraba exclusivamente en la recitación del nembutsu, uniéndose así a su creciente movimiento (Jōdoshū).[12]​ En su Kyōgyōshinshō escribe brevemente: "Yo, Gutoku Shinran, en el año 1201, abandoné las prácticas difíciles y me refugié en el Voto Original."[5]​

La posición exacta de Shinran entre los discípulos de Hōnen es incierta. En el Juramento de Siete Artículos de 1204, su firma aparece entre los discípulos de rango intermedio.[13]​ Según Ducor, es posible que durante los seis años que estudió con Hōnen, Shinran viviera con otros discípulos en la capital.[12]​ También colaboró en la copia y organización de los textos de la tradición de la Tierra Pura de Shandao.[14]​ En 1205, Hōnen le confió una copia de su Senchakushū y le permitió copiarla, junto con un retrato suyo, privilegio reservado a pocos discípulos y equivalente a un reconocimiento de sucesión espiritual. En ese momento Hōnen le dio un nuevo nombre: Zenshin[14]​

Durante su estancia en Kioto, Shinran probablemente contrajo matrimonio (entre 1203 y 1207), renunciando a los votos monásticos de celibato.[15]​ Los detalles de este matrimonio son objeto de debate: algunos estudiosos lo sitúan después de su exilio.[5]​ Las fuentes tradicionales narran que tanto él como su futura esposa tuvieron sueños proféticos que anunciaban su unión.[16]​ Su esposa se conoció como Eshinni (惠信尼, 1182–1268?), hija de un funcionario asociado al patrocinador de Hōnen, Fujiwara no Kanezane, y probablemente también seguidora de Hōnen. Dado que compartían el mismo carácter en sus nombres, es probable que ella lo recibiera al casarse con Shinran. Según Ducor, esto indica que el matrimonio fue aprobado por Hōnen.[16]​ Con este cambio, Shinran adoptó el estatus de shami, clérigo ordenado que conservaba la apariencia monástica sin seguir todas las reglas del monacato tradicional.[16]​

Shinran también pudo haber tenido otra esposa llamada Tamahi, hija de Kujo Kanezane, que permaneció en Kioto tras su exilio. Según estudiosos como Michael Conway, Tamahi pudo haber sido la primera esposa de Shinran.[17]​

Vida en las provincias

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En 1207, el emperador retirado Go-Toba prohibió la comunidad del nembutsu de Hōnen, tras un escándalo en el que dos discípulos fueron acusados de mantener relaciones ilícitas con damas de la corte.[18]​[19]​ Los dos monjes fueron ejecutados, y Hōnen junto con siete discípulos —entre ellos Shinran— fueron desterrados. Shinran fue enviado a Echigo por cinco años.[19]​[20]​ Maestro y discípulo nunca volverían a encontrarse; Hōnen moriría en Kioto en 1212.[1]​ Pese a ello, Shinran vio el exilio como una oportunidad para difundir las enseñanzas: “Si no hubiese sido desterrado, ¿cómo se salvarían los seres de los lugares remotos?”.[5]​

Durante el exilio, Shinran y Eshinni recibieron raciones anuales de arroz y sal. Además, su tío había sido vicegobernador de Echigo y el padre de Eshinni había ocupado el cargo de prefecto allí, por lo que la pareja tenía conexiones locales que los ayudaron a sobrevivir.[21]​ En Echigo tuvieron al menos seis hijos: tres varones y tres mujeres.[21]​ Cinco años después, en 1211, se levantó el destierro y se concedió amnistía a los discípulos de Hōnen. Sin embargo, Shinran decidió permanecer dos años más en Echigo antes de dirigirse a la provincia de Hitachi, al norte del actual Tokio.[22]​[23]​

Durante su viaje, inició una recitación extensa de los tres sutras de la Tierra Pura, con la intención de repetirlos más de mil veces.[23]​ No obstante, al cabo de unos días reflexionó:

Si estoy convencido de que el verdadero tributo a la benevolencia del Buda consiste en tener fe yo mismo y enseñar a otros a tener fe, ¿qué me falta además de su nombre para que deba leer los sūtras? Pensando así, dejé de leerlos.[23]​

Este fue un giro decisivo en su vida religiosa. Desde entonces se dedicó exclusivamente a la fe en el nembutsu y a la difusión de las enseñanzas de la Tierra Pura, abandonando las prácticas complejas del budismo.[24]​ En esta época adoptó el nombre Shinran, así como Gutoku (愚禿, “el necio rapado”), considerándose “ni monje ni laico”, una figura que trascendía tal distinción manteniendo rasgos de ambos (como el matrimonio y la vestimenta monástica).[24]​

Durante veinte años permaneció en la región de Kantō predicando la doctrina de la Tierra Pura, residiendo principalmente en la aldea de Inada (actual prefectura de Ibaraki). Atraía seguidores de todas las clases sociales (campesinos, pescadores y guerreros) sin fundar templo ni escuela formal.[5]​ Sus seguidores se reunían en grupos informales llamados monto, que practicaban en pequeños dōjōs o capillas domésticas. Se congregaban el día 25 de cada mes, recitaban el nembutsu y escuchaban enseñanzas. Su objeto principal de veneración eran rollos verticales con el nembutsu, a menudo caligrafiados por el propio Shinran.[24]​ Mantuvo contacto con sus discípulos por correspondencia, muchas de cuyas cartas se conservan.[24]​

Retiro en Kioto

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En la década de 1230 (posiblemente en 1234), Shinran regresó a Kioto junto con su esposa e hijos. Allí se reunió con antiguos compañeros como Seikaku, autor de Notas sobre la fe exclusiva, y conmemoró el 23.º aniversario de la muerte de Hōnen celebrando un servicio donde se recitaron los Himnos en alabanza del nacimiento en la Tierra Pura de Shandao.[25]​ En sus sesenta años, Shinran consideraba que su labor en Kantō había sido fructífera y deseaba retirarse en su ciudad natal. Su esposa regresó luego a las tierras familiares en Echigo con cuatro de los hijos, mientras él permaneció en Kioto con su hijo mayor Zenran (善鸞, 1217?–1286?) y su hija Kakushinni.[25]​ Llevó una vida frugal y sin residencia fija, alojándose en diversos lugares, incluido el templo Zempōin, regido por su hermano Jin’u. Vivía de las donaciones de sus comunidades de Kantō, lo que le permitió continuar estudiando, escribiendo y copiando textos[5]​[26]​ También crio y educó a su nieto Nyoshin (1235–1300), hijo de Zenran.[26]​

Shinran fue un escritor prolífico, activo hasta los ochenta años. En 1234 publicó su obra principal, el Kyōgyōshinshō, una antología de textos budistas acompañados de comentarios suyos que exponen y defienden su interpretación de la enseñanza de la Tierra Pura.[27]​ La obra responde a críticos de Hōnen como Myōe, y cuestiona las interpretaciones idealistas del budismo de la Tierra Pura. El texto incluye el Poema del Nembutsu de la fe verdadera (Shōshin-nembutsu-ge), composición original de Shinran que resume la doctrina.[28]​ Los estudiosos debaten la fecha exacta de la composición del Kyōgyōshinshō, cuyo primer esbozo pudo haber sido terminado ya en 1224.[5]​

Manuscritos de Notas sobre la orientación hacia el nacimiento en Occidente, una recopilación de textos de Hōnen realizada por Shinran.

Aunque el Kyōgyōshinshō fue escrito en chino literario, Shinran también produjo obras en japonés vernáculo para sus seguidores, copiando textos de otros discípulos de Hōnen como Notas sobre la fe exclusiva de Seikaku y los tratados de Ryūkan, redactando además comentarios propios a ellos.[5]​

Shinran compuso quinientos cincuenta poemas didácticos en japonés (wasan), numerosos tratados breves en chino, explicaciones de pasajes esenciales y más de cuarenta cartas dirigidas a sus discípulos.[5]​[29]​ También reunió una colección de obras de Hōnen y documentos relacionados, el Saihō shinanshō (Brújula para la Tierra Pura del Oeste). Parte de sus enseñanzas orales se conservan en el Tannishō.[29]​

Tiempo después envió a su hijo Zenran a supervisar las comunidades del Kantō, pero pronto descubrió que abusaba de su autoridad, acusando falsamente a otros discípulos de herejía y afirmando poseer enseñanzas secretas de su padre. Tras varias cartas de advertencia sin efecto, Shinran lo repudió públicamente: “De ahora en adelante no existirá relación paterna contigo; dejo de considerarte mi hijo”.[30]​

Muerte y acontecimientos póstumos

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Ilustración del Godenshō, una hagiografía de Shinran escrita por Kakunyo.
Salón principal del Bukkō-ji (Shimogyō-ku, Kioto)

Shinran murió en el templo Zempōin en 1263, a los 90 años, rodeado de familiares y discípulos.[1]​[31]​ Murió mirando hacia el oeste, sin rituales especiales previos o durante su muerte, contrariamente a las costumbres japonesas de preparar cuidadosamente la transición al renacimiento en la Tierra Pura. Shinran rechazaba tales ritos, convencido de que el renacimiento se garantizaba únicamente por la fe.[32]​ Pidió que su cuerpo se arrojara al río para alimentar a los peces, aunque sus seguidores lo cremaron y depositaron sus cenizas en Ōtani, cerca de la tumba de Hōnen.[33]​

Shinran no dejó instrucciones sobre un sucesor o la fundación de una escuela o templo.[34]​ Rechazó explícitamente la idea de establecer una línea maestro-discípulo, escribiendo:

En cuanto a mí, Shinran, no tengo un solo discípulo. Si yo hiciera que la gente recitara el nembutsu por mi cálculo personal, serían mis discípulos. Pero sería una completa necedad llamar ‘mis discípulos’ a quienes recitan el nembutsu por la exhortación de Amida.[35]​

Por ello, sus seguidores se autodenominaron monto (“seguidores”) y colectivamente su comunidad fue llamada Montoshū (“Escuela de los Seguidores”).[35]​

En 1272, los restos de Shinran fueron trasladados más al oeste, a tierras heredadas por Kakushinni, donde se erigió un santuario con su estatua. Los seguidores comenzaron a reunirse allí anualmente para conmemorar su muerte, en un rito de una semana llamado Hōonkō.[33]​

Kakushinni legó el terreno a la comunidad local de seguidores. Ella y su hijo Kakue mantuvieron el mausoleo familiar y transmitieron las enseñanzas de Shinran en la región de Kioto. Sus descendientes se convirtieron en los guardianes hereditarios del mausoleo, que en el siglo XIV se transformó en el templo Hongan-ji (“Templo del Voto Original). Kakunyo (1270–1351), nieto de Kakue, escribió la primera biografía de Shinran y copió textos que recogían enseñanzas orales transmitidas por Nyoshin, nieto de Shinran.[33]​

Aunque fue discípulo de Hōnen, Shinran fue ignorado durante siglos por las otras escuelas del budismo japonés. No aparece mencionado en varias fuentes sobre los sucesores de Hōnen, como Notas de mis necias consideraciones de Jien, Vida ilustrada de Su Eminencia Hōnen de Shunshō, ni Orígenes de las tradiciones de la Tierra Pura de Gyōnen.[36]​ Su reconocimiento como maestro y fundador fue tardío, y no se generalizó hasta el siglo XVII, cuando el templo Hongan-ji ya había alcanzado gran influencia.[33]​

El conocimiento de Shinran en el mundo occidental comenzó después de la Segunda Guerra Mundial. La primera traducción inglesa del Kyōgyōshinshō fue realizada por Yamamoto Kōshō (1898–1976) en 1958, seguida por las de Inagaki Hisao (1929–2021). Una traducción completa de sus principales obras se publicó en 1997 bajo el título The Collected Works of Shinran, editada por el Centro de Traducción de Textos Budistas de la Universidad Ryūkoku, con la colaboración de Ueda Yoshifumi (1904–1993), Nagao Gajin (1907–2005), Inagaki Hisao y Tokunaga Michio.[37]​

Enseñanzas

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Shinran se consideraba a sí mismo discípulo de por vida de Hōnen y defensor de su enseñanza de Tierra Pura (influida por Shandao). Esta tradición promovía la recitación con fe del nembutsu como la práctica principal que conducía al nacimiento en la Tierra Pura de Amitābha, y así al propio estado de buda.[38]​

Mientras que las enseñanzas y creencias de Shinran eran en general consistentes con las que se hallan en el movimiento de Hōnen, él también ofreció varias explicaciones únicas del budismo de Tierra Pura que enfatizaban varias visiones originales. Según Jerome Ducor, la originalidad de Shinran "radica en su propio redescubrimiento de las enseñanzas de Tanluan, un precursor de Shandao, así como en su relectura de la tradición anterior a la luz de su experiencia personal".[39]​ Mientras Shinran nunca se presentó como un fundador de una nueva secta o como un reformador, sus enseñanzas originales condujeron a que su sistema fuese visto como una nueva escuela que recibe el nombre que Shinran acuñó, la “Escuela Verdadera de la Tierra Pura” (Jōdo-Shinshū).[39]​

Amitābha y la Tierra Pura

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"Amida manifestándose en el cuerpo del Dharma de los medios expedientes", pintura japonesa en el Met.

Una de las contribuciones originales de Shinran es su explicación de la naturaleza del buda Amitābha. Los maestros de Tierra Pura como Daochuo, Shandao y sus sucesores habían entendido a Amitābha y su Tierra Pura como un buda y una tierra del sambhogakāya (también llamado cuerpo de retribución en el budismo del Asia oriental). Este cuerpo y tierra de retribución es resultado directo del Voto Original (hongan) para establecer un campo buda perfecto donde todos los seres pudiesen ser fácilmente liberados, un voto hecho por Amitābha cuando era el bodhisattva Dharmākara eones atrás.[40]​

Shinran acepta este modo diacrónico de ver a Amitābha como resultado de una larga carrera de bodhisattva, pero además añade otra forma de entender su naturaleza. Según Shinran, Amitābha es también la manifestación directa compasiva de la realidad última, es decir el Dharmakāya (cuerpo del Dharma) informe e indescribible. Shinran escribe que del Dharmakāya inconcebible “una forma se manifestó, que se reveló en esa noble apariencia llamada ‘Dharmakāya en medios hábiles’ (jp: hōben hosshin), tomó el nombre de ‘Bhikṣu Dharmākara’ y produjo su inconcebible gran Voto con su promesa”.[41]​ Asimismo, explica esta naturaleza de Amida como la manifestación directa del océano de la verdad última "tomó el nombre de Bodhisattva Dharmākara", hizo el gran voto bodhisattva y se convirtió en Amida Buda. Como tal, es "Dharmakāya como medio hábil (hōben hosshin)", y el medio hábil (upāya) "consiste en manifestar una forma y revelar su nombre para darse a conocer a los seres".[41]​ Esta visión dual de Amitābha (diacrónica y sincrónica) está influida por Tanluan, quien cita el Avataṃsaka Sūtra para defender una visión similar.[9]​ Shinran sostenía que los aspectos con forma y sin forma del Dharmakāya, que corresponden a sabiduría y medios hábiles, son no‐duales. Puesto que el aspecto sin forma es incomprensible, se manifiesta en formas por compasión para guiar a los seres engañados, una actividad que es libre, espontánea y natural, como el juego.[38]​[42]​ Sobre el nacimiento en la Tierra Pura, los seres pueden realizar el Dharmakāya último una vez que han alcanzado la verdadera fe.[38]​

La discusión de Shinran acerca de Amitābha y su Tierra Pura tiende también a enfatizar su no‐dualidad, inconcebibilidad y trascendencia del tiempo y del espacio más que las características físicas concretas del cuerpo y de la tierra. Sin embargo, es precisamente al aparecer como la luz del Dharmakaya de medios compasivos que el Buda puede beneficiar a otros como “Tathāgata de luz sin obstáculo que llena los diez cuartos”. Esta luz y vida infinita es una forma que paradójicamente carece de forma y por lo tanto es idéntica con la talidad. Así, Shinran escribe “Amitābha Buda es luz, y que esa luz es la forma que adopta la sabiduría”.[43]​

Esta luz infinita está verdaderamente más allá de dualidades como la forma física or la ausencia de forma, existencia y no‐existencia, y de todas las demás concepciones con las que podríamos describirla. En línea similar, la verdadera naturaleza de la Tierra Pura no es un lugar que pueda describirse en términos espaciales o temporales, más bien es “el lugar donde uno revierte la ilusión de la ignorancia y realiza la suprema iluminación”.[44]​ Así, mientras las tierras puras provisionales y convencionales se describen en términos de palacios, joyas, flores y demás, la Tierra Pura última es inconcebible e “infinita, como el espacio, vasta e ilimitada”.[45]​

No obstante, dado que la Luz Infinita es una sabiduría de buda activa, las formas específicas del cuerpo de Amitābha y su Tierra Pura aparecen compasivamente para enseñar y nutrir a todos los seres sintientes que no pueden percibir directamente la realidad última. Según Shinran, esto es el Dharmakāya de Amitābha como medios compasivos, que “se refiere a manifestar una forma, revelar un nombre (Namo-amida-butsu) y hacerse conocer a los seres sintientes”.[46]​ Así es como la budología de Shinran afirma el no‐dualismo clásico del Mahāyāna en el nivel de la verdad última mientras también promueve un camino que se basa en dualidades en el nivel de la verdad relativa (como las que hay entre el Buda y seres, entra Tierra Pura y este mundo contaminado). Como tal, Shinran presenta un camino que afirma la unidad última del no‐dualismo y del dualismo, el cual se basa en la sabiduría inconcebible y la compasión de la budeidad misma.[47]​

Nembutsu y shinjin

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La luz compasiva de Amida brillando sobre un devoto de la Tierra Pura, de Leyendas de la secta Yuzu Nembutsu.

Al igual que Shandao, Tanluan y Hōnen, Shinran enfatizó el nembutsu (una alabanza clásica al nombre de Buda Amitābha) como la práctica central del budismo de Tierra Pura. Shinran desarrolló una comprensión única del nembutsu a través de su estudio de maestros como Tanluan.[48]​ Para Shinran, el nembutsu es inseparable de la fe verdadera (jp: shinjin 信心), también conocida como la mente asentada (anjin 安心). En efecto, Shinran ve el núcleo de la “práctica verdadera” del nembutsu como nada más que la fe. Como enseñó Shandao, la fe verdadera es doble: (1) un reconocimiento de nuestros propios profundos fallos y aflicciones como seres ordinarios que no pueden alcanzar el despertar por sí mismos; (2) una profunda confianza en que el otro poder (tariki) de los votos de Amitābha puede llevarnos a la Tierra Pura.[48]​

Según Shinran, esta convicción se opone a la creencia en el esfuerzo propio o poder personal (jiriki 自力) que debe abandonarse. Shinran definió esta actitud que debemos dejar como “creer en mí mismo, creer en mi propia voluntad, esforzarse mediante mi propia fuerza, y creer en mis propias diversas raíces de bondad”.[49]​ Aquí, el poder propio significa todas las manifestaciones de los deseos y la voluntad de una persona para llevarse a sí misma a la iluminación, incluyendo practicar el nembutsu esperando obtener mérito personal. Toda obra meritoria o acto de purificación que dependa de los propios planes y capacidades es un acto de poder propio que debe abandonarse.[50]​ Así, si alguien siente la necesidad de “hacerse digno” de la infinita compasión del Buda mediante actos éticos, sinceridad, obras de caridad y logro meditativo, entonces aún está en el dominio del egoístico poder propio y no está verdaderamente confiando.[50]​ Todos esos esfuerzos deben abandonarse según Shinran. De igual manera, cualquier sentido de “cálculo” (jp: hakarai) debe dejarse, ya que también es idéntico al esfuerzo propio. Cálculo se refiere a cualquier deliberación, planificación o diseño en cuanto a nuestro camino espiritual, y cualquier actividad mental que busca determinar la “forma correcta” para hacerse merecedor del voto original.[50]​ Sólo cuando una persona llega a realizar que todos sus esfuerzos y virtudes en la búsqueda de la iluminación son inútiles y contaminados, entonces se abre al don del shinjin de Amitābha.[51]​ El verdadero shinjin es así la mente que se confía absolutamente al Buda Amitābha al mismo tiempo que es profundamente consciente de su propia condición inadecuada y contaminada.[52]​

Para Shinran, esta fe verdadera es la única causa para el nacimiento en la Tierra Pura (y por lo tanto, para la budeidad). Shinran también escribe que la fe verdadera corresponde asimismo al bodhicitta del Mahāyāna, el deseo de alcanzar el despertar por el bien de todos los seres.[53]​ Además, Shinran también equipara shinjin con la naturaleza de buda, escribiendo que “shinjin no es otra cosa que la naturaleza de buda”.[54]​[55]​ En efecto, Shinran ve el shinjin como la realidad última misma, escribiendo de “el océano del confiar que es en sí talidad o la realidad verdadera” que trasciende completamente todas las dualidades.[56]​

Shinran ve esta fe última del shinjin como algo que no se produce a través de nuestros propios esfuerzos y deliberaciones. En lugar de un acto de voluntad, la fe verdadera es algo que es dado por el Buda Amitābha mediante sus votos de bodhisattva, y en última instancia, es la misma actividad de sabiduría de la budeidad. La fe verdadera es así un don del corazón verdadero de Amitābha, el núcleo de sus votos, la luz de sabiduría sin obstáculo otorgada libremente a todos los seres.[57]​[58]​[31]​ Aquellos que confían sinceramente en esto y dicen el nombre de Amitābha se encuentran conectados o emparejados con la sabiduría del Buda, algo que Tanluan compara con cómo la caja y su tapa encajan. Esta “correspondencia” (sōō 相應, i.e. yoga) es la intención última del Buda que se refleja en los corazones de practicantes, y esto es el verdadero shinjin.[57]​ Así, es mediante la fe que la sabiduría del Buda se transfiere directamente a los seres sintientes. Como Shinran escribe en uno de sus himnos (wasans):[57]​

Obteniendo el nembutsu de sabiduría, es el cumplimiento del poder del Voto de Dharmākara. Sin la sabiduría del corazón de fe, ¿Cómo realizaríamos el nirvāṇa?

Shinran escribe en el Kyōgyōshinshō que la fe verdadera es algo otorgado por Amitābha, no algo que surge de los esfuerzos y prácticas del creyente.[38]​[31]​ Así, Shinran escribe que “nuestra obtención del shinjin surge del corazón y mente con que el Tathāgata Amitābha seleccionó el Voto”, y que toda práctica verdadera y shinjin “se cumplen mediante la dirección de virtud a los seres por parte del Tathāgata Amitābha desde su mente de voto pura"[59]​ Mediante esta concesión del Buda, la fe verdadera despierta en el “momento de un único pensamiento de shinjin”, y la recitación del nembutsu se convierte en una expresión de gratitud al Buda, y una expresión de la propia mente del Buda, que ha llenado al devoto. Por lo tanto, el shinjin es el elemento esencial de la práctica de Tierra Pura, sin el cual la práctica de uno no es la práctica “verdadera y real”.[58]​ En efecto, la práctica verdadera (que depende del shinjin), así como la obtención de la budeidad misma, también surgen únicamente del poder de Amitābha expresado como shinjin, no de ningún logro o esfuerzo personal. La visión de Shinran de la salvación universal basada completamente y exclusivamente en el poder de Amitābha ha sido calificada como la enseñanza del “esfuerzo absolutamente de otro‐poder” (tariki).[31]​

Yoshifumi Ueda señala que una distinción clave en los escritos de Shinran es entre aquellos que han alcanzado el verdadero shinjin y los que no.[60]​ Si la fe de uno no está asentada y aún se tienen dudas, Shinran afirma que uno debe “para empezar, decir el nembutsu con aspiración al nacimiento”, exhortándonos a “entregarnos al confiar de Amitābha con mente sincera”, y abandonar todo “cálculo de poder propio”.[60]​ Además, si uno aún no ha aceptado el verdadero shinjin, Shinran piensa que uno debería aún intentar practicar el nembutsu como una manera de dar gracias al Buda por nuestra futura liberación. Así, uno debe siempre decir sinceramente el nembutsu por gratitud, pensando en la compasión del Buda y cómo sólo mediante el poder del Buda puede uno ser salvado. Cuando eventualmente el shinjin surge, la práctica verdadera surgirá sin esfuerzo, y uno estará asegurado en el nacimiento en la Tierra Pura donde la budidad es cierta.[61]​[38]​ En efecto, según Shinran, el Nombre del Buda es la “causa eficiente” del nacimiento en la Tierra Pura y de la liberación. Este Nombre (myōgō), aunque es en última instancia trascendente, también se manifiesta en el mundo de muchas maneras diferentes, tales como la recitación del nembutsu, las enseñanzas de la Tierra Pura, y nuestra experiencia subjetiva de la fe.[31]​

Esta interpretación única es clave para cómo Shinran entiende e interpreta el chino del voto 18, que lee de la siguiente manera:

Todos los seres sintientes, al oír el Nombre, realizan al menos un momento de un solo pensamiento de shinjin y de gozo, que es dirigido hacia ellos desde la mente sincera de Amitābha; y aspirando a nacer en esa tierra, entonces alcanzan el nacimiento y moran en el estadio de no-retroceso.[59]​

Aquí, este pasaje clave del Sutra Mayor es interpretado por Shinran para significar que el nembutsu y el shinjin son algo dado por el Buda. Además, el “momento de un solo pensamiento” no se entiende como un instante único de pensamiento (como en la tradicional interpretación) sino que se refiere a la “mente unida” (isshin), que es la mente “completamente no manchada por el obstáculo de la duda”, es decir, la misma mente del Voto Original del Buda.[62]​

Ducor escribe que la enseñanza de Shinran está "caracterizada por una rendición completa del poder personal del practicante al Otro Poder de los votos del Buda Amitābha. En conjunto, este método resulta en la completa eliminación del ego ilusorio, que es de hecho el corazón del camino budista."[63]​ Similarmente, Ueda y Hirota escriben que, "Para Shinran, la verdadera utterancia del Nombre y el shinjin no son generados por la voluntad humana, sino que emergen juntos como manifestaciones del obrar del Buda."[64]​ Esto significa que alguien con shinjin “oye” el nembutsu como el llamado de Amitābha. En lugar de experimentarlo como algo que uno “hace” o “dice”, alguien con shinjin experimenta el nembutsu como proveniente de la sabiduría activa y la compasión de Amitābha.[64]​

Una vez que este shinjin-nembutsu verdadero es sentido y recibido, la recitación del nombre se convierte en nada más que “una expresión espontánea y natural de gratitud” hacia la benevolencia del Buda. En lugar de ver la recitación del nembutsu como un medio para un fin, o una especie de acumulación de mantras, se experimenta como una expresión de fe verdadera y de la misma budeidad. Como tal, según Shinran, “la fe verdadera necesariamente va acompañada del nombre. El nombre no necesariamente va acompañado de la fe [transferida por] el poder del Voto."[63]​ Esto significa que el nembutsu verdadero definitivamente surge del shinjin, pero hay quienes dicen el nembutsu sin shinjin.[65]​ Más aún, puesto que la fe verdadera no está separada de la mente y sabiduría del Buda, Shinran escribe que las aflicciones de los que tienen shinjin se llegan a ser impregnadas por la sabiduría del Buda y el obrar del Voto Original, asegurando la futura budeidad.[66]​

La práctica natural de no-práctica

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Un altar nembutsu en un mausoleo Jōdo Shinshū en Higashiyama-ku, Kioto.

Dado que la fe verdadera y el nembutsu son dones de Amitābha, la práctica verdadera no es una práctica budista tradicional en el sentido de un acto instrumental destinado a generar mérito y sabiduría. En cambio, es una respuesta agradecida y natural (jinen) del devoto a la gracia de Amitābha que "incorporando todos los actos buenos y poseyendo todas las raíces de virtud, es perfecta y más rápida en traer el nacimiento [en la tierra pura]."[67]​ Como escribe Shinran:

En todo lo que hacemos, no tengamos pensamientos inteligentes acerca del nacimiento en la Tierra Pura; sino que, con deleite, recordemos siempre que la benevolencia de Amitābha es profunda. Entonces, también se dirá el nembutsu, y esto es natural (jinen). Nuestra falta de cálculos es lo que se entiende por ‘natural’. Es asunto del Otro Poder.[68]​

Este nembutsu también es llamado una “no-práctica” (higyō) por Shinran:

El nembutsu es la no-práctica y el no-bondad para el practicante. Como no es practicado por cálculo personal, se califica como ‘no-práctica’. Ya que tampoco es una buena obra realizada por cálculo personal, se califica como ‘no-bondad’. Porque es totalmente asunto del Otro Poder y está cortado del poder propio, no es una práctica o bondad para el practicante.[68]​

Shinran también lo llama la práctica de “no-dirigir virtud” puesto que no requiere que transfiramos nuestros escasos méritos hacia la budeidad, sino que sólo depende de que recibamos el poder y méritos del Buda.[69]​ La verdadera práctica de Tierra Pura para Shinran es este nembutsu natural que depende sólo del otro-poder. La influencia de este nembutsu de otro-poder no está afectada por el número de recitaciones o por ningún otro factor como profundidad de atención o absorción meditativa. Mientras dependa del otro-poder, una sola recitación del nembutsu tiene el mismo efecto que recitarlo miles de veces. Lo que importa es si el devoto tiene fe verdadera en el voto de Amitābha, no la mecánica de la práctica.[70]​[69]​

El término “natural” (jp: jinen, ch: ziran, 自然), literalmente “ser así (nen), de sí mismo (ji)”, es definido por Shinran como “sin cálculo”, un acto que se realiza sin ninguna conceptualización o planificación pues proviene puramente del poder del Buda. Esta actividad natural no es algo que “practicamos” o “hacemos”, sino que más bien es recibido del Buda.[71]​[72]​ Además, esta fe natural también se refiere en última instancia a “la forma en que son las cosas” o “la talidad” (Tathātā), un término clásico budista que se refiere a la realidad última, el Dharmakāya que se personifica en Amitābha Buda. Así, el nembutsu de otro-poder es una actividad espontánea que nos despierta a la realidad última inconcebible, una realidad que está siempre trabajando automáticamente para salvar a todos los seres.[73]​[72]​ Puesto que la “naturalidad” es la dimensión activa de la budeidad, también se equipara con la Tierra Pura Cumplida y con el Nombre de Amitābha mismo[74]​

El sistema doctrinal de Shinran

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El sistema doctrinal de Shinran es también único en su disposición de textos y estructura hermenéutica. A diferencia de las otras sectas tradicionales de Tierra Pura que se apoyan por igual en los “Tres Sūtras y Un Tratado”, que son los tres sutras de Tierra Pura más el Tratado sobre la Tierra Pura de Vasubandhu, Shinran singulariza el Sūtra de la Vida Inconmensurable como sutra principal que es la “consummación del Mahāyāna” y “la exposición concluyente y última del Vehículo Único”.[75]​ Mientras no rechaza las otras fuentes de Tierra Pura, las ve como provisionales y secundarias respecto a la Vida Inconmensurable puesto que contiene el Voto Original de Amitābha (listado como el voto 18), y promete salvar a todos los seres mediante el poder de Amitābha.[76]​[77]​ Según Dennis Hirota, Shinran ve el Sūtra de la Vida Inconmensurable como el medio por el cual los seres son llamados a entrar en compromiso con el camino budista de una manera que no implica la afirmación del yo que contamina el esfuerzo propio.[75]​ Además, puesto que la función compasiva de este vehículo es tal que abarca a todos los seres sintientes, buenos o malos, sabios o engañados, es el cumplimiento del ideal del Mahāyāna de conducir a todos los seres a la budeidad.[75]​

Respecto a los otros sutras de Tierra Pura, Shinran los interpreta desde dos perspectivas. Desde una perspectiva explícita, el Sūtra de Amitābha y el Sūtra de la Contemplación aún están vinculados a la práctica de l poder propio (y corresponden, respectivamente, a los votos 20 y 19, así como al nembutsu meditativo y al nembutsu vocal).[76]​ Sin embargo, implícitamente, estos sutras también comunican la verdadera doctrina de fe en el otro-poder absoluto según el voto 18 como se encuentra en el Sūtra de la Vida Inconmensurable.[76]​[77]​

Shinran también delineó un sistema de clasificación doctrinal único que ahora se llama “las cuatro clases en dos pares” (nisō shijū):[78]​

  • “salida vertical” (shushutsu): esto se refiere a las enseñanzas graduales del camino de los sabios, incluyendo los caminos Mahāyāna como Yogācāra así como los caminos Hinayāna.
  • “salto vertical” (shuchō): esto se refiere a las enseñanzas súbitas del camino de los sabios, que incluye el Zen, y los caminos budistas esotéricos como Shingon y Tendai.
  • “salida horizontal” (ōshutsu): estas son las enseñanzas graduales de la Tierra Pura, que dependen del poder propio y del mérito personal para obtener el nacimiento.
  • “salto horizontal” (ōchō): la enseñanza súbita de la Tierra Pura basada en la fe en el Otro Poder, que se refiere a la enseñanza de Shinran, la “Escuela Verdadera de la Tierra Pura” (Jōdo-Shinshū).

El uso de “vertical” y “horizontal” aquí se refiere a cómo el camino de los sabios depende del método de poder propio del camino del bodhisattva, mientras que el camino de la Tierra Pura se centra en liberar a los seres sintientes engañados tal como son mediante la fe y el nembutsu.[79]​ El camino súbito de la Tierra Pura, el Jōdo-Shinshū, es entendido por Shinran de dos maneras principales. En primer lugar, es la verdadera enseñanza de los Budas y es la razón última de la venida del Buda a nuestro mundo. Puesto que es el método más universal y accesible para todos los seres en todo tiempo y lugar, es también la intención final del Vehículo Único.[79]​[80]​ Además, el camino Verdadero de la Tierra Pura es también la verdadera enseñanza del budismo de Tierra Pura basada en el voto 18 y en el otro-poder, en oposición a las enseñanzas provisionales de Tierra Pura basadas en los votos 19 y 20. Shinran también consideraba que era la verdadera enseñanza de Hōnen, la cual fue transmitida por él mismo y otros discípulos como Seikaku y Ryūkan, en contraposición a otras interpretaciones divergentes enseñadas por otros discípulos de Hōnen.[79]​

El camino hacia la Tierra Pura

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Shinran también presenta una visión única del camino Tierra Pura que él siguió y este se convirtió en un esquema para entender el camino de la Tierra Pura en su tradición. Las tres etapas principales de este camino espiritual, son las siguientes:[81]​[82]​

  • El camino provisional de “nacimiento mediante varias prácticas”. Esto se refiere a varios métodos y prácticas de Tierra Pura que son o parte del camino de los sabios (pero cuyos méritos han sido dedicados al nacimiento en la Tierra Pura) o que dependen del poder propio, tales como los enseñados en la escuela Tendai y en el Sūtra de la Contemplación. Shinran asocia este camino con el voto 19 de Amitābha que habla de “realizar actos meritorios”. Aquellos que practican estas cosas creen que deben cultivar mérito y sabiduría para alcanzar la budeidad. También aún dudan que la universalidad del voto abrace a todos (y por tanto creen que deben esforzarse mucho para lograr el nacimiento). Estas personas probablemente nacerán en la “zona fronteriza”.
  • La práctica provisional de la “puerta verdadera” del nembutsu exclusivo que sin embargo aún depende del poder propio y ve el nembutsu como un medio para acumular mérito. Shinran asocia este nembutsu de poder propio con el voto 20 y el Sūtra de Amitābha, y afirma que quienes practican así, intentando acumular mérito mediante la recitación del nembutsu, nacerán en la "tierra transformada."
  • El camino último es el camino verdadero del voto universal, la práctica sin-práctica del nembutsu de la fe verdadera en el otro-poder de Amitābha que ha abandonado completamente el poder propio. Esto es una expresión del voto 18, y está asociada con el Sūtra de la Vida Inconmensurable. Aquellos que lo siguen alcanzarán el nacimiento en la Tierra Pura suprema, la Tierra Realmente Cumplida.

Según Shinran, quienes siguen diversos caminos de Tierra Pura no obtienen exactamente el mismo resultado. Para explicar esto, Shinran también expone diferentes capas de la Tierra Pura:[83]​[84]​[85]​

  • La “Zona Fronteriza” (Jpː henji) también llamada el reino de la pereza y el orgullo, el castillo de la duda, o el palacio-útero. Esta tierra está en el límite de la Tierra Pura. Aquellos nacidos allí aún tienen dudas acerca de Amitābha, y así no ven al Buda por algún tiempo hasta que son purificados de esto. Aun así es una tierra pura de la que no caerán de nuevo en el samsāra, pero no es la verdadera Tierra Pura.
  • La “Tierra Transformada de Medios Compasivos” (hōben kedo) son las tierras puras de nirmāṇakāya descritas en los sutras con características como los árboles de joya, los estanques de loto, etc., creadas por el poder de los votos de Amitābha. Son las tierras que son perceptibles por los seres sintientes y alcanzadas por los caminos de Tierra Pura que dependen del poder propio. Aquellos que meditan en el Buda Amitābha con fe, pero no han abandonado completamente el poder propio y no han alcanzado el shinjin nacerán aquí. Alcanzarán instantáneamente la etapa de bodhisattva de no-retroceso, obtendrán un cuerpo divino y otras cualidades.
  • La “Tierra Realmente Cumplida” (shinjitsu hōdo) es el Dharmakāya eterno e incriado, es decir, el nirvāṇa, la realidad última. Según Shinran, aquellos con shinjin alcanzan esta tierra, que es la budeidad misma, inmediatamente después de la muerte, eludiendo todas las etapas de bodhisattva.

Aunque Shinran describe las dos tierras provisionales y sus caminos respectivos, también escribe que todas ellas son manifestaciones hábiles del Voto Original destinadas a conducir a los seres a la verdadera fe. En tanto tal, no rechaza la eficacia e importancia de estos medios provisionales, incluso mientras exalta el camino del voto 18 y la Tierra Cumplida como verdadero y superior. En efecto, Shinran entiende los caminos provisionales como parte de un proceso que él mismo emprendió que llama “giro a través de los tres votos”, en el cual primero practicó conforme al voto 19, luego al 20 y finalmente al 18.[82]​

Frutos del camino de la Tierra Pura

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Los maestros de la Tierra Pura enseñaban que el nembutsu contenía todos los méritos del Buda Amida, los cuales se transferían a quienes lo recitaban. Del mismo modo que uno se impregna del aroma de un manto perfumado al ponérselo, la recitación del nombre de Amida infunde en quien lo pronuncia los méritos del Buda. Esto es posible gracias al poder del voto del Buda, que “transfiere” los méritos infinitos del Buda al recitante. Esta doctrina de la transferencia de méritos (ekō) es fundamental en la comprensión que Shinran tiene del funcionamiento del nembutsu, el cual contiene en sí mismo el poder del Buda. Por tanto, los resultados y la eficacia del camino de la Tierra Pura no dependen de nuestros propios esfuerzos y méritos (el poder propio), sino únicamente del poder de Amida.[86]​[87]​

Pintura japonesa del Taima mandala, que representa la Tierra Pura de Sukhavati. Periodo Kamakura, siglo XIII.

Shinran dio una interpretación singular al efecto del shinjin en esta vida. Según la tradición de la Tierra Pura de Shandao, el nacimiento en la Tierra Pura conduce al estado de irreversibilidad o no retroceso (Jp.ː futaiten, Skt.ː avaivartika), una etapa en la que ya no se puede retroceder en el camino hacia la budeidad, sino avanzar únicamente hacia adelante. Shinran sostenía que este estado de no retroceso podía alcanzarse en esta misma vida por cualquier devoto de la Tierra Pura que hubiera logrado la auténtica “revolución del corazón” (eshin, i.e. shinjin), mediante la cual uno se confía al voto original de Amida y abandona completamente el poder propio:

Cuando los seres necios, poseídos por las aflicciones, atrapados en nacimiento y muerte y mancillados por el karma maligno, realizan la mente y la práctica que Amida dirige hacia ellos [es decir, el shinjin y el nembutsu], inmediatamente se unen a los verdaderamente establecidos del Mahāyāna. (Kyōgyōshinshō, cap. 4).[88]​

Esto se alcanza en un solo momento de fe, el “momento del único pensamiento del shinjin”, que no es sino la recepción del voto de Amida en un acontecimiento intemporal, “el tiempo en su límite último”, según Shinran. En ese instante de shinjin, nuestra vida limitada y condicionada se funde con lo ilimitado y eterno, el océano del Voto del Buda, y entra en la “etapa de los definitivamente establecidos” [en el camino hacia la budeidad]. Esta realización es inmutable y se expresa mediante el nembutsu.[89]​ La obtención del shinjin incluye asimismo el reconocimiento del ámbito del nirvāṇa, que “llena los corazones y mentes de todos los seres”. Esta realidad nirvánica es “donde se invierte la ilusión de la ignorancia” y no es otra cosa que la naturaleza de buda que penetra el propio saṃsāra. Así, según Shinran, “el corazón de la persona de shinjin ya y siempre reside en la Tierra Pura”, aun mientras vive todavía en el saṃsāra.[90]​ Shinran también sostenía que el nacimiento en la Tierra Pura conduce inmediatamente a la budeidad para aquellos que poseen la verdadera fe. Así, entrar en la verdadera Tierra Pura equivale a realizar la iluminación. Esto contrasta con otras concepciones de la Tierra Pura, que la consideraban un terreno de entrenamiento de bodhisattvas en el que aún debía practicarse el camino durante eones antes de alcanzar la budeidad[91]​ Según Shinran:

Aunque carezcan de la práctica de la disciplina y del conocimiento de la sabiduría, quienes embarcan en la nave del voto de Amida cruzan el mar del sufrimiento del ciclo de nacimientos y muertes. Al llegar a la orilla de la Tierra Pura de la retribución, las nubes negras de las pasiones se disipan rápidamente, y la luna del Despertar del Dharmakāya aparece de inmediato; y, compartiendo el mismo sabor que la luz sin obstáculos que llena las diez direcciones, benefician a todos los seres: en ese mismo momento, ocurre el despertar. (Tannishō, cap. 15).[92]​

Además de estos beneficios principales de practicar el camino de la Tierra Pura, Shinran analiza también la condición del devoto del nembutsu en esta vida. Puesto que ha alcanzado la irreversibilidad, esto significa que ha logrado también la realización de “un solo nacimiento más” (hasta la budeidad), lo que lo coloca en el mismo rango que Maitreya y, de hecho, “en pie de igualdad con un Tathāgata”.[93]​ Sin embargo, Shinran no afirmaba la posibilidad de “convertirse en Buda en esta misma vida” (sokushin jōbutsu), una realización que en su tiempo era ampliamente promovida en escuelas japonesas como Shingon y Tendai. Shinran es explícito al afirmar que la budeidad sólo se alcanza tras nacer en la Tierra Pura.[93]​ Así, nuestra igualdad con un Buda sólo se actualiza verdaderamente en la Tierra Pura, según Shinran:

Los seres manchados no pueden ver aquí su propia naturaleza, porque está cubierta por las pasiones... Pero cuando alcanzan el Reino del Buda ‘Paz y Felicidad’, su naturaleza de buda se revelará necesariamente de inmediato, pues se basará en la transferencia del poder del Voto Primordial. (Kyōgyōshinshō, cap. 5, § 37).[93]​

No obstante, esto no significa que no existan otros grandes beneficios logrados en esta vida por los devotos del nembutsu. Estos se denominan los “Diez Beneficios en la Vida Presente” y Shinran los describe así:[94]​

  1. Seremos protegidos por muchos seres invisibles como devas y bodhisattvas;
  2. Seremos dotados de los méritos supremos de Amida;
  3. Nuestro mal se transformará en bien;
  4. Seremos protegidos por todos los Budas en esta vida;
  5. Seremos alabados por todos los Budas;
  6. Seremos protegidos constantemente por la luz espiritual del Buda Amida;
  7. Nuestro corazón se llenará de alegría.
  8. Reconoceremos la benevolencia del Buda y buscaremos retribuirla.
  9. Siempre practicaremos la gran compasión.
  10. Entraremos en el grupo de aquellos que están fijos en lo verdadero (es decir, la etapa de no retroceso de la Budeidad).

Asimismo, en algunas cartas, Shinran aborda el corazón del devoto de nembutsu como morador de la Tierra Pura:

El venerable Guangmingsi [Shandao] explica en sus Himnos sobre el Pratyutpanna que, para alguien con un corazón lleno de fe, su corazón ya reside constantemente en la Tierra Pura. "Reside" significa que, en la Tierra Pura, el corazón de alguien que tiene un corazón lleno de fe reside allí constantemente. Esto quiere decir que esa persona es igual que Maitreya.[95]​

En cuanto al momento de la muerte, Shinran rechazó los rituales tradicionales del lecho de muerte y la idea común de que el modo de morir determinaba el nacimiento en la Tierra Pura, escribiendo en una de sus cartas: “En lo personal, no atribuyo importancia alguna al modo de morir, bueno o malo.”[96]​ Para Shinran, sólo la fe importaba en el momento de la muerte, no la “recta atención mental” (shōnen). Ni las preparaciones rituales ni el hecho de morir en paz o de modo violento afectaban el nacimiento en la Tierra Pura. Mientras se tuviera fe, los pensamientos y el estado mental del moribundo no tenían importancia. Así, el nacimiento en la Tierra Pura se lograba independientemente de cómo muriera la persona fiel y sin que influyeran presagios favorables o desfavorables. En efecto, el esfuerzo por controlar o predecir el renacimiento en el instante de la muerte no era sino otra expresión del aferramiento al poder propio. La posición de Shinran fue criticada por otros maestros de la Tierra Pura de su tiempo, como Benchō, quien sostenía que quienes morían mal, sin guía adecuada, sin canto ni signos propicios, no alcanzarían el nacimiento.[96]​

Transferencia y el mal transformado en bien

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La visión clásica de la Tierra Pura sostenía que el camino opera mediante la transferencia de mérito de Amitābha al practicante, lo cual también elimina sus aflicciones. El análisis que Shinran hace de la soteriología de la Tierra Pura se apoya estrechamente en la doctrina mahāyānica clásica de la transferencia de mérito. Según Shinran, la transferencia tiene un aspecto doble: la transferencia de méritos en la dirección de la salida (ōsō-ekō) se refiere a cómo un bodhisattva dedica su mérito a su propio despertar, y la transferencia de méritos en la dirección del retorno (gensō-ekō) se refiere a cómo ellos transfieren sus méritos para salvar a todos los otros seres. Shinran centra su atención en cómo este proceso se aplica al Buda Amitābha. Por tanto, sólo mediante la transferencia del poder del voto del Buda puede uno nacer en la Tierra Pura, y sólo mediante ese poder también puede uno volver al saṃsāra para salvar a otros.[97]​

En efecto, según Shinran, "la enseñanza, la práctica, la fe y la realización de la vía verdadera (Shinshū 眞宗) son los beneficios transferidos por la gran compasión del Tathāgata. Por lo tanto, ya sea que se trate de la causa o del fruto, no hay nada que no sea el logro de la transferencia del corazón puro del Voto del Tathāgata Amitābha. Puesto que la causa es pura, el fruto también es puro."[98]​ Así, todos los elementos clave del camino de la Tierra Pura, incluyendo el shinjin y el nembutsu, son en última instancia expresiones del verdadero corazón sincero del Buda, que está repleto de sabiduría y poder inconcebibles. En consecuencia, la fe sincera se convierte finalmente en una manifestación del poder del Buda Amitābha en el corazón del devoto, más que en una cualidad que necesita ser creada y cultivada.[99]​

Además, para Shinran, la idea de “transferencia de mérito” es en última instancia un elemento secundario de la actividad de Amitābha, que se basa en la distinción relativa entre el bien y el mal. En efecto, aquellos que se enfocan en esta “creencia en faltas y méritos” aún pueden albergar dudas y por tanto es probable que alcancen el nacimiento en la “zona fronteriza” de la Tierra Pura.[100]​ Shinran argumenta que la verdadera doctrina del funcionamiento del camino de la Tierra Pura es realmente la “transformación del mal en bien” (tenmaku jōzen) que para Shinran está prefigurada en la afirmación del Sūtra de la Contemplación de que la luz sin obstáculos del Buda “ilumina plenamente los universos de las diez direcciones y abraza a los seres del nembutsu sin abandonarlos”.[100]​

Para Shinran, la luz sin obstáculos de Amitābha no es otra que la perfección de la sabiduría que trasciende la dualidad de saṃsāra y nirvāṇa, de bien y mal, y transmuta toda ignorancia y aflicciones en las dos acumulaciones de mérito y sabiduría. Así pues, otra forma de entender el efecto del poder de Amitābha es que transforma nuestras mismas aflicciones en despertar. Como dice Shinran en un himno:[101]​

Desde los beneficios de la Luz sin Obstáculo [Amitābha],
Recibimos la magnífica e inmensa fe y
Necesariamente, el hielo de nuestras pasiones se derrite
Y de inmediato se convierte en el agua del despertar.
Los obstáculos de nuestras faltas se convierten en la sustancia de Sus méritos.
Es como hielo y agua: Cuanto más hielo, más agua;
Cuantos más obstáculos, más méritos.

Según Shinran, esta transformación del mal en bien ocurre de modo natural, “sin que el practicante lo haya calculado de ninguna manera” y sin que haya sido solicitado por él. Shinran también explica que tal transformación se experimenta a menudo como un sentido de iluminación en el que uno se siente “aceptado y protegido por la Luz sin obstáculo de la mente del Buda Amitābha”.[102]​ Bloom explica esto como “aquella experiencia religiosa cuando el individuo se siente iluminado, cuando el significado y sentido de la enseñanza le resulta real”.[102]​

Ética y el mal

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Grabado japonés que representa a un oni nembutsu (clérigo demoníaco nembutsu). Según Shinran, los seres más malvados siguen siendo acogidos por la vía de la Tierra Pura.

Debido a la compasión ilimitada de Amitābha y su transformación universal del mal en bien, la práctica y la realización de la budeidad trasciende el bien y el mal. Como declara Shinran:[103]​

Sabe que el Voto Primordial de Amitābha no hace distinción entre joven y viejo, ni entre bueno y malo, y que sólo la fe importa! La razón de esto es que es su Voto aliviar a los seres abrumados por el mal de sus faltas y enardecidos por sus pasiones. (Tannishō, cap. 1).

Shinran lleva esta enseñanza aún más lejos en su famosa enseñanza de akunin shōki (lit. “las personas malas tienen la capacidad correcta”):

Incluso una persona buena alcanza el renacimiento en la Tierra Pura, ¡cuánto más así la persona mala! Pero la gente del mundo constantemente dice, aunque la persona mala logre el renacimiento, ¡cuánto más así la persona buena! Aunque esto aparente tener sentido a primera vista, va contra la intención del [Voto Original] del Otro Poder. La razón es que, como la persona del poder propio, siendo consciente de hacer el bien, carece del pensamiento de confiarse completamente al Otro Poder, no es el foco del [Voto Original] de Amitābha. Pero cuando convierte el poder propio y se confía al Otro Poder, alcanza el nacimiento en la tierra de la verdadera realización… Dado que su intención básica es efectuar la iluminación de tal malvado, la persona mala que se confía al Otro Poder es verdaderamente la que alcanza el nacimiento en la Tierra Pura. Por lo tanto, incluso la persona buena alcanza el nacimiento, ¡cuánto más así la persona mala! (Tannishō, cap. 3).[104]​

Es decir, puesto que es sólo mediante la fe que uno alcanza el nacimiento en la Tierra Pura, no mediante buenas obras, observancia de preceptos, meditación, etc., las personas malas (que entienden su propio estado de aflicción) tienen incluso mayor probabilidad de lograr el nacimiento en la Tierra Pura que aquellos que se creen virtuosos y dependen de sus propias obras meritorias.[103]​ Esta categoría de “personas malas” incluye los peores tipos de seres, como aquellos que han cometido los cinco graves ofensas (como dañar un Buda, matar a sus padres, etc.).[105]​ En efecto, las masas de los malos son el objeto primario de la compasión de Amitābha según Shinran, pues quienes se consideran virtuosos tienen menor probabilidad de creer que necesitan la ayuda de Amitābha.[104]​

Así, sin importar cuán malvada sea una persona, será liberada por Amitābha, y sin importar cuán virtuosa sea otra, no influirá de ningún modo en la actividad del Voto Original. La compasión infinita del voto está verdaderamente más allá del bien y del mal y abraza a todos, por lo tanto Shinran escribe que él “no sabe nada de lo que es bueno o malo”, puesto que sabe que es un ser necio que no puede saber lo que el Buda sabe. No obstante, Shinran afirma lo único que sabe: “el nembutsu únicamente es verdadero y real”.[106]​

Esta doctrina radical y universalista condujo sin embargo a que algunos de los seguidores de Shinran promovieran ciertos excesos heréticos. Uno de los peores de estos fue la visión herética del “mal autorizado” que enseñaba que, puesto que uno estaba definitivamente salvado por el poder de Amitābha, uno podía (e incluso debía) cometer tantos actos malos como quisiera sin preocupación, y que esto en realidad ayudaba la respuesta compasiva de Amitābha. Shinran rechazó explícitamente esto, diciendo “¡que exista el antídoto no significa que prefieras el veneno!”.[107]​ Refutó este tipo de antinomianismo apoyándose en su enseñanza del shinjin, pues si uno deliberadamente cometiera maldad como medio para suscitar la compasión de Amitābha, también estaría dependiendo del egoico poder propio y tratando de engañar la intención del Buda que está alineada con el bien. Shinran también instruyó a sus discípulos a evitar tales personas malas y a tener cuidado a quiénes enseñaban la doctrina de akunin shōki, para que no la malinterpretaran.

Respecto al estatus de los propios preceptos éticos budistas, Shinran siguió la postura de Hōnen, quien los consideraba necesarios para quienes están en el camino de los sabios, pero no para quienes están en el camino de la Tierra Pura. Hōnen sostenía que, puesto que el mundo había entrado en la Era del Decaimiento del Dharma (mappō), el camino de los sabios que depende de acumular mérito y sabiduría ya no era viable para la mayoría, y por tanto los preceptos estaban obsoletos.[108]​ Esta postura es simplemente una extensión del argumento hecho por el fundador de Tendai, Saichō, quien lo había manifestado sólo para señalar la obsolescencia de los preceptos del Vinaya hinayāna. Shinran, sin embargo, lo aplicó también a los preceptos bodhisattva. Así, Shinran cita directamente a Saichō en el Kyōgyōshinshō para mostrar que durante la Era del Decaimiento del Dharma “ya no está el elemento de los preceptos”. También cita varios sutras mahāyāna que indican que durante la Era del Decaimiento, los monjes se casarán y tendrán hijos.[108]​ Algunos de estos sutras también indican que durante esta era habrá “monjes sólo de nombre” que no guardan los preceptos pero mantienen la tonsura y visten el hábito. En ausencia de monjes que guardan verdaderamente los preceptos, serán estos monjes sin preceptos los que serán valorados por la comunidad. Por tanto, Shinran se presentó como uno de estos monjes de la Era del Decaimiento que era “ni monje ni laico”, y sin embargo seguía el camino del Buda.[108]​

Aunque la enseñanza de Shinran ha sido vista como que hace menor énfasis en la moralidad y no requiere ninguna práctica ética en absoluto, Shinran sí declaró que la práctica del nembutsu puede conducir al deseo de abandonar el mal, escribiendo: “En las personas que han oído mucho tiempo el Nombre del Buda y han dicho el nembutsu, seguramente hay signos de rechazo del mal de este mundo y signos de su deseo de desechar el mal en sí mismos”.[109]​ Así, mediante el poder del Buda, las personas malas pueden llegar a abandonar sus pensamientos malos.[110]​ Como escribe Shinran en un himno:

Cuando las aguas — las mentes, buenas y malas, de los seres necios —
Han retornado y entrado en el vasto océano
Del Voto de sabiduría de Amitābha, son de inmediato
Transformadas en la mente de gran compasión.

Shinran escribe también que la compasión y el deseo de vivir en armonía con los demás pueden surgir mediante la fe, y así “cuando nos confiamos al Voto Primordial del Tathāgata, nosotros, que somos como trozos de teja y piedras, somos convertidos en oro”.[111]​ También escribe que en una persona de fe surgen signos de “rechazo de los tres venenos”, de “gentileza de corazón y paciencia”.[112]​ De igual modo, escribe:

Cuando uno ha embarcado en la nave del Voto de gran compasión y ha salido al vasto océano de luz, los vientos de la virtud perfecta soplan suavemente y las olas del mal se transforman.[113]​

Sin embargo, esta transformación personal no es un acto de voluntad ni un acto instantáneo de perfección ética, sino un proceso natural y espontáneo que resulta de la influencia del otro-poder que se manifiesta de distintos modos según las disposiciones espirituales de cada persona. Por consiguiente, no hay un conjunto singular de reglas éticas o mandatos morales en la enseñanza de Shinran.[110]​

Además, no se espera en esta vida una perfección moral, y nuestra certeza de la budeidad futura se sostiene dentro de nuestras propias vidas corruptas y limitadas.[114]​[115]​ De hecho, la aceptación de la propia mente corrupta y contaminada ayuda a la sensación de fe en el poder del voto del Buda, puesto que esto nos ayuda a reconocer que no podemos fiarnos sino del poder de Amitābha.[115]​ Así, aunque las aflicciones se dicen transformadas en bien, no son completamente erradicadas en esta vida, sino que son acogidas y aceptadas en la misma mente del shinjin que une saṃsāra y nirvāṇa, delusión e iluminación.[116]​ Mientras las aflicciones continúan surgiendo hasta nuestro nacimiento en la Tierra Pura, están acompañadas de una profunda autorreflexión que conoce su naturaleza, y de una compasión que todo lo abraza.[117]​

Por tanto, el shinjin incluye una realización de las profundas limitaciones éticas del yo, de nuestra necesidad de abandonar el poder propio, aceptar nuestras ilusiones y aflicciones, y apoyarnos en el Buda que nos acoge tal cual somos.[118]​[116]​ Esto significa que el verdadero shinjin, al entender que el yo debe abandonarse, incluye un elemento de prajñā (sabiduría).[119]​ Shinran escribe: “Sabe que puesto que el Voto de Amitābha es sabiduría, el surgimiento de la mente que se confía a él es el surgimiento de la sabiduría.”[119]​ Esto significa que Amitābha, como la encarnación de sabiduría, se hace uno con el mal kármico de los seres para que ellos despierten a la realización del no-yo.[120]​ Además, la virtud de Amitābha no es una simple bondad opuesta al mal sino que abraza al mal tal como es. Así, las aflicciones kármicas de uno no desaparecen en esta vida, sino que se iluminan por la sabiduría y la compasión y se hacen cumplir el obrar de Amitābha.[120]​

Otros caminos religiosos y prácticas

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Aunque Shinran reconocía otras prácticas religiosas japonesas ajenas a la tradición budista, como los kami sintoístas, los espíritus de los muertos, la adivinación, la astrología, etc., creía que eran irrelevantes para los budistas de la Tierra Pura.[121]​ Dedica varios pasajes del capítulo seis del Kyōgyōshinshō a criticar prácticas como la adivinación y la astrología, junto con el culto a numerosas deidades y kami. Aunque no negaba que las deidades existieran y pudieran proteger a las personas, sostenía que esto era simplemente un beneficio de la práctica del nembutsu, ya que las deidades sirven al Buda.[94]​ Como tal, Shinran escribe: «Si uno se ha refugiado en el Buda, no debe refugiarse además en diversos dioses».[122]​ Hasta el día de hoy, los santuarios kami y la venta de omamori, ofuda y otros amuletos no se encuentran generalmente en los templos Jōdo Shinshū, mientras que son características comunes de otros templos budistas japoneses.

Comparaciones con el protestantismo

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El pensamiento de Shinran ha sido comparado frecuentemente con el de teólogos protestantes como Martín Lutero (1483-1546) y Juan Calvino (1509-1564), una visión tan repetida que se ha convertido en cliché. Esto comenzó ya en el siglo XVI con una comparación hecha por el jesuita Alessandro Valignano (1539-1606). Mucho más tarde, el teólogo protestante Karl Barth (1886-1968) comparó las dos fe en su Dogmática Eclesiástica (I, 2, § 17), mencionando su similitud en asuntos tales como “gracia”, “pecado original, satisfacción representativa, justificación por la fe sola, el don del Espíritu Santo”, y así sucesivamente. Sin embargo, según Ducor, “esta comparación sólo revela apariencias superficiales”, como ya había sido discutido por el jesuita Henri de Lubac en su monografía Amida.[123]​

Como de Lubac escribió, Amitābha Buda “no es Dios en ningún sentido”, dado que el budismo rechaza explícitamente el teísmo. Además, como explica Ducor, aunque el término “gracia” puede corresponder a la noción de la transferencia de mérito o a la luz transformadora de Amitābha, nada de ello es lo mismo que la “gracia redentora de perdón” del cristianismo, que se basa en diversas ideas cristianas sobre el pecado y las teorías de la justificación, todas ellas ajenas al budismo.[123]​

Traducciones de Tannisho al español

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Referencias

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Bibliografía

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Enlaces externos

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