Separación del cristianismo primitivo del judaísmo

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La separación del cristianismo primitivo del judaísmo se llevó a cabo durante los primeros siglos después de Cristo. Se atribuye comúnmente a una serie de eventos, incluyendo el rechazo y la crucifixión de Jesús (c. 33), el concilio de Jerusalén (c. 50), la destrucción del Segundo Templo y la institución del impuesto judío en el año 70, lo postulado por el concilio de Jamnia (c. 90), y la revuelta de Bar Kojba (132–135). Si bien se cree comúnmente que el apóstol Pablo estableció una iglesia principalmente gentil durante su vida, tomó siglos para que se manifestara una ruptura total con el judaísmo; además, la relación entre Pablo y el judaísmo aún está en disputa.

La visión tradicional ha sido que el judaísmo existió antes del cristianismo, y que el cristianismo se separó del judaísmo algún tiempo después de la destrucción del Segundo Templo. Recientemente, algunos investigadores han argumentado que había muchas sectas judías que competían entre sí en Tierra Santa durante el período del Segundo Templo; y que los que se convirtieron en el judaísmo rabínico y el cristianismo proto-ortodoxo no eran más que otras dos. Algunos de estos estudiosos han propuesto un modelo que prevé un nacimiento simultáneo entre el judaísmo rabínico y el cristianismo proto-ortodoxo, en lugar de una separación del segundo desde el primero. Por ejemplo, Robert Goldenberg afirma que es cada vez más aceptado entre los estudiosos que «al final del siglo primero d.C. aún no había dos religiones separadas llamadas ‹Judaísmo› y ‹Cristianismo›».[1]

Daniel Boyarin propone una comprensión revisada de las interacciones entre el cristianismo naciente y el judaísmo en la Antigüedad tardía; la visualización de las dos «nuevas» religiones tan intensa y complejamente entrelazadas a lo largo de este período. Boyarin escribe: «por lo menos durante los primeros tres siglos de su vida común, el judaísmo en todas sus formas y el cristianismo en todas sus formas eran parte de una familia religiosa compleja, gemelos en el útero, en pugna entre sí por la identidad y la precedencia, pero que compartían con los demás el mismo alimento espiritual».

Sin el poder de la Iglesia ortodoxa y los rabinos de declarar a personas herejes y fuera del sistema, seguía siendo imposible declarar fenomenológicamente quien era un judío y quien un cristiano. Al menos interesante y significativo, parece cada vez más claro que es con frecuencia imposible decir cual es un texto judío a partir de un texto cristiano. Las fronteras son borrosas, y esto tiene consecuencias. Las ideas e innovaciones religiosas pueden cruzar las fronteras en ambas direcciones.[2]

Philip S. Alexander describe a la pregunta de que «¿cuándo el cristianismo y el judaísmo se separaron y se fueron por caminos separados?» como «una de esas preguntas engañosamente simples que deben ser abordadas con mucho cuidado».[3]

Robert M. Price afirma que el «clásico» y de tipo «ortodoxo» cristianismo no se ve mucho como el judaísmo rabínico de Yavne:

Por lo tanto el cristianismo como lo conocemos y el judaísmo como lo conocemos de hecho nunca fueron separados uno del otro en la forma de, por ejemplo, el cristianismo ortodoxo oriental y católico romano en el siglo XI. Más bien, cada uno es una forma finalmente dominante en el extremo de su propia rama del árbol de la evolución religiosa.[4]

Se ha argumentado que pocos judíos se unieron al movimiento cristiano en el siglo I y que éste probablemente nunca tuvo más que 1.000 miembros judíos en cualquier momento durante el primer siglo. Por otra parte, hay quienes sostienen que el tamaño y la importancia del movimiento cristiano en general durante el primer siglo pueden ser exagerados; el sociólogo R. Stark, suponiendo una población cristiana de 1.000 personas en el año 40 y una tasa de crecimiento de 40 % por década hasta el año 300, llegó a la conclusión de que al final del primer siglo la población cristiana total fue de solamente 7.530, aunque otros estudiosos no están de acuerdo con este análisis.[5]

Compatibilidad del cristianismo con el judaísmo del Segundo Templo[editar]

El mesianismo judío[editar]

El judaísmo es conocido por permitir múltiples mesías, los dos más importantes son el Mesías ben Yosef y el tradicional Mesías ben David. Algunos estudiosos han argumentado en diversos grados que el cristianismo y el judaísmo no se separaron tan de repente o tan dramáticamente como a veces se piensa, y que la idea de dos mesías, uno sufriente y el otro cumplidor de la función tradicional mesiánica, era normativo para el judaísmo antiguo, de hecho anterior a Jesús. Además, Jesús habría sido visto cumpliendo esta función.[6][7][8][9]

Alan Segal ha escrito que «se puede hablar de un ‹nacimiento simultáneo› de dos nuevos judaísmos, ambos marcadamente diferentes de los sistemas religiosos que les precedieron. No sólo eran mellizos religiosos el judaísmo rabínico y el cristianismo; sino que, como Jacob y Esaú, los hijos gemelos de Isaac y Rebeca, lucharon en el útero, preparando el escenario para la vida después de la matriz».[10]

Para Martin Buber, el judaísmo y el cristianismo eran variaciones sobre el mismo tema del mesianismo. Buber hizo este tema a partir de una famosa definición de la tensión entre el judaísmo y el cristianismo:

Pre-mesiánicamente, nuestros destinos están divididos. Ahora, para el cristiano, el judío es un hombre incomprensiblemente obstinado que se niega a ver lo que ha sucedido; y para el judío, el cristiano es un hombre incomprensiblemente atrevido que afirma en un mundo irredento que su redención se ha cumplido. Este es un abismo que ningún poder humano puede salvar.[11]

El mesianismo judío tiene su raíz en la literatura apocalíptica del siglo segundo a. C. hasta el siglo primero a. C., con la promesa de un futuro líder «ungido» o mesías para resucitar al israelita «Reino de Dios», en lugar de los gobernantes extranjeros de la época. Esto se correspondía con la rebelión macabea dirigida contra los seléucidas. Tras la caída del reino asmoneo, fue dirigido en contra de la administración romana de la provincia de Judea, que, según Josefo, comenzó con la formación de los zelotes durante el censo de Quirino (6 d. C.), aunque la rebelión abierta a gran escala no se produjo hasta la primera guerra judeo-romana en el año 66 d. C. El historiador H.H. Ben-Sasson ha propuesto que la «crisis bajo Calígula» (37–41) fue la «primera ruptura abierta entre Roma y los judíos», a pesar de que los problemas ya eran evidentes durante el censo de Quirino (6 d. C.) y bajo Sejano (antes del 31).[12][nota 1]

El judaísmo en este momento se dividió en facciones antagónicas. Las principales eran los fariseos, saduceos y los zelotes, pero también se incluyen muchas otras sectas menos influyentes (incluyendo los esenios). Esto dio lugar a nuevos disturbios, y el siglo primero a. C. y el siglo primero d. C. vio a un número de líderes religiosos carismáticos, contribuyendo a lo que sería la Mishná del judaísmo rabínico, incluyendo a Yohanan ben Zakai y Hanina ben Dosa. El ministerio de Jesús, según el relato de los Evangelios, cae en este patrón de predicadores sectarios con devotos discípulos.

Comprensión cristiana de Jesús como mesías[editar]

Paula Fredriksen, en From Jesus to Christ (De Jesús a Cristo), sugiere que el impacto de Jesús a sus seguidores fue tan grande que no podían aceptar el fracaso implícito en su muerte. Según el Nuevo Testamento, los seguidores de Jesús informaron que encontraron a Jesús después de su crucifixión; argumentaron que había sido resucitado (la creencia en la resurrección de los muertos en la era mesiánica era el núcleo de la doctrina farisea), y que pronto volverá para marcar el comienzo del Reino de Dios y cumplir con el resto de la profecía mesiánica como la resurrección de los muertos y el Juicio Final. Otros adaptaron el gnosticismo como una forma de mantener la vitalidad y la validez de las enseñanzas de Jesús (véase Elaine Pagels, The Gnostic Gospels [Los Evangelios Gnósticos]). Los primeros cristianos ya creían que Jesús había sustituido al Templo como la expresión de un nuevo pacto, por lo que eran relativamente indiferentes a la destrucción del Templo, a pesar de que llegó a ser vista como un símbolo de la doctrina de Supersesionismo.

Según muchos historiadores, la mayor parte de las enseñanzas de Jesús eran inteligibles y aceptables en términos de judaísmo del Segundo Templo; lo que configuró a los cristianos aparte de los judíos era su fe en Cristo como el Mesías resucitado.[13]​ La creencia en un Mesías resucitado es inaceptable para los judíos hoy y para el judaísmo rabínico, y las autoridades judías han utilizado durante mucho tiempo este hecho para explicar la ruptura entre el judaísmo y el cristianismo.

Un trabajo reciente de historiadores pinta un retrato más complejo en los últimos tiempos del judaísmo del Segundo Templo y el cristianismo primitivo. Algunos historiadores han sugerido que, antes de su muerte, Jesús creó entre sus creyentes tal certeza de que el Reino de Dios y la resurrección de los muertos estaban al alcance de la mano, que, con pocas excepciones (Juan 20:24-29) cuando le vieron poco después su ejecución, no tenían ninguna duda de que él había resucitado, y que la restauración del Reino y la resurrección de los muertos estaban cerca. Estas creencias específicas eran compatibles con el judaísmo del Segundo Templo.[14]​ Los años posteriores a la restauración del Reino, que los judíos esperaban, no tuvieron lugar. Algunos cristianos creen en cambio que Cristo, en lugar de ser el Mesías judío, era Dios hecho carne, quien murió por los pecados de la humanidad, y que la fe en Jesucristo ofreció la vida eterna (véase Cristología).[15]

Rechazo judío de Jesús como mesías[editar]

Los primeros cristianos (los discípulos o estudiantes de Jesús) eran esencialmente todos étnicamente judíos o judíos prosélitos. En otras palabras, Jesús era judío, predicó al pueblo judío y llamó de ellos a sus primeros discípulos. Sin embargo, la Gran Comisión, emitida después de la Resurrección se dirige específicamente a «todas las naciones». Los judeocristianos, como fieles judíos religiosos, consideraron el «cristianismo» como una afirmación de todos los aspectos del judaísmo contemporáneo, con la adición de una creencia extra de que Jesús era el Mesías.[16][nota 2]

Las doctrinas de los apóstoles de Jesús en la Iglesia Primitiva estaban en conflicto con algunas autoridades religiosas judías (Hechos registra la disputa sobre la resurrección de los muertos, que era rechazada por los saduceos; véase Persecución de los cristianos en el Nuevo Testamento), y que posiblemente más tarde llevaron a la expulsión de los cristianos de las sinagogas (véase Concilio de Jamnia para otras teorías). Mientras que el marcionismo rechazó toda influencia judía en el cristianismo, el cristianismo proto-ortodoxo conservó algunas de las doctrinas y prácticas del judaísmo del siglo primero, mientras que rechazó otras (véase Cristianismo primitivo). Sostuvieron que las escrituras judías eran autoritativas y sagradas, emplearon sobre todo las traducciones como la Septuaginta o los Targum, y adicionaron otros textos revelados como el canon del Nuevo Testamento. El bautismo cristiano era otra continuación de una práctica judía.[17][nota 3]

La conversión de Pablo[editar]

Según los Hechos de los Apóstoles, Saulo de Tarso (c. 5–c. 67) fue educado por el famoso fariseo Gamaliel en Jerusalén, pero los historiadores modernos todavía debaten la relación entre el apóstol Pablo y el judaísmo y la fiabilidad histórica de los Hechos de los Apóstoles. Antes de su conversión, Pablo persiguió a los judeocristianos como una secta herética, tal como lo demuestra el martirio de Esteban. Después de su conversión, asumió el título de «Apóstol de los gentiles» y activamente convirtió a los gentiles a sus creencias, conocidas como el cristianismo paulino. La influencia de Pablo en el pensamiento cristiano posiblemente ha sido el más significativo que cualquier otro autor del Nuevo Testamento.[18]Agustín (354–430) desarrolló la idea de Pablo de que la salvación se basa en la fe, y no en las «obras de la ley».[18]Lutero (1483–1546) y su doctrina de la sola fide fueron fuertemente influenciados por Pablo. Los cristianos evangélicos se refieren al camino de los Romanos, una explicación del Evangelio de Jesucristo tomada únicamente del libro de Romanos.

Recientemente, el estudioso del Talmud Daniel Boyarin ha argumentado que la teología de Pablo sobre el espíritu está más profundamente enraizada en el judaísmo helenístico de lo que generalmente se cree. En A Radical Jew (Un Judío Radical), Boyarin argumenta que Pablo combinó la vida de Jesús con la filosofía griega para reinterpretar la Biblia hebrea en términos de la oposición platónica entre lo ideal (que es real) y lo material (que es falso).

Posible conversión de Gamaliel[editar]

De acuerdo a la Enciclopedia Católica:

Los relatos judíos cuentan que murió como fariseo y establecen que: «Cuando él murió, el honor de la Torá cesó, y que la pureza y la piedad se extinguieron». En una fecha anterior, la tradición eclesiástica suponía que Gamaliel abrazó la fe cristiana, y que permaneció siendo miembro del Sanedrín con el propósito de ayudar secretamente a sus compañeros cristianos (cf. Reconocimientos de Clemente, I, LXV, LXVI). De acuerdo a Focio, él fue bautizado por San Pedro y San Juan, junto con su hijo y con Nicodemo. Su cuerpo, milagrosamente descubierto en el siglo V, se dice que está conservado en Pisa, Italia.[19]

Abandono cristiano de prácticas judías[editar]

Según el historiador Shaye J.D. Cohen, el cristianismo primitivo dejó de ser una secta judía cuando dejó de observar las prácticas judías.[20]​ Entre las prácticas judías abandonadas por cristianismo proto-ortodoxo, la circuncisión fue rechazada como un requisito en el concilio de Jerusalén (c. 50). El establecimiento de un impuesto judío conocida como Fiscus Judaicus ayudó a ampliar la brecha entre los cristianos y los judíos, ya cualquier persona que parecía ser judía le fue gravado después del año 70. La observancia del sábado fue modificada, quizás tan pronto como la época de Ignacio de Antioquía (c. 110).[21]​ El cuartodecimanismo (observación de la fiesta de la Pascua el 14 de Nisán, el día de la preparación para la Pascua, vinculado a Policarpo y, por lo tanto, a Juan el Apóstol) fue disputado por el papa Víctor I (189–199) y formalmente rechazado en el Primer Concilio de Nicea en 325.[22][nota 4]

Concilio de Jerusalén[editar]

En o alrededor del año 50, los apóstoles convocaron el primer concilio de la iglesia (aunque se pone en duda si se trataba de un concilio en el sentido de más tarde), conocido como el concilio de Jerusalén, para conciliar las diferencias de las prácticas (y por consiguiente la doctrina) relativas a la misión a los gentiles.[23][nota 5]​ En el concilio de Jerusalén se acordó que los gentiles podían ser aceptados como cristianos sin la plena adhesión a las leyes mosaicas, posiblemente un importante quiebre entre el cristianismo y el judaísmo, aunque el decreto del concilio (Hechos 15:19-29) parece paralelo las leyes noájidas del judaísmo, lo que haría un elemento común en lugar de una diferencia. El concilio de Jerusalén, de acuerdo a Hechos 15, determinó que la circuncisión no se requería en los gentiles convertidos, solamente evitar las «contaminaciones de los ídolos, de fornicación, de ahogado y de sangre» (Hechos 15:20), posibilitando establecer el cristianismo naciente como una atractiva alternativa al judaísmo para los posibles prosélitos. Alrededor del mismo período de tiempo, el judaísmo hizo sus requisitos de la circuncisión de los varones judíos aún más estrictos.[24]

De acuerdo con el obispo católico del siglo XIX Karl Josef von Hefele, el Decreto Apostólico del Concilio de Jerusalén «ha sido desechado desde hace siglos en el Oeste», aunque todavía es reconocido y observado por la Iglesia Ortodoxa Griega.[25][nota 6]​ Los hiperdispensacionalistas de Hechos 28, como el anglicano E. W. Bullinger, serían otro ejemplo de un grupo que cree que el decreto (y todo lo anterior a Hechos 28) debe dejar de cumplirse.

Además, la edad apostólica es particularmente significativa para los cristianos restauracionistas, que afirman que representa una forma más pura del cristianismo que debe ser restaurada a la iglesia, tal como existe hoy en día.

Aparición del judaísmo rabínico y el cristianismo[editar]

Una pintura de Jesús apareciéndose a sus apóstoles después de su resurrección.

En el momento de la destrucción del Segundo Templo, el judaísmo se dividió en facciones antagónicas. Las principales eran los fariseos, los saduceos y los zelotes, pero también se incluían otras sectas menos influyentes. Esto dio lugar a nuevos disturbios, y el siglo primero a. C. y el siglo primero d. C. vio un número de líderes religiosos carismáticos, contribuyendo a lo que sería la Mishná del judaísmo rabínico, incluyendo a Yojanán ben Zakai y Hanina Ben Dosa. Según la mayoría de los estudiosos, los seguidores de Jesús eran principalmente de sectas judías apocalípticas durante lo más tardío del periodo del Segundo Templo del siglo primero. Algunos de los grupos cristianos tempranos eran estrictamente judíos, como los ebionitas y los líderes de la iglesia primitiva en Jerusalén, colectivamente llamados judeocristianos. Durante este período, fueron dirigidos por Jacobo el Justo. Pablo de Tarso, conocido comúnmente como san Pablo, persiguió a los primeros cristianos judíos, y a continuación, se convirtió y adoptó el título de «Apóstol de los gentiles», y comenzó a predicar entre los gentiles. Convenció a los líderes de la Iglesia de Jerusalén para que los gentiles convertidos fueran exentos de la mayoría de los mandamientos judíos en el concilio de Jerusalén, paralelo a las leyes noájidas en el judaísmo rabínico.

La mayoría de los historiadores coinciden en que Jesús o sus seguidores establecieron una nueva secta judía, que atrajo tanto a judíos como a gentiles convertidos. Los historiadores siguen debatiendo el momento preciso en que el cristianismo se estableció como una nueva religión, aparte y distinta del judaísmo. Algunos estudiosos consideran que tanto los cristianos como los fariseos competían dentro del judaísmo, y rompieron decisivamente sólo después de la revuelta de Bar Kojba, cuando los sucesores de los fariseos afirmaban su hegemonía sobre todo el judaísmo, y –al menos desde la perspectiva judía– el cristianismo surgió como una nueva religión. Algunos cristianos eran todavía parte de la comunidad judía en el momento de la revuelta de Bar Kojba en el 130.

Según el historiador Shaye J.D. Cohen:

La separación del cristianismo del judaísmo fue un proceso, no un evento. La parte esencial de este proceso fue que la iglesia se estaba volviendo más y más gentil, y cada vez menos judía, pero la separación se manifestó de diferentes maneras en cada comunidad local, donde los judíos y los cristianos habitaban juntos. En algunos lugares, los judíos expulsaron a los cristianos; en otros, los cristianos los dejaron por su propia voluntad.[26]

Según Cohen, este proceso terminó en el año 70, después de la gran revuelta en Judea, cuando varias sectas judías desaparecieron y el judaísmo farisaico evolucionó en el judaísmo rabínico y el cristianismo surgió como una religión distinta.[27]

La gran revuelta judía y la destrucción del Templo[editar]

Para el 66 d. C., el descontento judío con Roma había intensificado. Al principio, los sacerdotes trataron de reprimir la rebelión, incluso llamando a los fariseos por ayuda. Después de la guarnición romana no pudo detener a los helenistas profanar una sinagoga en Cesarea, el sumo sacerdote suspendió el pago del tributo, iniciándose la Gran Revuelta Judía.

Después de la revuelta judía contra la dominación romana en el año 66 d. C., los romanos destruyeron prácticamente Jerusalén. Tras una segunda revuelta, a los judíos no se les permitió entrar en la ciudad de Jerusalén, excepto para el día de Tisha b'Av, y un mayor culto judío quedó prohibido por Roma. El Imperio instituyó el Fiscus judaicus, a los que pagaban el impuesto se les permitió continuar las prácticas judías. Después de la destrucción de Jerusalén y la expulsión de los judíos, el culto judío dejó de ser organizado centralmente alrededor del Templo, la oración tomó el lugar de sacrificio y el culto fue reconstruido alrededor de rabinos que actuaron como maestros y líderes de las comunidades individuales (véase Diáspora judía y concilio de Jamnia).

En el 70 el Templo fue destruido. La destrucción del Segundo Templo fue una experiencia profundamente traumática para los judíos, que ahora se enfrentaban con preguntas difíciles y de mayor alcance:[28]

  • ¿Cómo lograr la expiación sin el Templo?
  • ¿Cómo explicar el desastroso resultado de la rebelión?
  • ¿Cómo vivir en el mundo romanizado post-Templo?
  • ¿Cómo conectar tradiciones presentes y pasadas?

La forma como respondieron la gente estas cuestiones dependía en gran medida de su posición antes de la revuelta. Pero la destrucción del Segundo Templo por los romanos no solamente puso fin a la revuelta: marcó el fin de una era. Los revolucionarios como los zelotes habían sido aplastados por los romanos, y tenía poca credibilidad (los últimos zelotes murieron en Masada en el 73). Los saduceos, cuyas enseñanzas fueron tan estrechamente conectadas con el culto del Templo, desaparecieron. Los esenios también desaparecieron, quizá porque sus enseñanzas de alguna manera divergieron de los temas de los tiempos, ya que la destrucción del Segundo Templo no tenía ninguna consecuencia para ellos; precisamente por esta razón, eran de poca importancia a la gran mayoría de los judíos.

Dos grupos organizados se mantuvieron: los primeros cristianos y los fariseos. Algunos estudiosos, como Daniel Boyarin y Paula Fredriksen, sugieren que fue en este tiempo, cuando los cristianos y los fariseos estaban compitiendo por el liderazgo del pueblo judío, que los escritos de los debates entre Jesús y los apóstoles con los fariseos y los pasajes anti-farisaicos se escribieron y se incorporaron en el Nuevo Testamento.

El surgimiento del judaísmo rabínico[editar]

Durante el siglo primero d. C. hubo varias sectas judías: los fariseos, saduceos, zelotes, esenios y los cristianos. Las enseñanzas de los fariseos, que vieron la halajá (ley judía) como un medio por el cual la gente común podría relacionarse con lo sagrado en su vida cotidiana, les proporcionaron una posición desde la cual dar respuesta a los cuatro desafíos de una manera significativa a la gran mayoría de judíos. Los saduceos rechazaban la inspiración divina de los Profetas y los Escritos, confiando sólo en la Torá como inspirada divinamente. En consecuencia, un número de otros principios básicos de sistema de creencias de los fariseos, fueron desestimados por los saduceos.

Después de la destrucción del Segundo Templo en el año 70, el sectarismo vino en gran medida a su fin. El cristianismo sobrevivió, pero rompió con el judaísmo y se convirtió en una religión separada; los fariseos sobrevivieron en forma del judaísmo rabínico, hoy en día, conocido simplemente como «judaísmo». Durante este periodo, Roma gobernó Judea a través de un procurador en Cesarea y un patriarca judío. Un ex líder fariseo, Yohanan ben Zakai, fue nombrado el primer patriarca (la palabra hebrea, Nasí, también significa príncipe o presidente), y se restableció el Sanedrín en Jamnia bajo control farisaico. En lugar de dar el diezmo a los sacerdotes y sacrificar ofrendas en el templo, los rabinos instruyó a los judíos dar dinero a organizaciones benéficas locales y estudiar en las sinagogas, así como para pagar el Fiscus judaicus.

En 132, el emperador Adriano amenazó con reconstruir Jerusalén como una ciudad pagana dedicada a Júpiter, llamada Aelia Capitolina. Algunos de los principales sabios del Sanedrín apoyaron una rebelión (y, por un breve tiempo, un estado independiente), dirigido por Simon bar Kozeba (también llamado Bar Kojba, o «hijo de la estrella»); algunos, como Akiva ben Iosef, creían que Bar Kojba era el mesías, o «ungido». Hasta este momento, un número de cristianos eran todavía parte de la comunidad judía. Sin embargo, ellos no apoyaron ni participaron en la revuelta. Ya sea porque no tenían ningún deseo de luchar, o porque no podían soportar un segundo mesías, además de Jesús, o por el duro trato dado por Bar Kojba durante su breve reinado; estos cristianos también dejaron la comunidad judía en esta época.

Esta revuelta terminó en 135, cuando fueron derrotados Bar Kojba y su ejército. Según un midrash, además de Bar Kojba, los romanos torturaron y ejecutaron a diez principales miembros del Sanedrín. El relato también afirma que esta era la devolución tardía de la culpabilidad de los diez hermanos que secuestraron a José y lo vendieron como esclavo. Es posible que este relato represente una respuesta farisaica a la narración cristiana de la crucifixión de Jesús; en ambos los romanos castigan brutalmente a los rebeldes, que aceptan su tortura como expiación por los crímenes de los demás.

Después de la represión de la revuelta la gran mayoría de los judíos fueron enviados al exilio; poco después (alrededor de 200), Yehudah Hanasí editó conjuntamente juicios y tradiciones en un código de autoridad, la Mishná. Esto marca la transformación del judaísmo fariseo en el judaísmo rabínico. Aunque los rabinos remontan sus orígenes a los fariseos, el judaísmo rabínico, sin embargo, implicaba un rechazo radical a ciertos elementos de fariseísmo, elementos que eran básicos para el judaísmo del Segundo Templo. Los fariseos habían sido partidarios. Los miembros de diferentes sectas sostuvieron entre sí discusiones por la exactitud de sus respectivas interpretaciones, sobre todo los sabios Hilel y Shamai. Después de la destrucción del Segundo Templo, estas divisiones sectarias terminaron. El término «fariseo» ya no se utilizó, no sólo porque era un término más frecuentemente utilizado por los no fariseos, sino también porque el término era explícitamente sectario. Los rabinos afirmaban el liderazgo sobre todos los judíos, y se añadió a la Amidá el Birkat haMinim (véase concilio de Jamnia), una oración que, en parte, clama: «Alabado eres Tú, oh Señor, que destruyes a los enemigos y derrota a los arrogantes», y que se entiende como un rechazo de los sectarios y sectarismo. Este cambio en ningún caso resolvió los conflictos sobre la interpretación de la Torá; más bien, trasladó los debates entre sectas a los debates dentro del judaísmo rabínico.

A medida que los rabinos estaban obligados a enfrentarse a una nueva realidad, principalmente el judaísmo sin un Templo (para servir como centro de enseñanza y estudio) y una Judea existente sin autonomía, hubo un oleada de disertaciones jurídicas y el antiguo sistema de erudición oral no podría mantenerse. Es durante este período que el discurso rabínico comenzó a ser registrado por escrito.[29][nota 7]​ La teoría de que la destrucción del Templo y el posterior levantamiento llevaron a la comisión de la Ley Oral en la escritura se explicó por primera vez en la Epístola de Shrira Gaon y repite a menudo.[30]

La ley oral fue codificada posteriormente en la Mishná y la Guemará, y es interpretada en la literatura rabínica detallando las decisiones y los escritos rabínicos posteriores. La literatura judía rabínica se basa en la creencia de que la ley escrita no puede entenderse adecuadamente sin recurrir a la Ley Oral (la Mishná).

Muchas de las preocupaciones del judaísmo rabínico especifican qué comportamiento es sancionado por la ley; este cuerpo de interpretaciones se llama halajá (la forma).

El surgimiento del cristianismo[editar]

Según Shaye J.D. Cohen, el fracaso de Jesús para establecer un Israel independiente, y su muerte a manos de los romanos, causó que muchos judíos lo rechazaran como el Mesías (ver para la comparación: profeta y falso profeta).[20]​ Los cristianos que profesan el Credo de Nicea, los cuales la mayoría, creen que el «Reino de Dios» se establecerá plenamente en la Segunda Venida de Cristo. A raíz de la destrucción del Templo, y luego de la derrota de Bar Kojba, se afirma que más judíos continuaron atraídos por los rabinos fariseos que por el cristianismo, porque creían que ésta sea una forma de idolatría y, de este modo, antitético a la unidad de Dios expresada en la tradición mosaica (véase Maimónides, Leyes del Rey 11:4). También, los judíos en ese momento estaban esperando un líder militar como Mesías, como Bar Kojba. De acuerdo con la mayoría de los historiadores, las enseñanzas de Jesús eran inteligibles y aceptables en términos de judaísmo del Segundo Templo; lo que estableció a los cristianos aparte de los judíos era su fe en Cristo como el Mesías resucitado.[13]​ La creencia en un Mesías resucitado se dice que es inaceptable para los judíos que practican el judaísmo rabínico; las autoridades judías han utilizado durante mucho tiempo este hecho para explicar la ruptura entre el judaísmo y el cristianismo. Un trabajo reciente de historiadores pinta un retrato más complejo en los últimos tiempos del judaísmo del Segundo Templo y el cristianismo primitivo. Algunos historiadores han sugerido que, antes de su muerte, Jesús creó entre sus creyentes tal certeza de que el Reino de Dios y la resurrección de los muertos estaban al alcance de la mano, que, con pocas excepciones (Juan 20:24-29) cuando le vieron poco después su ejecución, no tenían ninguna duda de que él había resucitado, y que la restauración del Reino y la resurrección de los muertos estaban cerca, aunque sólo el Preterismo Total propone que todo esto sucedió en el primer siglo. Estas creencias específicas eran compatibles con el judaísmo del Segundo Templo.[14]​ Los años posteriores a la restauración del Reino, que los judíos esperaban, no tuvieron lugar. Algunos cristianos creen en cambio que Cristo, en lugar de ser el Mesías judío, era Dios hecho carne, quien murió por los pecados de la humanidad, y que la fe en Jesucristo ofreció la vida eterna (véase Cristología).[15]

La base para esta nueva interpretación de la crucifixión y resurrección de Jesús se encuentra en las epístolas de Pablo y en el libro de los Hechos. Los adherentes a la forma moderna del judaísmo talmúdico, cuyo pensamiento está influenciado por categorías religiosas, tienden a ver a Pablo como el fundador de la «cristiandad». Sin embargo, recientemente, el estudioso del Talmud Daniel Boyarin ha argumentado que la teología de Pablo sobre el espíritu está más profundamente enraizada en el judaísmo helenístico de lo que generalmente se cree. En su obra A Radical Jew (Un Judío Radical), Boyarin argumenta que Pablo combinó la vida de Jesús con la filosofía griega para reinterpretar la Biblia hebrea en términos de la oposición platónica entre lo ideal (que es real) y lo material (que es falso). El judaísmo es una religión corporal, en el que la membresía no se basa en la creencia sino más bien en ser descendientes de Abraham, marcado físicamente por la circuncisión, y se centra en la manera de vivir esta vida correctamente. Según Boyarin, Pablo vio en el «símbolo» de un Jesús resucitado la posibilidad de un mesías espiritual más que uno corporal. Utilizó esta noción de Mesías, según Boyarin, para argumentar a favor una religión a través del cual todas las personas, no sólo los descendientes de Abraham, podrían adorar al Dios de Abraham. A diferencia del judaísmo, que sostiene que es la religión correcta solamente de los judíos, el cristianismo paulino afirmaba ser la religión adecuada para todas las personas.

En otras palabras, apelando a la distinción platónica entre lo material y lo ideal, Pablo mostró cómo el espíritu de Cristo podría proporcionar a todas las personas una manera de adorar a Dios, el Dios que previamente había sido adorado solamente por judíos y prosélitos judíos, aunque como ellos afirmó que Él era el único Dios de todos (véase, por ejemplo, Romanos 8:1-4; 2 Corintios 3:3; Gálatas 3:14; Filipenses 3:3). Boyarin intenta erradicar el trabajo de Pablo en el judaísmo helenístico e insiste en que Pablo era totalmente judío. Pero, Boyarin alega, la teología paulina hizo su versión del cristianismo tan atractivo para los gentiles. Sin embargo, Boyarin también ve esta llamada reelaboración platónica de las enseñanzas de Jesús y el judaísmo farisaico como esenciales para el surgimiento del cristianismo como una religión distinta, ya que justifica un judaísmo sin ley judía (véase también el Nuevo Pacto).

Los acontecimientos y las tendencias anteriores llevaron a una división gradual entre el cristianismo y el judaísmo rabínico.[31][32]​ Según el historiador Shaye JD Cohen, «el cristianismo primitivo dejó de ser una secta judía cuando dejó de observar las prácticas judías».[20]​ Se ha argumentado que un factor significativo que contribuyó a la división eran las diferentes interpretaciones teológicas de los dos grupos de la destrucción del Templo. El judaísmo rabínico vio la destrucción como un castigo por descuidar la Torá. Los primeros cristianos, no obstante, lo vieron como un castigo de Dios por el rechazo judío de Jesús, lo que lleva a la afirmación de que el «verdadero» Israel era ahora la Iglesia (véase Supersesionismo). Los judíos creían esta afirmación era escandalosa.[33]

Concilio de Jamnia[editar]

En un hipotético Concilio de Jamnia (c. 85), se afirma a menudo que se condenó a todos los que clamaban que el Mesías ya había venido, y al cristianismo en particular. La oración formulada en cuestión (birkat ha-minim), sin embargo, es considerada por otros estudiosos como nada especial en la historia de las relaciones entre judíos y cristianos. Hay una escasez de pruebas de la persecución de los judíos contra los «herejes» en general, o a los cristianos en particular, en el período comprendido entre el 70 y el 135. Es probable que la condena de Jamnia incluía a muchos grupos, de los cuales los cristianos no eran más que uno, y no significaba necesariamente la excomunión. Que algunos de los padres de la iglesia posteriores solamente recomendaran en contra de la asistencia a las sinagogas hace que sea improbable que una oración anti-cristiana fuera una parte común de la liturgia de la sinagoga. Los judeocristianos continuaron adorando en las sinagogas durante siglos.[34][35][36]

Otras acciones, sin embargo, como el rechazo de la traducción de la Septuaginta, son atribuidos a la «Escuela de Jamnia». Los maestros de la iglesia primitiva y escritores reaccionaron con una devoción aún más fuerte, citando la antigüedad de la Septuaginta y su utilización por los evangelistas y apóstoles. Siendo el Antiguo Testamento citado por los evangelios canónicos (de acuerdo con la primacía griego) y los Padres de la Iglesia griega, la Septuaginta tuvo un estado esencialmente oficial en el mundo cristiano temprano,[37]​ y todavía es considerado como el texto del Antiguo Testamento en la iglesia ortodoxa griega.

Estatus en virtud del derecho romano[editar]

Una moneda emitida por Nerva donde se lee fisci Judaici calumnia sublata, «abolición de persecución maliciosa en relación con el impuesto judío»,[38]​ en referencia a su reforma de las duras políticas de Domiciano.[39]

Durante finales del siglo primero, Roma considera al judaísmo una religión legítima, con protecciones y exenciones en virtud del derecho romano que habían sido negociados durante dos siglos. Los judíos observantes tenían derechos especiales, entre ellos el privilegio de abstenerse de los ritos cívicos de la antigua religión romana. Por el contrario, la falta de apoyo a la religión pública podría ser visto como una traición, ya que los romanos consideraban su religión tradicional como necesaria para preservar la estabilidad y la prosperidad del estado.

El cristianismo en un principio había sido considerado por los romanos como una secta del judaísmo, pero con el tiempo fue aceptada como una religión distinta que requería de disposiciones jurídicas independientes. La distinción entre el cristianismo y el judaísmo rabínico fue reconocida por el emperador Nerva alrededor del año 98 en un decreto concediendo a los cristianos una exención del pago del Fiscus Iudaicus, el impuesto anual sobre los judíos. A partir de ese momento, las fuentes literarias romanas empiezan a distinguir entre los cristianos y los judíos.

En sus cartas a Trajano, Plinio asume que los cristianos no son judíos, ya que no pagan el impuesto. Puesto que el pago de impuestos habían sido una de las formas en que judíos demostraban su buena voluntad y la lealtad hacia el Imperio, los cristianos fueron dejados a negociar sus propias alternativas en la participación en el culto imperial; su incapacidad o negativa a hacerlo resultó a veces en el martirio y la persecución.[40][41][42]​ El Padre de la Iglesia Tertuliano, por ejemplo, había intentado argumentar que el cristianismo no era intrínsecamente traidor, y que los cristianos podían ofrecer su propia forma de oración por el bienestar del emperador.[43]​ El cristianismo fue reconocido oficialmente como una religión legítima por el Edicto de Milán en el año 313.

Marción de Sinope[editar]

Marción, un obispo de Asia Menor que fue a Roma y más tarde fue excomulgado por sus puntos de vista, fue el primero en proponer un definitivo y exclusivo canon único de escrituras cristianas, compilado en algún momento entre 130 y 140 d. C. En su libro Origin of the New Testament[44]​ (Origen del Nuevo Testamento) Adolf von Harnack argumentó que Marción vio a la iglesia en este momento como en gran parte una iglesia del Antiguo Testamento (una que «sigue el Testamento del Dios-Creador»), sin un canon del Nuevo Testamento firmemente establecido; por lo que la iglesia formuló gradualmente su canon del Nuevo Testamento en respuesta al desafío planteado por Marción.

Marción hizo suya una forma de cristianismo que excluía doctrinas judías y la Biblia hebrea, con Pablo como la única fuente fiable de la doctrina auténtica. Pablo era, según Marción, el único apóstol que había entendido correctamente el nuevo mensaje de la salvación como entregado por Cristo.[45]

El canon y la teología de Marción fueron rechazadas como heréticos por Tertuliano y Epifanio y el creciente movimiento del cristianismo proto-ortodoxo; sin embargo, obligó a otros cristianos a considerar cuales textos eran canónicos y por qué.

Cronología de los eventos[editar]

Varios acontecimientos en el I y II siglo contribuyeron a la división o diferenciación cada vez mayor entre el cristianismo y el judaísmo. El siguiente listado de estos eventos está en orden histórico áspero, como las fechas de algunos en disputa.

Siglo I[editar]

Nuevo Testamento[editar]

  • Las acciones de Jesús como la «limpieza del templo» y el juicio por el Sanedrín de acuerdo con los Evangelios (c. 30), los cuales son aceptados por la mayoría de los estudiosos modernos como acciones significativas por parte del Jesús histórico, pero rechazadas por los críticos más radicales.[46]
  • El discurso de Pedro en el Templo de Jerusalén acusando a los hijos de Israel de matar a Jesús de acuerdo a Hechos 3:12-4:4 (c. 34).
  • Esteban ante el Sanedrín, su discurso y lapidación de acuerdo a Hechos 6:8-8:1 (c. 35).
  • El bautismo de Cornelio el Centurión por Pedro según Hechos 10, tradicionalmente considerado como el primer gentil convertido al cristianismo.[47][nota 8]
  • Martirio de Santiago el Mayor por Agripa I según Hechos 12:1-2 (c. 44).
  • Ministerio de Pablo sobre los gentiles como el «Apóstol de los gentiles» (véase también prosélitos y temerosos de Dios y Pablo de Tarso y el judaísmo), primer viaje misionero (c. 45).
  • Incidente de Antioquía,[48]​ donde Pablo acusó a Pedro de judaizante, pero aun Bernabé se puso del lado de Pedro (c. 49).
  • Concilio de Jerusalén (c. 50), lo que permitió a los conversos gentiles no necesitar también «convertirse al judaísmo», u otra interpretación: decretó la Ley proto-Noájida,[49][nota 9]​ véase también Controversia de la circuncisión en el cristianismo primitivo.
  • Pablo, perseguido por los judíos de Jerusalén, bajo la acusación de antinomismo, es salvado por los romanos y enviado a Roma.[50]
  • Ayes de los fariseos, lamento sobre Jerusalén[51]​ y Gran Comisión[52][nota 10]​ en el Evangelio de Mateo y el Evangelio de Lucas (c. 50–80), más temprano si fue realmente dicho por Jesús.
  • La Epístola a los Hebreos y el Nuevo Pacto, controversia sobre su fecha: antes del 70, dado que el argumento de la carta presupone que el culto del templo y el sacrificio estaban en funcionamiento en el momento de la escritura. Si fue escrita después de 70, el escritor habría utilizado la destrucción del templo y la suspensión de los sacrificios como prueba del paso de la Antigua Alianza y de la institución y la superioridad de la Nueva, a menos que él estuviera tratando de hacer que el documento pareciese más antiguo. El término «nuevo pacto» también aparece en las epístolas paulinas, algunas copias del Evangelio de Lucas, y la Septuaginta.
  • Juan 6:60-6:66 registra «muchos discípulos» (que en ese momento eran en gran parte judíos), dejando a Jesús después de que él dijo que los que comen su cuerpo y beber su sangre permanecerán en él y tendrán la vida eterna[53]​ (c. 90-100)[54]​ más temprano si fue realmente dicho por Jesús.

Otros sucesos[editar]

  • Censo de Quirino y creación de la Provincia de Judea (c. 6).
  • Juan el Bautista es ejecutado por Herodes Antipas (c. 30), registrado en Antigüedades judías 18.5.2.
  • Crisis bajo Calígula, 37-41, propuesta como la primera ruptura abierta entre Roma y los judíos.
  • Expulsión de los judíos de Roma por parte de Claudio (49).[55]
  • Jacobo el Justo, considerada el primer obispo cristiano de Jerusalén, ha sido apedreado por instigación del Sumo Sacerdote (c. 62) de acuerdo con Antigüedades judías 20.9.1.
  • Desarrollo de la escritura cristiana, comenzando por la epístola de Pablo a los Gálatas, que muchos estudiosos datan justo antes o después del Concilio de Jerusalén.
  • La destrucción del Segundo Templo e institución del Fiscus Iudaicus, el impuesto anual del jefe romana de parte de todos los judíos para pagar el mantenimiento del templo de Júpiter Capitolino en Roma en lugar del Templo de Jerusalén; Vespasiano ordena arrestar a todos los descendientes del rey David según la Historia de la Iglesia de Eusebio 3.12 (70).
  • El hipotético Concilio de Jamnia puede haber excluido las escrituras cristianas y a los cristianos judíos como herejes (c. 90).
  • Domiciano aplica el impuesto Fiscus Iudaicus incluso a aquellos que simplemente «vivan como judíos»[56][nota 11]​ (c. 90).
  • Tito Flavio Clemente (cónsul) condenado a muerte por el Senado romano por su conversión al judaísmo [o cristianismo] (95).[57]
  • Nerva disminuye la dureza del Fiscus Iudaicus, aplicándolo sólo a aquellos que profesaban estar practicando el judaísmo (c. 96).

Siglo II[editar]

  • El tercer obispo de Antioquía, Ignacio, en su carta a los Magnesios, escribe en contra del sábado en el cristianismo[58]​ y los judaizantes[58]​ (c. 100).
  • Crucifixión del segundo obispo de Jerusalén, Simeón de Jerusalén (c. 107).[59][nota 12]
  • Ciertos Evangelios (no necesariamente limitado a los del canon moderno, consulta Evangelios judeocristianos) comienzan a ser discutidos por los escritores judíos, que se refieren a ellos como Gilyonim. El rabino Tarfon posiblemente abogó quemarlos (c. 120), pero esto es una lectura en disputa.[60][61]
  • Controvertida afirmación de Simón bar Kojba que es el Mesías judío (132-135), rechazada por el judaísmo rabínico; el resultado final de la revuelta fue la expulsión de los judíos de Jerusalén, que fue reconstruida como Aelia Capitolina; fin de los cristianos «obispos de la circuncisión», según Eusebio, Historia de la Iglesia 4.5; Cesarea Marítima se convirtió en el centro de la Palestina cristiana (los obispos metropolitanos más de los obispos sufragáneos de Jerusalén), mientras que el Gran Sanedrín del judaísmo se reubicó previamente en Yavne.
  • Controvertida afirmación de Marción en contra de la Biblia judía (c. 144), rechazada por cristianismo proto-ortodoxo.
  • Epístola a Diogneto; polémica contra los judíos (c. 150).
  • Martirio de Policarpo implica a los judíos (c. 150).
  • Diálogo con Trifón, un judío de Justino Mártir (c. 150).
  • Octavius de Marco Minucio Félix: «XXXVIII.- Para los Judíos. El mal siempre y recalcitrante (...)» (c. 180).
  • Excomunión de cuartodecimanismo por Víctor I, cuyo decreto fue impopular en el Este y tal vez rescindido[62][nota 13]​ (c. 190).
  • Tertuliano, Adversus Judaeos/Una respuesta a los judíos (c. 200).

Véase también[editar]

Notas[editar]

  1. Traducción al español: «El reinado de Cayo Calígula (37-41) fue testigo de la primera ruptura abierta entre los judíos y el imperio [de la dinastía] Julio-Claudia. Hasta entonces –si uno acepta el apogeo de Sejano y los problemas causados por el censo después del destierro de Arquelao– por lo general había un clima de entendimiento entre los judíos y el imperio. (...) Estas relaciones se deterioraron seriamente durante el reinado de Calígula, y, aunque después de su muerte se restableció la imagen exterior de paz, una considerable amargura se mantuvo en ambos lados. (...) Calígula ordenó que una estatua de oro de sí mismo se construyera en el Templo de Jerusalén. (...) Sólo la muerte de Calígula, a manos de conspiradores romanos (41), impidió el estallido de una guerra judeo-romana, que bien se podría haber extendido a todo el Oriente».
  2. Traducción al español: «En efecto, los judeocristianos parecía considerar el cristianismo como una afirmación de todos los aspectos del judaísmo contemporáneo, con la adición de una sola creencia de que Jesús era el Mesías. A menos que los varones fueron circuncidados, no podían ser salvos (Hechos 15:1)».
  3. Traducción al español: «De acuerdo a las enseñanzas rabínicas, que dominaron incluso durante la existencia del Templo (Pes. viii. 8), el bautismo, junto a la circuncisión y el sacrificio, era una condición absolutamente necesaria para ser reconocido como un prosélito del judaísmo (Yeb. 46b, 47b; Ker. 9a; 'Ab. Zarah 57a; Shab. 135a; Yer. Kid. iii. 14, 64d). La circuncisión, sin embargo, era mucho más importante, y, como el bautismo, se le llama un ‹sello› (Schlatter, "Die Kirche Jerusalems," 1898, p. 70)».
  4. Traducción al español: «Vamos, entonces no tengamos nada en común con la multitud judía detestable; porque hemos recibido de nuestro Salvador de una manera diferente».
  5. Traducción al español: «En Hechos 15 las Escrituras registran a los apóstoles reunidos en sínodo para llegar a una política común sobre la misión a los gentiles».
  6. Traducción al español: «Más vemos que, en el momento del Sínodo de Gangra, el decreto del Sínodo Apostólico con respecto a la sangre y lo ahogado todavía estaba en vigor. En los griegos, de hecho, siguió siempre en vigor como sus Euchologies todavía muestran. También Balsamon, el comentarista bien conocido en los cánones de la Edad Media, en su comentario sobre el sexagésimo tercer Canon Apostólico, culpa expresamente los latinos porque habían dejado de observar este mandamiento. Lo que la Iglesia Latina, sin embargo, piensa al respecto, hacia el año 400 se muestra a san Agustín en su obra Contra Faustum, donde afirma que los apóstoles había dado esta orden con el fin de unir a los paganos y judíos en el arca de Noé; pero que luego, cuando la barrera entre conversos judíos y paganos había caído, este mandamiento en relación a lo ahogado y de sangre había perdido su significado, y sólo era observado por pocos. Pero aun así, todavía en el siglo VIII, el papa Gregorio III (731) prohibió comer sangre o lo ahogado bajo la amenaza de una penitencia de cuarenta días. Nadie pretenderá que los decretos disciplinarios de cualquier consejo, aunque sea uno de los indiscutibles Sínodos Ecuménicos, puede ser de mayor y más inmutable vigor que el decreto de ese primer consejo, en poder de los Santos Apóstoles en Jerusalén, y el hecho de que su decreto ha sido desechado desde hace siglos en Occidente es la prueba de que incluso los cánones ecuménicos pueden ser de utilidad sólo temporal y puede ser derogados por la falta de uso, al igual que otras leyes».
  7. Traducción al español: «[La Ley Oral] fue dictada de boca en boca durante un largo período. (...) Los primeros intentos de escribir las cuestiones tradicionales, no hay razón para creer, datan de la primera mitad del segundo siglo postcristiano».
  8. Traducción al español: «El bautismo de Cornelio es un evento importante en la historia de la iglesia primitiva. Las puertas de la Iglesia, dentro de las cuales hasta el momento sólo los que estaban circuncidados y observar la ley de Moisés había sido admitidos, ahora estaban abiertas a los gentiles no circuncidados y sin la obligación de someterse a las leyes ceremoniales judías. La innovación había sido rechazada por los cristianos judíos en Jerusalén (Hechos 11:2-3); pero cuando Pedro hubp relatado su propia visión de Cornelio y la forma en que el Espíritu Santo había descendido sobre los nuevos conversos, la oposición cesó (Hechos 11:4-18), excepto por parte de unos pocos extremistas. El asunto se resolvió finalmente en el Concilio de Jerusalén (Hechos 15)».
  9. Traducción al español: «La observancia de derramar la sangre que se impuso en la antigüedad sobre Noé por sí mismo después del diluvio, el significado que ya hemos explicado, es considerado por muchos como lo que se entiende en los Hechos de los Apóstoles, donde leemos que los gentiles estaban obligados de abstenerse de fornicación, de cosas sacrificadas, y de sangre, es decir, de la carne de la que la sangre no ha sido derramada».
  10. Traducción al español: «La Gran Comisión aboga por las enseñanzas de Jesús para todas las naciones, mientras que el judaísmo rabínico aboga por la ley judía completa sólo para judíos y convierte a las Siete Leyes de Noé para otras naciones».
  11. Traducción al español: «Además de otros impuestos, que en los Judios [ Un impuesto de dos dracmas por cabeza, impuesto por Tito a cambio del permiso para practicar libremente su religión; véase Josefo, Ant. jud. 7.6.6] se impuso con el máximo rigor, y los que fueron procesados que, sin reconocer públicamente que la fe, sin embargo, vivían como judíos, así como aquellos que ocultaban su origen y no pagaban el tributo que gravaba a su gente [Estos pueden haber sido cristianos, a quien los romanos asumieron comúnmente eran judíos]. Recuerdo estar presente en mi juventud, cuando se examinó la persona de un hombre de noventa años ante el procurador y un lugar muy lleno de gente, para ver si estaba circuncidado».
  12. Traducción al español: «[Texto de Eusebio] Y el mismo autor dice que sus acusadores, cuando se hizo la búsqueda de la descendencia de David, fueron arrestados como pertenecientes a esa familia». «[Nota al margen] Esta es una declaración peculiar. Los miembros de la casa de David difícilmente habrían atrevido a acusar a Simeón en el terreno que pertenecía a esa casa. La declaración es, sin embargo, bastante indefinida. No se nos dice qué pasó con estos acusadores, ni tampoco que realmente eran de la estirpe de David, aunque el ὡσ€ν con el que Eusebio introduce el cargo no implica ninguna duda en su propia mente, como Lightfoot señala con razón. Es posible que algunos de los que eran de la línea de David pudieron haber acusado a Simeón, no siendo miembro de esa familia, pero sólo por ser cristiano, y que el informe de la ocurrencia puede haberse confundido después».
  13. Traducción al español: «Victor, cabeza de la iglesia romana, intentó de un solo golpe para cortar de la unidad común de todos los diócesis asiáticas [orientales] (...). Pero esto no era del gusto de todos los obispos: Ellos respondieron con una solicitud que iba a convertir a su mente a las cosas que hacen por la paz y por la unidad y el amor hacia sus vecinos. Todavía poseemos las palabras de estos hombres, muy severamente reprendidos por Víctor».

Referencias[editar]

  1. Robert Goldenberg. Reseña de Dying for God: Martyrdom and the Making of Christianity and Judaism por Daniel Boyarin en The Jewish Quarterly Review, New Series, Vol. 92, No. 3/4 (ene.–abr., 2002), pp. 586–588.
  2. Daniel Boyarin. Dying for God: Martyrdom and the Making of Christianity and Judaism. Stanford: Stanford University Press, 1999, p. 15.
  3. Jews and Christians: The Parting of the Ways en Durham-Tubingen Research Symposium on Earliest Christianity and Judaism (2da: 1989: University of Durham), James D. G. Dunn
  4. Robert M. Price. Christianity, Diaspora Judaism, and Roman Crisis.
  5. «How many Jews became Christians in the first century? The failure of the Christian mission to the Jews». Australian Catholic University. Australia. 2005. Consultado el 10 de junio de 2015. 
  6. Daniel Boyarin (2012). The Jewish Gospels: The Story of the Jewish Christ. New Press. Consultado el 10 de junio de 2015. 
  7. Israel Knohl (2000). The Messiah Before Jesus: The Suffering Servant of the Dead Sea Scrolls. University of California Press. Consultado el 10 de junio de 2015. 
  8. Alan J. Avery-Peck, ed. (2005). The Review of Rabbinic Judaism: Ancient, Medieval, and Modern. Martinus Nijhoff Publishers. pp. 91-112. Consultado el 10 de junio de 2015. 
  9. Peter Schäfer (2012). The Jewish Jesus: How Judaism and Christianity Shaped Each Other. Princeton University Press. pp. 235-238. Consultado el 10 de junio de 2015. 
  10. Alan F. Segal, Rebecca's Children: Judaism and Christianity in the Roman World, Cambridge: Harvard University Press, 1986.
  11. Martin Buber, The Two Foci of the Jewish Soul, citado en The Writings of Martin Buber, Will Herberg (ed.), New York: Meridian Books, 1956, p. 276.
  12. H.H. Ben-Sasson, A History of the Jewish People, Harvard University Press, 1976, ISBN 0-674-39731-2, The Crisis Under Gaius Caligula, p. 254–256: «The reign of Gaius Caligula (37–41) witnessed the first open break between the Jews and the Julio-Claudian empire. Until then—if one accepts Sejanus' heyday and the trouble caused by the census after Archelaus's banishment—there was usually an atmosphere of understanding between the Jews and the empire … These relations deteriorated seriously during Caligula's reign, and, though after his death the peace was outwardly re-established, considerable bitterness remained on both sides. … Caligula ordered that a golden statue of himself be set up in the Temple in Jerusalem. … Only Caligula's death, at the hands of Roman conspirators (41), prevented the outbreak of a Jewish-Roman war that might well have spread to the entire East».
  13. a b Shaye J.D. Cohen (1987). From the Maccabees to the Mishnah. Library of Early Christianity. Wayne Meeks (editor). The Westminster Press. p. 167–168.
  14. a b Paula Fredriksen. From Jesus to Christ. Yale university Press. pp. 133–134.
  15. a b Paula Fredriksen. From Jesus to Christ. Yale university Press. pp. 136-142.
  16. McGrath, Alister E., Christianity: An Introduction. Blackwell Publishing (2006). ISBN 1-4051-0899-1. p. 174: «In effect, they Jewish Christians seemed to regard Christianity as an affirmation of every aspect of contemporary Judaism, with the addition of one extra belief—that Jesus was the Messiah. Unless males were circumcised, they could not be saved (Acts 15:1)».
  17. Jewish Encyclopedia: Baptism: «According to rabbinical teachings, which dominated even during the existence of the Temple (Pes. viii. 8), Baptism, next to circumcision and sacrifice, was an absolutely necessary condition to be fulfilled by a proselyte to Judaism (Yeb. 46b, 47b; Ker. 9a; 'Ab. Zarah 57a; Shab. 135a; Yer. Kid. iii. 14, 64d). Circumcision, however, was much more important, and, like baptism, was called a ‹seal› (Schlatter, "Die Kirche Jerusalems," 1898, p. 70)».
  18. a b Oxford Dictionary of the Christian Church ed. F.L. Lucas (Oxford) entry on St. Paul
  19. Catholic Encyclopedia: Gamaliel
  20. a b c Shaye J.D. Cohen (1987). From the Maccabees to the Mishnah. Library of Early Christianity. Wayne Meeks (editor). The Westminster Press. p. 168
  21. Ignatius' Epistle to the Magnesians capítulo 9 en ccel.org
  22. De acuerdo a Eusebio, Life of Constantine, el discurso de Constantino en el concilio incluyó: «Let us then have nothing in common with the detestable Jewish crowd; for we have received from our Saviour a different way». Eusebio, Life of Constantine Vol. III Ch. XVIII Life of Constantine (Libro III), Capítulo 18. He speaks of their Unanimity respecting the Feast of Easter, and against the Practice of the Jews.
  23. McManners (2002). Oxford Illustrated History of Christianity. p. 37, Capítulo 1, The Early Christian Community, subsección "Rome" por Henry Chadwick, cita: «In Acts 15 scripture recorded the apostles meeting in synod to reach a common policy about the Gentile mission».
  24. Los rabinos, probablemente después de la revuelta de Bar Kojba, instituyeron el «peri'ah» (el que pone al descubierto el glande), sin el cual la circuncisión era declarada sin valor (Shab. xxx. 6).
  25. Commentary on canon II of Gangra de Karl Josef von Hefele anota: «We further see that, at the time of the Synod of Gangra, the rule of the Apostolic Synod with regard to blood and things strangled was still in force. With the Greeks, indeed, it continued always in force as their Euchologies still show. Balsamon also, the well-known commentator on the canons of the Middle Ages, in his commentary on the sixty-third Apostolic Canon, expressly blames the Latins because they had ceased to observe this command. What the Latin Church, however, thought on this subject about the year 400, is shown by St. Augustine in his work Contra Faustum, where he states that the Apostles had given this command in order to unite the heathens and Jews in the one ark of Noah; but that then, when the barrier between Jewish and heathen converts had fallen, this command concerning things strangled and blood had lost its meaning, and was only observed by few. But still, as late as the eighth century, Pope Gregory the Third (731) forbade the eating of blood or things strangled under threat of a penance of forty days. No one will pretend that the disciplinary enactments of any council, even though it be one of the undisputed Ecumenical Synods, can be of greater and more unchanging force than the decree of that first council, held by the Holy Apostles at Jerusalem, and the fact that its decree has been obsolete for centuries in the West is proof that even Ecumenical canons may be of only temporary utility and may be repealed by disuse, like other laws».
  26. Cohen, Shaye J.D. (1988). From the Maccabees to the Mishnah. ISBN 0-664-25017-3. p. 228
  27. Cohen, Shaye J.D. (1988). From the Maccabees to the Mishnah. ISBN 0-664-25017-3. pp. 224–225
  28. Jacob Neusner (1984). Toah From our Sagesl Rossell Books. p. 175
  29. Véase, Strack, Hermann, Introduction to the Talmud and Midrash, Jewish Publication Society, 1945. pp. 11–12. «[The Oral Law] was handed down by word of mouth during a long period. … The first attempts to write down the traditional matter, there is reason to believe, date from the first half of the second post-Christian century». Strack teoriza que el crecimiento de un canon cristiano (el Nuevo Testamento) fue un factor que influyó en los rabinos para registrar la ley oral por escrito.
  30. Véase, por ejemplo, Grayzel, A History of the Jews, Penguin Books, 1984, p. 193.
  31. Shaye J.D. Cohen 1987 From the Maccabees to the Mishnah Library of Early Christianity, Wayne Meeks (editor). The Westminster Press. p. 224–228
  32. Paula Fredriksen, 1988 From Jesus to Christ, Yale University Press. p. 167-170
  33. Raymond Apple, "Jewish attitudes to Gentiles in the First Century"
  34. Wylen (1995), p. 190.
  35. Berard (2006), pp. 112–113.
  36. Wright (1992), pp. 164–165.
  37. "The Septuagint" The Ecole Glossary. 27 de diciembre de 2009
  38. Traducido así por Molly Whittaker, Jews and Christians: Graeco-Roman Views, (Cambridge University Press, 1984), p. 105.
  39. Martin Goodman, «Nerva, the Fiscus Judaicus and Jewish Identity», Journal of Roman Studies 79 (1989). p. 40–44.
  40. Wylen (1995). pp. 190–192.
  41. Dunn (1999). pp. 33–34.
  42. Boatwright (2004). pp. 426.
  43. Tertullian, Apologeticus 30.1, como se analiza en Cecilia Ames, «Roman Religion in the Vision of Tertullian», en A Companion to Roman Religion (Blackwell, 2007), pp. 467–468 et passim.
  44. von Harnack, Adolf (1914). Origin of the New Testament. 
  45. Encyclopædia Britannica (1911) article on Marcion
  46. El Incidente del Templo (Marcos 11:15–19 y paralelos) es un caso de color rosa, Antes de que el Consejo es un «evento principal que no registra con precisión».
  47. Catholic Encyclopedia: Cornelius: «The baptism of Cornelius is an important event in the history of the Early Church. The gates of the Church, within which thus far only those who were circumcised and observed the Law of Moses had been admitted, were now thrown open to the uncircumcised Gentiles without the obligation of submitting to the Jewish ceremonial laws. The innovation was disapproved by the Jewish Christians at Jerusalem (Acts 11:2–3); but when Peter had related his own and Cornelius's vision and how the Holy Ghost had come down upon the new converts, opposition ceased (Acts 11:4–18) except on the part of a few extremists. The matter was finally settled at the Council of Jerusalem (Acts 15)».
  48. Gálatas 2:11–21, Catholic Encyclopedia: Judaizers véase la sección subtitulada: «The Incident At Antioch».
  49. Augustine's Contra Faustum 32.13: «The observance of pouring out the blood which was enjoined in ancient times upon Noah himself after the deluge, the meaning of which we have already explained, is thought by many to be what is meant in the Acts of the Apostles, where we read that the Gentiles were required to abstain from fornication, and from things sacrificed, and from blood, that is, from flesh of which the blood has not been poured out».
  50. Hechos 21:1–28:31
  51. Mateo 23:37–39, Lucas 13:31–35
  52. The Great Commission advocates Jesus' teachings for all nations whereas Rabbinic Judaism advocates full Jewish Law only for Jews and converts with the Seven Laws of Noah for other nations.
  53. Juan 6:48-59
  54. Harris, Stephen L., Understanding the Bible. Palo Alto: Mayfield. 1985.
  55. Lives of the Twelve Caesars, Claudius XXV.4, registrada en Hechos 18:2
  56. See Jewish Encyclopedia: Fiscus Iudaicus La siguiente es una cita directa (incluyendo las notas del editor entre paréntesis) de una traducción de Suetonius's Domitian XII: «Besides other taxes, that on the Jews [A tax of two drachmas a head, imposed by Titus in return for free permission to practice their religion; see Josephus, Bell. Jud. 7.6.6] was levied with the utmost rigor, and those were prosecuted who, without publicly acknowledging that faith, yet lived as Jews, as well as those who concealed their origin and did not pay the tribute levied upon their people [These may have been Christians, whom the Romans commonly assumed were Jews]. I recall being present in my youth when the person of a man ninety years old was examined before the procurator and a very crowded court, to see whether he was circumcised».
  57. Eusebio de Cesarea, Historia Ecclesiastica iii. 14.
  58. a b Chapter IX.—Let us live with Christ
  59. Posiblemente con la participación judía: Eusebio, Historia Ecclesiastica 3.32.4: «And the same writer says that his accusers also, when search was made for the descendants of David, were arrested as belonging to that family». Nota al margen 879: «This is a peculiar statement. Members of the house of David would hardly have ventured to accuse Symeon on the ground that he belonged to that house. The statement is, however, quite indefinite. We are not told what happened to these accusers, nor indeed that they really were of David's line, although the ὡσ€ν with which Eusebius introduces the charge does not imply any doubt in his own mind, as Lightfoot quite rightly remarks. It is possible that some who were of the line of David may have accused Symeon, not of being a member of that family, but only of being a Christian, and that the report of the occurrence may have become afterward confused».
  60. Kuhn (1960) y Maier (1962) citado por Paget en The Written Gospel (2005), p. 210
  61. Friedlander (1899) citado en Pearson, Gnosticism, Judaism and Egyptian Christianity (1990)
  62. Eusebius. «Church History». p. 5.24. : «Victor, head of the Roman church, attempted at one stroke to cut off from the common unity all the Asian [Eastern] dioceses. ... But this was not to the taste of all the bishops: They replied with a request that he would turn his mind to the things that make for peace and for unity and love towards his neighbors. We still possess the words of these men, who very sternly rebuked Victor».