Sahasranama

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Manuscrito del Vishnu Sahasranama (1690), Mewar, India.

Sahasranama (devanagari: सहस्रनाम; AITS: Sahasranāma) es un término que significa «mil nombres».[1]​ Se trata de un género dentro de la literatura stotra,[2][3]​ en el que se mencionan cien nombres de un dios como epítetos o atributos.[1][4]​ Normalmente la palabra aparece como título junto al nombre de alguna deidad, como en el caso del Vishnu Sahasranāma.

Al igual que los stotras, los sahasranamas son canciones de alabanza, un género dentro de la literatura devocional.[2]​ La palabra está compuesta por sahasra (sahasra; सहस्र, «mil») y naman (ranāman, रनामन्; «nombre»).[1]​ Un sahasranāma suele incluir los nombres de otras divinidades además de a la que está dedicado, lo que sugiere equivalencias henoteístas o que se trata de atributos en vez de nombres personales.[5]​ Por eso, el Ganesha Sahasranama, que lista los mil nombres de Ganesha, incluye a Brahma, Vishnu, Shakti, Shiva, Rudra, Sadashiva y otros.[6]​ También menciona epítetos como jiva (fuerza vital), satya (verdad), param (más elevado), jñana (conocimiento), entre otros.[6]​ El Vishnu Sahasranama utiliza estos términos y además menciona otro atributo de Vishnu, jñāna-yājna (ofrenda de conocimiento).[7]​ El Lalita Sahasranama, de forma similar, trata sobre la energía de una diosa que se manifiesta individualmente como deseo, sabiduría y acción.[8]​ Un sahasranama también informa sobre los atributos, virtudes y leyendas que simbolizan a una deidad. Existen otros stotras más breves, que contienen solo 108 nombres y se denominan ashtottara-shata-nāma.

Cronología[editar]

Los sahasranamas, como el Vishnu Sahasranama, no aparecen entre los primeros manuscritos de la samhita, sino que se encuentran en las versiones medievales y tardías de varios textos de este grupo.[9]​ Una de las obras más importantes dentro del sahasranama pertenece a la subescuela de Rāmānuja Āchārya: es el Vishnu Sahasra-namam Bhasya («comentario») de Parasara Bhattar, que data del siglo XII.[10][11]

En las religiones de la India[editar]

Un grupo de mujeres recitando el Lalita Sahasranama.

Hinduismo[editar]

Los sahasranamas más conocidos del hinduismo son:

En el tantra se canta el Bhavani Nāma Sahasra Stuti y el Kali Sahasranāma. Si bien los sahasranamas de Vishnu y Shiva son populares entre todos los hindúes, el Lalita Sahasranama es más cantado en el sur de la India. El Ganesha Sahasranama es propio de los Ganapatya. Los Kashmiri Pandits recitan el Bhavani Nāma Sahasra Stuti. El Kali Sahasranama también es popular entre los bengalíes.

Jainismo[editar]

En el jainismo se recita el Jina-sahasranama de Jemachandra, un stotra con mil nombres de Jinasena, Ashadhara y Banarasidas.[22][23]

Sijismo[editar]

El guru Arjan del sijismo, junto con sus colegas, está acreditado como el autor del Sukhmani Sahasranama, compuesto en gauri raga, basado en la literatura puránica hinduista y dedicado a Rama y Krishna. Este texto sij del siglo XVII toca temas relacionados con el bhakti, a diferencia del Dasam Granth, acerca de la guerra y la soberanía.[24]

Véase también[editar]

Referencias[editar]

Citas
  1. a b c Monier-Williams, Monier (1899) «sahasranaman», A Sanskrit-English Dictionary: Etymologically and Philologically Arranged with Special Reference to Cognate Indo-European Languages, Oxford University Press (Reprinted: Motilal Banarsidass), ISBN 978-8120831056, p. 1195
  2. a b Harvey P. Alper (1991). Understanding Mantras (en inglés). Motilal Banarsidass. pp. 362-363. ISBN 978-81-208-0746-4. Consultado el 22 de julio de 2018. 
  3. Nancy Ann Nayar (1992). Poetry as Theology: The Śrīvaiṣṇava Stotra in the Age of Rāmānuja. Otto Harrassowitz Verlag. p. 17. ISBN 978-3-447-03255-1. 
  4. David Kinsley (1974), «Through the Looking Glass: Divine Madness in the Hindu Religious Tradition» (en inglés) History of Religions, Vol. 13, No. 4, pp. 270-305. Consultado el 22 de julio de 2018.
  5. John S. Mbiti. Concepts of God in Africa. p.217, 1970
  6. a b «श्रीगणपतिसहस्रनामावली], Sri Ganapati Sahasranama» (en sánscrito). SanskritDocuments.Org Archive. Consultado el 22 de julio de 2018. 
  7. Dharm Bhawuk (2011). Spirituality and Indian Psychology (en inglés). Springer. pp. 152-153. ISBN 978-1441981103. Consultado el 22 de julio de 2018. 
  8. V. R. Ramachandra Dikshitar (1942). The Lalitā Cult (en inglés). Motilal Banarsidass. pp. 4-5. ISBN 978-81-208-0919-2. Consultado el 22 de julio de 2018. 
  9. Nancy Ann Nayar (1992). Poetry as Theology: The Śrīvaiṣṇava Stotra in the Age of Rāmānuja (en inglés). Otto Harrassowitz Verlag. pp. 23-24. ISBN 978-3-447-03255-1. Consultado el 22 de julio de 2018. 
  10. Nancy Ann Nayar (1992). Poetry as Theology: The Śrīvaiṣṇava Stotra in the Age of Rāmānuja (en inglés). Otto Harrassowitz Verlag. pp. 82-83. ISBN 978-3-447-03255-1. Consultado el 22 de julio de 2018. 
  11. P. Pratap Kumar (1997). The Goddess Lakṣmī: The Divine Consort in South Indian Vaiṣṇava Tradition (en inglés). Scholars Press/The American Academy of Religion. pp. 77-79. ISBN 978-0788501999. Consultado el 22 de julio de 2018. 
  12. a b Jessica Frazier (2014). The Bloomsbury Companion to Hindu Studies (en inglés). Bloomsbury Academic. p. 186. ISBN 978-1472567161. Consultado el 22 de julio de 2018. 
  13. Swami Vimalananda. Sri Vishnu Sahasranama Stotram. Con Namavali, introducción, traducción al inglés e índice. Cuarta edición. (Sri Ramakrishna Tapovanam: 1985).
  14. Klostermaier, Klaus K. (2010). Survey of Hinduism, A: Third Edition (en inglés). State University of New York Press. p. 530. ISBN 978-0-7914-8011-3. Consultado el 22 de julio de 2018. 
  15. P. Sankaranarayanan. Sri Viṣṇusahasranāma Stotram. Con traducción al inglés y comentario de Srī Saṅkara Bhagavatpāda. (Bharatiya Vidya Bhavan: Mumbai: 1996).
  16. Ram Karan Sharma. Śivasahasranāmāṣṭakam: Eight Collections of Hymns Containing One Thousand and Eight Names of Śiva. Con introducción y Śivasahasranāmākoṣa (diccionario de nombres). (Nag Publishers: Delhi, 1996). ISBN 81-7081-350-6.
  17. Swami Chidbhavananda. Siva Sahasranama Stotram. Tercera edición (Sri Ramakrishna Tapovanam: Tirupparaithurai, 1997).
  18. Swami Tapasyananda (Editor). Śrī Lalitā Sahasranāma. (Sri Ramakrishna Math: Chennai, n.d.). ISBN 81-7120-104-0.
  19. Labhashankar Mohanlal Joshi. Lalitā Sahasranāma: A Comprehensive Study of One Thousand Names of Lalitā Mahā-Tripurasundarī. Tantra in Contemporary Researches, no. 2. (D. K. Printworld (P) Ltd.: New Delhi, 1998). ISBN 81-246-0073-2.
  20. The Gaṇeśa Purāṇa. Nag Publishers; reimpresión de 1993. «Introduction» en inglés de Ram Karan Sharma. Texto en sánscrito. ISBN 81-7081-279-8.
  21. Gaṇeśasahasranāmastotram: mūla evaṁ srībhāskararāyakṛta 'khadyota' vārtika sahita. (Prācya Prakāśana: Vārāṇasī, 1991). Texto con comentario de Bhāskararāya en sánscrito.
  22. Johannes Klatt (1892). Specimen of a Literary-bibliographical Jaina-onomasticon (en inglés). O. Harrassowitz. pp. 39-40. Consultado el 23 de julio de 2018. 
  23. Jain Journal, Volumes 2-3, Jain Bhawan., 1967, p. 125
  24. Pashaura Singh; Louis E. Fenech (2014). The Oxford Handbook of Sikh Studies. Oxford University Press. pp. 175-178. ISBN 978-0-19-100412-4. 
Bibliografía
  • Ramanujachari, C. (1957). The Spiritual heritage of Thiagaraja. Mylapore: Ramakrishna Students Home.