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Representación de Jesús de Nazaret

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Imagen parcial del Sudario de Turín, también llamado Sábana Santa. Algunas personas creen que esta imagen refleja el rostro real de Jesucristo.

La representación pictórica de Jesús se remonta al arte y la arquitectura de los cristianos primitivos, ya que el aniconismo en el cristianismo fue rechazado en el periodo ante-niceno.[1]​[2]​[3]​[4]​ Se necesitaron varios siglos para alcanzar una forma convencional estandarizada de su apariencia física, que posteriormente se ha mantenido prácticamente estable desde entonces. La mayoría de las imágenes de Jesús tienen en común una serie de rasgos que ahora se asocian casi universalmente con Jesús, aunque se observan variantes.

La imagen convencional de un Jesús con barba completa y cabello largo surgió alrededor del año 300 d. C., pero no se estableció hasta el siglo VI en el cristianismo oriental, y mucho más tarde en Occidente. Siempre ha tenido la ventaja de ser fácilmente reconocible y de distinguir a Jesús de otras figuras que lo rodean, lo que también se consigue con el uso de un halo cruciforme. Las imágenes anteriores eran mucho más variadas.

Las imágenes de Jesús tienden a mostrar características étnicas similares a las de la cultura en la que se ha creado la imagen. Las creencias de que ciertas imágenes son históricamente auténticas, o han adquirido un estatus autoritario por la tradición de la Iglesia, siguen siendo poderosas entre algunos fieles, en la ortodoxia oriental, el luteranismo, el anglicanismo y el catolicismo romano. El Sudario de Turín es ahora el ejemplo más conocido, aunque la Imagen de Edesa y el Velo de Verónica eran más conocidos en la Edad Media.

La representación de Jesús fue controvertida en los primeros tiempos; el Concilio de Elvira regional, celebrado en España en el año 306, establece en su canon 36 que no debe haber imágenes en las iglesias.[5]​ Más tarde, en la Iglesia oriental, la iconoclasia bizantina prohibió y destruyó las imágenes de Cristo durante un tiempo, antes de que volvieran con toda su fuerza. En la Reforma protestante del siglo XVI, los seguidores de Juan Calvino en particular consideraban las imágenes de Cristo como idólatras y obligaron a su eliminación.[6]​ Debido a su interpretación del segundo de los Diez Mandamientos, la mayoría de los protestantes evangélicos siguen evitando mostrar representaciones de Jesús en sus lugares de culto.[7]​[8]​

Cristianismo primitivo

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Antes de Constantino

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Losa de sarcófago grabada con la «Adoración de los Magos» procedente de las Catacumbas de Roma, siglo III. Molde de yeso con color añadido.

Excepto por Jesús llevando tzitzit—los flecos de un talit—en Mateo 14:36[9]​ y Lucas 8:43-44,[10]​ no hay ninguna descripción física de Jesús en ninguno de los Evangelios canónicos. En los Hechos de los Apóstoles, se dice que Jesús se manifestó como una «luz del cielo» que cegó temporalmente al apóstol Pablo, pero no se da ninguna forma específica. En el Libro del Apocalipsis hay una visión que tuvo el autor de «alguien parecido a un Hijo del Hombre» en forma espiritual: «vestido con una túnica que le llegaba hasta los pies y con un cinturón de oro alrededor del pecho. El cabello de su cabeza era blanco como la lana, y sus ojos eran como llamas de fuego. Sus pies eran como bronce fundido en un horno (...) Su rostro era como el sol resplandeciente en todo su esplendor» (Apocalipsis 1:12-16, Nueva Versión Internacional). El uso en el arte de la descripción de Jesús en el Apocalipsis se ha restringido generalmente a las ilustraciones del propio libro, y nada en las Escrituras confirma el parecido de la forma espiritual con la forma física que Jesús adoptó en su vida en la Tierra.

En el siglo I d. C., muchos judíos interpretaban Éxodo XX:4-6 («No te harás imagen alguna») como una prohibición de cualquier representación de seres humanos o animales. En consecuencia, no se produjo ningún arte figurativo para ni por las comunidades judías de Judea y Galilea durante la vida de Jesús, ni en las décadas siguientes.[11]​ Sin embargo, la actitud hacia la interpretación de este mandamiento cambió a lo largo de los siglos y, en el siglo III, algunas comunidades judías ya producían arte figurativo. Los frescos que decoran el interior de la sinagoga de Dura-Europos (c. 240 d. C.) representan muchas escenas de la Tanaj. Son los ejemplos más antiguos que se conocen de arte figurativo judío.[12]​[13]​

Durante la persecución a los cristianos en el Imperio romano, el arte cristiano era necesariamente furtivo y ambiguo, y existía hostilidad hacia las ídolos en un grupo que aún contaba con un gran número de miembros de origen judío, rodeados de sofisticadas imágenes paganas de dioses y polemizando contra ellas. Ireneo (m. c. 202), Clemente de Alejandría (m. 215), Lactancio (c. 240-c. 320) y Eusebio de Cesarea (m. c. 339) desaprobaban las representaciones de Jesús en imágenes. [cita requerida] El canon 36 del Concilio de Elvira no ecuménico del año 306 d. C. dice lo siguiente: «Se ha decretado que no haya imágenes en las iglesias y que lo que se venera o adora no se pinte en las paredes»,[14]​ que ha sido interpretado por Juan Calvino y otros protestantes como una prohibición de la creación de imágenes de Cristo. [15]​ La cuestión siguió siendo objeto de controversia hasta finales del siglo IV. [16]​

El arte cristiano más antiguo que se conserva data de finales del siglo II y principios del IV y se encuentra en las paredes de tumbas que, muy probablemente, pertenecieron a cristianos acaudalados[17]​ en las catacumbas de Roma, aunque, según las pruebas literarias, es muy posible que existieran iconos en paneles que, como casi toda la pintura clásica, han desaparecido.

A partir del siglo III, las primeras escenas narrativas de la «Vida de Cristo» que se pueden ver claramente son el «Bautismo de Cristo», pintado en una catacumba alrededor del año 200,[18]​ y el milagro de la «Resurrección de Lázaro»,[19]​ Ambos pueden identificarse claramente por la inclusión de la paloma del Espíritu Santo en los «Bautismos» y el cuerpo vertical de Lázaro envuelto en un sudario. Otras escenas siguen siendo ambiguas: una «ágape» puede referirse a una «Última Cena», pero antes del desarrollo de una apariencia física reconocida para Cristo y de atributos como el halo, es imposible saberlo, ya que rara vez se utilizan «tituli» o leyendas. Hay algunas escenas conservadas de las «Obras» de Cristo de alrededor del año 235 procedentes de la iglesia de Dura Europos en la frontera persa del Imperio. Durante el siglo IV se representaron muchas más escenas,[20]​ en las que se solía mostrar a Cristo como un joven sin barba y con el pelo corto que no le llegaba a los hombros, aunque hay una variación considerable. [21]​

El panel más antiguo que se conserva icono de Cristo Pantocrátor, encáustica sobre panel, c. siglo VI, que muestra la apariencia de Jesús que aún hoy se reconoce inmediatamente.
Fresco de Dura Europos que fue bautizado como La curación del paralítico, una de las representaciones más antiguas posibles de Jesús, aunque hay diferentes interpretaciones de la escena.[22]​[23]​ de la ciudad siria de Dura Europos, que data aproximadamente del año 235

A veces se representa a Jesús realizando milagros con una varita mágica,[24]​ como en las puertas de Santa Sabina en Roma (430-432). Utiliza la varita mágica para convertir el agua en vino, multiplicar los panes y los peces y resucitar a Lázaro.[25]​ Cuando se le representa curando, solo impone las manos. Se cree que la varita es un símbolo de poder. El joven de rostro descubierto con la varita puede indicar que algunos de los primeros cristianos consideraban a Jesús un usuario de magia o un hacedor de milagros. [26]​[27]​ No se ha encontrado ninguna obra de arte que represente a Jesús con una varita antes del siglo II. Algunos estudiosos sugieren que el Evangelio de Marcos, el Evangelio secreto de Marcos y el Evangelio de Juan (el llamado Evangelio de los signos) retratan a un hacedor de milagros, usuario de magia, mago o hombre divino. [28]​ Solo el apóstol Pedro también aparece representado en el arte antiguo con una varita.[27]​ Sin embargo, la investigación de Lee M. Jefferson sostiene que la representación de Jesús sosteniendo una varita no es un intento de retratar a Jesús como un mago o un usuario de magia, sino más bien una continuidad de la tradición bíblica del bastón de Moisés. También se argumenta que los primeros cristianos rechazaban firmemente la magia y todo lo relacionado con ella.[29]​

Otra representación, que se remonta a finales del siglo III o principios del IV, mostraba a Jesús con barba, y en pocas décadas se acercó mucho al tipo convencional que surgió más tarde.[30]​ Se ha dicho que esta representación se inspira en diversas imágenes imperiales, en el tipo del filósofo clásico[31]​ y la de Zeus, líder de los dioses griegos, o Júpiter, su equivalente romano,[32]​ y protector de Roma. Según el historiador de arte Paul Zanker, el tipo barbudo tiene el pelo largo desde el principio y una barba relativamente larga (en contraste con la barba y el pelo cortos «clásicos» que siempre se le dan a San Pedro y a la mayoría de los demás apóstoles);[33]​ Esta representación se asocia específicamente con filósofos «carismáticos» como Eufrates el Estoico, Dio de Prusa y Apolonio de Tiana, algunos de los cuales, según se decía, realizaban milagros.[34]​

Después de los primeros ejemplos de alrededor del año 300, esta representación se utiliza principalmente para imágenes hieráticas de Jesús, y las escenas de su vida suelen utilizar un tipo juvenil y sin barba.[35]​ La tendencia de estudiosos más antiguos, como Talbot Rice, a asociar al Jesús imberbe con un estilo artístico «clásico» y al barbudo con uno «oriental» inspirado en la antigua Siria, Mesopotamia y Persia, parece imposible de sostener y no aparece en análisis más recientes. Del mismo modo, los intentos de relacionar de forma coherente la explicación del tipo elegido en una obra concreta con las diferentes opiniones teológicas de la época no han tenido éxito.[36]​ A partir del siglo III, algunos líderes cristianos, como Clemente de Alejandría, recomendaron a los hombres cristianos que llevaran barba.[37]​ La raya en medio también se vio desde el principio y se asociaba con los filósofos de pelo largo.

Cristo como emperador, vestido con traje militar y aplastando a la serpiente que representa a Satanás. «Yo soy el camino, la verdad y la vida» (Juan 14:6) reza la inscripción. Rávena, después del año 500

Muchas representaciones son íconos cristianos y varias de ellas son del arte medieval. Dichas imágenes presentan características comunes que son universalmente asociadas con Jesucristo, aunque carecen de evidencia histórica comprobable. Los evangelios no dan una descripción del aspecto físico del personaje en cuestión. Durante la persecución de cristianos en el Imperio romano, el arte cristiano fue ambiguo y las imágenes más antiguas que nos han llegado pertenecen a los siglos III y IV en las paredes de los sepulcros cristianos catacumbas. Es ahí únicamente donde Jesucristo es representado de dos maneras distintas: viejo barbado con una toga y joven imberbe sosteniendo una vara (símbolo de poder) la cual le sirve para convertir el agua en vino (Jn 2:1-11), multiplicar los panes y peces (Jn 6:1-14) y para resucitar a Lázaro (Jn 11:1-45). Hace sus milagros de sanación con el ademán de imposición de manos. El aspecto juvenil y la vara mágica pueden indicar que los cristianos primitivos lo consideraban una especie de mago.[38]​[39]​ Algunos estudiosos sugieren que el Evangelio de Marcos, Evangelio secreto de Marcos y Evangelio de Juan (Evangelio de los Signos), lo muestra como un mago o divinidad[40]​ (aparte de él, únicamente el apóstol Pedro es representado también con una vara). Las misteriosas imágenes de "El Buen Pastor" lo representan como un hombre joven, sin barba y con un rebaño son interpretadas como "El Pastor de Hermas".[41]​[42]​

Las más conocidas representaciones de Jesucristo son con el pelo largo y gran barba. El egiptólogo británico John Romer (1941-), en su Siete maravillas del mundo, señaló la similitud entre esa representación de Jesucristo y las de Zeus o Júpiter padre de los dioses paganos y protector del Imperio romano. Por una costumbre judía se cree que Jesucristo tenía barba. Debido a que no hay alguna fuente gráfica o palpable confiable de su aspecto es posible que se hayan basado de testimonios oculares o tradiciones verbales. Por otro lado, las representaciones artísticas se basaron en simples ficciones por lo que no existen retratos de él. Una vez que empezó a ser representado con el pelo largo y con barba, estas imágenes empezaron a ser aceptadas como su aspecto físico original.

Sin embargo, algunas imágenes son aceptadas como su verdadero rostro por algunos creyentes.

Después de Constantino

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Hacia el año 525 apareció el "Mandylion" (o Imagen de Edesa), que se atribuyó a una leyenda creada por el seudohistoriador palestino Eusebio de Cesarea (263-339) ―el creador de la carta de Jesucristo al rey Abgar V de Edessa (20 a. C.-50 d. C.)― que afirmó por escrito que cuando Jesucristo se lavó el rostro con agua y lo secó con un manto dejó su imagen grabada en dicha tela, y que dicho objeto había sido enviado al rey Abgar V, quien había pedido que Jesucristo lo sanara de su enfermedad.

Varias réplicas de esta «imagen no hecha por manos humanas» permanecen en circulación. Hasta el siglo XIX, no era común encontrar impresiones de este ícono en hogares anglicanos. Existe también el Sudario de Turín, creado entre 1260 y 1353 (el año en que fue «descubierto»), y que está basado en el Mandylion. El sudario actualmente se venera en la capilla real de la Catedral de San Juan Bautista, en Turín (Italia).

Íconos de Jesucristo y María son tradicionalmente aceptados por muchos ortodoxos como pintados originalmente por Lucas el Evangelista.

Imágenes cristianas de Jesucristo

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Un asno crucificado. Se cree que es un antiguo grafito anticristiano, dice: "Alexámenos adora a [su] dios"

Los primeros cristianos no representaban a Jesucristo, sino empleaban símbolos como el Ichthys (pez), el Lábaro (Chi-Rho) y un ancla. Temas comunes fueron sus sanaciones y bautismo (mostrado dentro del agua y con Juan el Bautista derramándole agua en su cabeza). Este tipo de imágenes predominaron en los primeros siglos del arte cristiano.

Cuando el cristianismo salió de las catacumbas y se volvió religión del estado, las imágenes de Jesucristo comenzaron a tomar más importancia: representado con una toga real y con un halo solar. Permanece el tema de "El Buen Pastor", como se ve en el mosaico arquitectónico de la iglesia de San Cosme y Damiano en Roma, donde los 12 apóstoles también son representados como pastores bajo un Jesucristo imperial. Desde esa época es como empieza a representarse como el hombre barbado y de pelo largo que nos ha llegado hasta nuestros días.

El estudioso francés Paul Vignon (1865-1943) listó 15 similitudes (como la marca tílaka en la frente) entre los íconos de Jesucristo de esa época (particularmente el Pantocrátor o "Mesías todopoderoso"), debido a que los artistas disponían de copias del Mandylion.

Grafito de Alexámenos

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Artículo principal: Grafito de Alexámenos

Se cree que la imagen más antigua referente a Jesucristo es un grafito anticristiano realizado entre los siglos II y III, hallado en una pared cerca del monte Palatino, en la ciudad de Roma. Aparentemente fue dibujado por un soldado romano como burla a un soldado cristiano, o por un estudiante del Paedagogium (escuela) como sorna hacia un estudiante cristiano. Dice en griego «Αλεξαμενοσ σεβετε θεον» [Aleksámenos sebete zeón] (‘Alexámenos adora a [su] dios’) y muestra un hombre rezándole a un personaje crucificado con cabeza de asno. La cabeza del asno parece ser un prejuicio romano contra los judíos, así que la imagen se considera tanto antisemita como anticristiana. La mayoría de los estudiosos concuerdan en que la inscripción es una representación irónica contra los cristianos.[43]​[44]​

Algunos estudiosos creen que el dibujo se refiere al dios Dioniso u otra deidad, aunque en ocasiones un criminal era ejecutado portando un disfraz como entretenimiento para la multitud romana.[cita requerida]

Representaciones convencionales

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Las representaciones convencionales de Cristo desarrolladas en el arte medieval incluyen las escenas narrativas de la Vida de Cristo y muchas otras representaciones convencionales:

Las escenas narrativas comunes de la Vida de Cristo en el arte incluyen:

Las imágenes devocionales incluyen:

Representaciones no convencionales

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Jesus Homeless, de Timothy Schmalz (Barcelona, 2019).

Artistas modernos se han enfocado a los aspectos de la Encarnación del Jesús histórico y han creado imágenes no convencionales tales como representarlo con rasgos negroides, europeos, mongoloides y también como una mujer.

Variedad de representaciones

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Véase también: Dios Padre en el arte occidental
Una imagen etíope de Jesús del siglo XVIII

Ciertas tradiciones locales han mantenido diferentes representaciones, a veces reflejando las características raciales locales, al igual que las representaciones católicas y ortodoxas. La Iglesia copta de Egipto se separó en el siglo V y tiene una representación distintiva de Jesús, coherente con el arte copto. La Iglesia etíope, también copta, se desarrolló a partir de las tradiciones coptas, pero muestra a Jesús y a todas las figuras bíblicas con la apariencia etíope de sus miembros. Otras tradiciones en China, Asia Central y otros lugares suelen representar la apariencia de Jesús como la de la población local (véase la galería más abajo).[cita requerida]

En la época moderna, esta variación se ha vuelto más común, pero las imágenes que siguen la representación tradicional, tanto en apariencia física como en vestimenta, siguen siendo dominantes, lo que quizá resulte sorprendente. En Europa se pueden observar tendencias étnicas locales en las representaciones de Jesús, por ejemplo, en la pintura española, alemana o pintura primitiva neerlandesa, pero casi siempre las figuras circundantes siguen teniendo un carácter más marcado. Por ejemplo, la Virgen María, según la visión relatada por Brígida de Suecia, solía represent|arse con el pelo rubio, pero el de Cristo rara vez es más claro que un castaño claro.[cita requerida]

Algunas representaciones medievales occidentales, normalmente del Encuentro en Emaús, donde sus discípulos no lo reconocen al principio (Lucas 24:13-32), mostraban a Jesús con un sombrero judío.[45]​

En 2001, la serie de televisión Son of God utilizó uno de los tres cráneos judíos del siglo I de un importante departamento de ciencia forense de Israel para representar a Jesús de una nueva forma.[46]​ Richard Neave, un artista médico jubilado de la Unidad de Arte en Medicina de la Universidad de Mánchester, construyó un rostro utilizando la antropología forense.[47]​ El rostro que reconstruyó Neave sugería que Jesús habría tenido un rostro ancho y una nariz grande, lo que difiere significativamente de las representaciones tradicionales de Jesús en el arte renacentista.[48]​ Mark Goodacre, estudioso del Nuevo Testamento y profesor de la Universidad de Duke, proporcionó información adicional sobre el color de la piel y el cabello de Jesús.[48]​

Utilizando imágenes del siglo III procedentes de una sinagoga, las primeras representaciones del pueblo judío[49]​—Goodacre propuso que el color de piel de Jesús habría sido más oscuro y moreno que su imagen tradicional occidental. También sugirió que habría tenido el pelo corto y rizado y una barba corta y recortada.[50]​ Aunque se trata de una especulación sobre el rostro de Jesús,[47]​ el resultado del estudio determinó que la piel de Jesús habría sido más bien de color oliva que blanca o negra,[48]​ y que habría tenido el aspecto típico de un semita galileo. Entre los puntos señalados se encontraba que la Biblia recoge que Judas, discípulo de Jesús, tuvo que señalarlo a quienes lo arrestaron en Getsemaní. El argumento implícito es que, si la apariencia física de Jesús hubiera diferido notablemente de la de sus discípulos, habría sido relativamente fácil identificarlo.[50]​

Imágenes milagrosas de Jesús

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Artículos principales: Acheiropoieta, Imagen de la Divina Misericordia y Cabeza de Cristo.
Negativo de Secondo Pia de su fotografía de 1898 del Sudario de Turín. Muchos cristianos creen que esta imagen es el Santo Rostro de Jesús.

Sin embargo, hay algunas imágenes que, según se afirma, muestran de forma realista el aspecto de Jesús. Una antigua tradición, recogida por Eusebio de Cesarea, dice que Jesús se lavó una vez la cara con agua y luego se la secó con un paño, dejando una imagen de su rostro impresa en el paño. Él la envió al rey Abgaro V de Edesa, quien había enviado un mensajero para pedirle a Jesús que fuera a curarlo de su enfermedad. Esta imagen, llamada «Mandylion» o Imagen de Edesa, aparece en la historia alrededor del año 525. Numerosas réplicas de esta «imagen no hecha por manos humanas» siguen en circulación. También hay composiciones icónicas de Jesús y María que, según la tradición, muchos ortodoxos creen que tienen su origen en pinturas de Lucas el Evangelista.

Una representación muy conocida actualmente es la del Sudario de Turín, cuyos registros se remontan a 1353. El sudario es objeto de controversia y su origen exacto sigue siendo objeto de debate.[51]​ El Sudario de Turín es venerado por cristianos de varias tradiciones, entre ellas la bautista, la católica, la luterana, la metodista, la ortodoxa, la pentecostal y la presbiteriana.[52]​ Es una de las devociones católicas aprobadas por la Santa Sede, que, al igual que la del Santo Rostro de Jesús, utiliza ahora la imagen del rostro que aparece en el sudario tal y como se ve en el negativo de la fotografía tomada por el fotógrafo aficionado Secondo Pia en 1898.[53]​[54]​ La imagen no se puede ver claramente a simple vista en el sudario, y sorprendió a Pia hasta tal punto que dijo que casi se le cae y se rompe la placa fotográfica cuando vio por primera vez la imagen negativa revelada en ella en la tarde del 28 de mayo de 1898.[54]​

Antes de 1898, la devoción al Santo Rostro de Jesús utilizaba una imagen basada en el Velo de Verónica, donde la leyenda cuenta que Verónica, de Jerusalén, se encontró con Jesús en la Vía Dolorosa de camino al Calvario. Cuando se detuvo para secarle el sudor de la cara a Jesús con su velo, la imagen quedó impresa en el paño. El establecimiento de estas imágenes como devociones católicas se remonta a la hermana María de San Pedro y al Venerable Leo Dupont, que las inició y promovió entre 1844 y 1874 en Tours (Francia), y la hermana María Pierina De Micheli, que asoció la imagen del Sudario de Turín con la devoción en 1936 en Milán (Italia).

«El Salvador no hecho por manos humanas», un icono de Novgorod de alrededor del año 1100 basado en un modelo bizantino

Una representación muy popular del siglo XX entre los católicos romanos y los anglicanos es la imagen de la Divina Misericordia,[55]​ que fue aprobada por el papa Juan Pablo II en abril de 2000.[56]​ La representación de la Divina Misericordia se utiliza formalmente en las celebraciones del Domingo de la Divina Misericordia y es venerada por más de 100 millones de católicos que siguen esta devoción.[57]​ La imagen no forma parte de Acheiropoieta, ya que ha sido representada por artistas modernos, pero se dice que el patrón de la imagen se le mostró milagrosamente a Santa Faustina Kowalska en una visión de Jesús en 1931 en Płock, Polonia. [56]​

Faustina escribió en su diario que Jesús se le apareció y le pidió que «pintara una imagen según el modelo que veía».[56]​[58]​ Faustina finalmente encontró a un artista (Eugene Kazimierowski) para representar la imagen de la Divina Misericordia de Jesús con la mano derecha levantada en señal de bendición y la mano izquierda tocando la vestimenta cerca de su pecho, con dos grandes rayos, uno rojo y otro blanco, que emanaban cerca de su corazón.[58]​[59]​ Tras la muerte de Faustina, otros artistas pintaron la imagen, siendo la representación de Adolf Hyla una de las más reproducidas.[60]​

Warner Sallman afirmó que «La cabeza de Cristo» fue el resultado de una «visión milagrosa que recibió una noche tarde», proclamando que «la respuesta llegó a las 2 de la madrugada del 19 de enero de 1924» como «una visión en respuesta a mi oración a Dios en una situación desesperada». [61]​ La « Cabeza de Cristo» es venerada en la Iglesia copta ortodoxa,[62]​ después de que Isaac Ayoub, de doce años, diagnosticado con cáncer, viera los ojos de Jesús en el cuadro derramando lágrimas; El padre Ishaq Soliman, de la iglesia copta de San Marcos en Houston, «testificó los milagros» ese mismo día y, al día siguiente, «el doctor Atef Rizkalla, médico de familia, examinó al joven y certificó que no había rastros de leucemia».[63]​

Con la aprobación episcopal del obispo Tadros de Port Said y el obispo Yuhanna de El Cairo, «La cabeza de Cristo» de Sallman se expuso en la Iglesia copta, y «más de cincuenta mil personas» visitaron la iglesia para verla.[63]​ Además, varias revistas religiosas han explicado el «poder de la imagen de Sallman» documentando sucesos como Cazadores de cabezas que soltaron a un hombre de negocios y huyeron tras ver la imagen, un «ladrón que abortó su fechoría cuando vio la Cabeza de Cristo en la pared de una sala de estar» y conversiones en el lecho de muerte de no creyentes al cristianismo. [64]​ Como obra extraordinariamente exitosa del arte devocional popular cristiano,[65]​ A finales del siglo XX se había reproducido más de quinientos millones de veces en todo el mundo.[66]​

Jesús en el islamismo

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Varios Hadiz citan a Mahoma describiendo a Isa (nombre islámico de Jesús) aparecido en un sueño durante la ascensión del mismo Mahoma al cielo:

Mientras dormía, me vi en a mí mismo (en un sueño), haciendo Tawaf [circunvalación de la Casa de Dios en Makkah]. Vi un hombre rubicundo y de pelo lacio, con agua escurriendo de su cabeza, pregunté: «¿Quién es?». Contestaron: «El hijo de Maryam [María]». [...]
Abdullah narró: El profeta dijo: “Mientras dormía cerca de K’ba en la última noche, vi en mi sueño un hombre de color marrón, el mejor de ellos y con el pelo largo que le caída hasta los hombros. Su pelo era lacio y agua le escurría de la cabeza y tocaba con sus manos los hombros de dos hombres que circunvalaban la Ka’ba. Pregunté: “¿Quién es?”. Me contestaron: “Es Jesús, el hijo de María”». [...]
Salim narró a su padre: No, por Alá, el profeta no dijo que Jesús fuese de tez rubicunda [de bueno color y que parece gozar de completa salud] sino que dijo: «Mientras dormía circunvalando la Ka’ba [en mi sueño], repentinamente vi un hombre de tez marrón y pelo lacio caminando entre dos hombres, y agua goteándole de su cabeza. Pregunté, “¿Quién es?”. La gente dijo: “Es el hijo de María”. [...]
Abu Huraira narró: El apóstol de Alá dijo: «En la noche de mi ascensión al cielo [...] vi a Jesús, quien tenía estatura promedio y la cara roja como si acabara de salir del baño [caliente].
Muhammad Ibn Ismail Al-Bujari

Controversias

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La representación de Jesús ha sido controvertida desde el Concilio de Elvira (en el año 306), que estableció en el canon 36 que en las iglesias no debería encontrarse ninguna imagen de adoración.[67]​

En el siglo XVI, Juan Calvino y otros reformadores protestantes denunciaron la idolatría de las imágenes de Cristo y pidieron su remoción.[68]​ Debido a su comprensión del segundo de los Diez Mandamientos de la Biblia, la mayoría de los evangélicos no tienen una representación de Jesús en sus lugares de culto.[69]​[70]​

En 2020, cristianos afroestadounidenses criticaron la representación europea de Cristo, porque no sería fiel a Jesucristo, que debido a su etnia debería haber tenido la piel oscura.[71]​

Ejemplos gráficos

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Escultura

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Véase también

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Referencias

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  1. ↑ Philip Schaff, al comentar sobre Ireneo, escribió: «Debe tenerse en cuenta esta censura de las imágenes como una peculiaridad gnóstica y como una corrupción pagana». Nota al pie 300 en Contr. Her. .I.XXV.6. ANF
  2. ↑ Sínodo de Elvira, «No se colocarán imágenes en las iglesias, para que no se conviertan en objetos de culto y adoración», 306 d. C., Canon 36
  3. ↑ Ki|tzinger, Ernst, «El culto a las imágenes en la época anterior a la iconoclasia», “'Dumbarton Oaks Papers”', vol. 8, (1954), pp. 83-150, Dumbarton Oaks, Trustees for Harvard University, JSTOR
  4. ↑ «The Early Church on the Aniconic Spectrum». The Westminster Theological Journal 83 (1): 35-47. ISSN 0043-4388. Consultado el 2 de marzo de 2022. 
  5. ↑ Lisa Maurice, “'Screening Divinity”', Edinburgh University Press, Escocia, 2019, p. 30
  6. ↑ Robin M. Jensen, “'The Cross: History, Art, and Controversy”', Harvard University Press, EE. UU., 2017, p. 185
  7. ↑ Cameron J. Anderson, “'The Faithful Artist: A Vision for Evangelicalism and the Arts”', InterVarsity Press, EE. UU., 2016, p. 124
  8. ↑ Doug Jones, “'Sound of Worship”', Taylor & Francis, Abingdon-on-Thames, 2013, p. 90
  9. ↑ Mateo 14:46
  10. ↑ Lucas 8:43-44
  11. ↑ Taylor, Joan E. (2018). ¿Cómo era Jesús?. Londres: Bloomsbury T&T Clark. p. 1-14. ISBN 978-0-567-67150-9. 
  12. ↑ Harold W. Attridge, Gohei Hata, et al. “'Eusebius, Christianity, and Judaism”'. Wayne, MI: Wayne State University Press, 1992. pp. 283-284.
  13. ↑ Baird, Jennifer A. (2018). Dura-Europos. Archaeological histories. London New York Oxford New Delhi Sydney: Bloomsbury Academic. p. 139-141. ISBN 978-1-4725-2365-5. 
  14. ↑ Traducción al inglés encontrada en la Universidad Católica de América, consultada el 5 de septiembre de 2012 http://faculty.cua.edu/pennington/Canon%20Law/ElviraCanons.htm
  15. ↑ Juan Calvino, “'Instituciones de la religión cristiana”', libro 1, capítulo V, sección 6.
  16. ↑ Hellemo, pp. 3-VI, y Cartlidge y Elliott, 61 (cita de Eusebio) y “'passim”'. Clemente aprobó el uso de pictogramas simbólicos.
  17. ↑ The Second Church: Popular Christianity A.D. 200-400», por Ramsay MacMullen, The Society of Biblical Literature, 2009
  18. ↑ Schiller, I 132. La imagen procede de la cripta de Lucina en las Catacumbas de San Calixto. Hay otras imágenes del siglo III.
  19. ↑ Pintado más de 40 veces en las catacumbas de Roma, desde principios del siglo III, y también en sarcófagos. Al igual que con el «Bautismo», algunos de los primeros ejemplos proceden de Galia. Schiller, I, 181
  20. ↑ Syndicus, 94-95
  21. ↑ Syndicus, 92-93, Imágenes de las catacumbas
  22. ↑ McKay, John; Hill, Bennett (2011). A History of World Societies, Combined Volume (9 edición). Estados Unidos: Macmillan. p. 166. ISBN 978-0 -312-66691-0. Consultado el 5 de agosto de 2013. 
  23. ↑ Kraeling y Welles, 1967, pp. 57-61.
  24. ↑ «Catholic Encyclopedia: Retratos de los apóstoles». Consultado el 10 de agosto de 2008. 
  25. ↑ Cartlidge y Elliott, 60
  26. ↑ «Las dos caras de Jesús», por Robin M. Jensen, «Bible Review», 17.8, octubre de 2002
  27. ↑ a b «Nueva Enciclopedia Católica: Retratos de los apóstoles»
  28. ↑ «Jesús, el mago», de Morton Smith, Harper & Row, 1978
  29. ↑ Jefferson, Lee M. (2020). «¿Jesús, el mago? Por qué Jesús sostiene una varita en el arte cristiano primitivo». Biblioteca de la Sociedad de Arqueología Bíblica. Consultado el 25 de febrero de 2024. 
  30. ↑ Zanker, 302
  31. ↑ Zanker, 300-303, quien descarta otros orígenes para el tipo
  32. ↑ Syndicus, 93
  33. ↑ Cartlidge y Elliott, 56-57. San Pablo suele tener barba larga, pero pelo corto, como en el fresco de la catacumba ilustrado. San Juan Bautista también suele tener el pelo largo y barba, y a menudo conserva en el arte posterior el pelo largo y espeso, revuelto u ondulado, que se ve en algunas de las primeras representaciones de Jesús y en las imágenes de filósofos de tipo carismático.
  34. ↑ Zanker, 257-266 sobre los carismáticos; 299-306 sobre el tipo utilizado para Cristo
  35. ↑ Zanker, pp. 299, nota 48, y 300. [1]. Véase también Cartlidge y Elliott, 55-61
  36. ↑ Grabar, 119
  37. ↑ Zanker, 290
  38. ↑ [2]New Catholic Encyclopedia: Portraits of the Apostoles
  39. ↑ The Two Faces of Jesus by Robin M. Jensen, Bible Review, 17.8, Oct 2002
  40. ↑ Jesus, the Magician by Morton Smith, Harper & Row, 1978.
  41. ↑ The Two Faces of Jesus by Robin M. Jensen, Bible Review, 17.8, Oct 2002
  42. ↑ Understanding Early Christian Art by Robin M. Jensen, Routledge, 2000
  43. ↑ Snyder, Graydon F. (1985). Ante Pacem: Archaeological Evidence of Church Life before Constantine (en inglés). Macon, GA (USA): Mercer Univ. Press. pp. 27-28. ISBN 0-86554-147-7. 
  44. ↑ Ferguson, Everett (2003). Backgrounds of Early Christianity (en inglés) (3a. edición). Grand Rapids (USA): Eerdmans. pp. 559-561. ISBN 978-0-8028-2221-5. 
  45. ↑ Un ejemplo inglés del siglo XII se encuentra en el Museo Getty (enlace roto disponible en http://www.getty.edu/art/gettyguide/artObjectDetails?artobj=311098&handle=book&pg=3 este archivo).
  46. ↑ Wells, Matt (27 de marzo de 2001). «¿Es este el verdadero rostro de Jesucristo?». En Guardian, ed. The Guardian (Londres). ISSN 0261-3077. OCLC 60623878. Consultado el 12 de mayo de 2011. 
  47. ↑ a b Legon, Jeordan (25 de diciembre de 2002). «Desde la ciencia y los ordenadores, un nuevo rostro de Jesús». CNN. Consultado el 12 de mayo de 2011. 
  48. ↑ a b c Wilson, Giles (27 de octubre de 2004). stm «¿De qué color era Jesús?». BBC News (Londres). Consultado el 12 de mayo de 2011. 
  49. ↑ «Experts Reconstruct Face Of Jesus». London: CBS. 27 de marzo de 2001. Consultado el 12 de mayo de 2011. 
  50. ↑ William Meacham, «The Authentication of the Turin Shroud: An Issue in Archaeological Epistemology», Current Anthropology, volumen 24, n.º 3, junio de 1983
  51. ↑ Reverendo Albert R. Dreisbach (1997). «El Sudario de Turín: sus implicaciones ecuménicas». «Volviendo a la dimensión ecuménica de este sagrado lienzo, me quedó muy claro la noche del 16 de agosto de 1983, cuando los líderes judiciales locales ofrecieron su bendición colectiva a la EXPOSICIÓN DEL SÁBANA SANTA DE TURÍN y participaron en la Oficina Vespertina de la Santa Sábana. El arzobispo griego, el arzobispo católico romano, el obispo episcopal y el obispo presidente de la Iglesia AME se reunieron ante la primera transparencia retroiluminada a tamaño real del Sudario y se unieron al clero que representaba a las Asambleas de Dios, los bautistas, los luteranos, los metodistas y los presbiterianos en un asombroso testimonio de unidad ecuménica. Al término del servicio, Su Excelencia el obispo John, de la Diócesis Ortodoxa Griega de Atlanta, se volvió hacia mí y me dijo: «Muchas gracias por elegir nuestro día». No comprendí del todo el significado de su comentario hasta que me explicó que el 16 de agosto es la fiesta del Santo Mandylion, que conmemora el acontecimiento ocurrido en el año 944 d. C., cuando el Sudario se mostró por primera vez al público en Bizancio tras su llegada el día anterior desde Edesa, en el sureste de Turquía.» 
  52. ↑ Joan Carroll Cruz, 1984, “'Relics”' OSV Press ISBN 0-87973-701-8 p. 49
  53. ↑ a b Ann Ball, 2003 “'Encyclopedia of Catholic Devotions and Practices”' ISBN 0-87973-910-X pp. 239, 635
  54. ↑ Brockman, Norbert (2011). Encyclopedia of Sacred Places. ABC-CLIO. p. 140. ISBN 978-1-59884 -654-6. 
  55. ↑ a b c Tim Drake, 2002, Saints of the Jubilee, ISBN 978-1-4033-1009-5 pp. 85–95
  56. ↑ Am With You Always by Benedict Groeschel 2010 ISBN 978-1-58617-257-2 p. 548
  57. ↑ a b “'A Divine Mercy Resource”' (Un recurso sobre la Divina Misericordia), de Richard Torretto, 2010 ISBN 1-4502-3236-1 «The Image of Divine Mercy» (La imagen de la Divina Misericordia), pp. 84-107
  58. ↑ Catherine M. Odell, 1998, Faustina: Apostle of Divine Mercy OSV Press ISBN 978-0-87973-923-2 pp. 63–64
  59. ↑ “'Butler's lives of the saints: the third millennium”' (Las vidas de los santos de Butler: el tercer milenio), de Paul Burns, Alban Butler 2001 ISBN 978-0-86012-383-5 p. 252
  60. ↑ Morgan, David (1996). Iconos del protestantismo estadounidense: El arte de Warner Sallman. Yale University Press. p. 62. ISBN 978-0-300-06342-4. «Sallman siempre insistió en que su boceto inicial de Jesús fue el resultado de una «visualización» espiritual, una visión milagrosa que tuvo una noche. «La respuesta llegó a las 2 de la madrugada, en enero de 1924», escribió. «Llegó como una visión en respuesta a mi oración a Dios en una situación desesperada». La situación era una fecha límite: a Sallman le habían encargado pintar la portada de febrero de la revista mensual Covenant Companion, de la Iglesia Evangélica Covenant, y llevaba semanas bloqueado. El número de febrero se centraba en la juventud cristiana, y la tarea de Sallman era proporcionar una imagen inspiradora de Cristo que «desafiara a nuestros jóvenes». «Reflexioné sobre ello durante mucho tiempo en oración y meditación», recordó Sallman, «buscando algo que llamara la atención y transmitiera el mensaje del evangelio cristiano en la portada».» 
  61. ↑ Otto F.A. Meinardus, Ph.D. (otoño de 1997). «Cuestiones teológicas de la inculturación copta ortodoxa en la sociedad occidental». Coptic Church Review 18 (3). ISSN 0273-3269. «Un caso interesante de inculturación ocurrió el lunes 11 de noviembre de 1991, cuando Isaac Ayoub, un niño de 12 años de Houston, Texas, que padecía leucemia, vio que los ojos de Jesús en la famosa «Cabeza de Cristo» de Sallman comenzaron a moverse y a derramar un líquido aceitoso similar a las lágrimas. Ese mismo día, el padre Ishaq Soliman, sacerdote copto de la iglesia copta de San Marcos en Houston, dio testimonio de los milagros. Al día siguiente, el doctor Atef Rizkalla, médico de familia, examinó al joven y certificó que no había rastros de leucemia. La «Cabeza de Cristo» de Sallman se expuso en la iglesia copta y más de 50 000 personas visitaron la iglesia. Dos obispos coptos, Anbâ Tadros de Port Said y Anbâ Yuhanna de El Cairo, verificaron la historia.» 
  62. ↑ a b Meinardus, Otto F. A. (2006). Christians In Egypt: Orthodox, Catholic, and Protestant Communities – Past and Present. American University in Cairo Press. p. 70. ISBN 978-1-61797 -262-1. «Un interesante caso de inculturación tuvo lugar el lunes 11 de noviembre de 1991, cuando Isaac Ayoub, un niño de doce años de Houston, Texas, que padecía leucemia, vio que los ojos de Jesús en la famosa «Cabeza de Cristo» de Sallman comenzaron a moverse y a derramar un líquido aceitoso similar a las lágrimas. Ese mismo día, el padre Ishaq Soliman, sacerdote copto de la iglesia copta de San Marcos en Houston, dio testimonio de los milagros. Al día siguiente, el Dr. Atef Rizkalla, médico de familia, examinó al joven y certificó que no había rastros de leucemia. La obra «Cabeza de Cristo» de Sallman se expuso en la iglesia copta y más de cincuenta mil personas visitaron la iglesia. Dos obispos coptos, el obispo Tadros de Port Said y el obispo Yuhanna de El Cairo, verificaron la historia.» 
  63. ↑ Morgan, David (1996). The Art of Warner Sallman. Yale University Press. p. 192. ISBN 978-0-300-06342 -4. «Los artículos publicados en revistas religiosas populares durante esta época reunían de forma claramente didáctica varias anécdotas sobre el poder de la imagen de Sallman entre los no blancos, los no cristianos y aquellos que mostraban un comportamiento inaceptable. Leemos, por ejemplo, sobre un empresario blanco que, en una remota selva, es asaltado por un grupo de salvajes cazadores de cabezas que le exigen que se quite la ropa. Al registrar su cartera, descubrieron una pequeña reproducción del Cristo de Sallman, se disculparon rápidamente y desaparecieron «en la selva sin causar más daño». Un segundo artículo relata la historia de un ladrón que abortó su fechoría al ver la «Cabeza de Cristo» en la pared de una sala de estar. Otro cuenta la conversión de una mujer judía en su lecho de muerte, cuando un capellán del hospital le muestra la imagen de Sallman.» 
  64. ↑ Lippy, Charles H. (1994). Being Religious, American Style: A History of Popular Religiosity in the United States. Greenwood Publishing Group. p. 185. ISBN 978-0-313-27895-2. Consultado el 30 de abril de 2014. «De entre ellas, destaca una que ha dejado una profunda huella en la conciencia religiosa estadounidense: la «Cabeza de Cristo», del artista Warner Sallman (1892-1968). Originalmente esbozada en carboncillo como ilustración de portada para la revista Covenant Companion, de la denominación Swedish Evangelical Mission Covenant of America, y basada en una imagen de Jesús en un cuadro del artista francés Leon Augustin Lhermitte, la obra «Cabeza de Cristo» de Sallman fue pintada en 1940. En medio siglo, se había producido más de quinientos millones de veces en formatos que iban desde copias a gran escala para su uso en iglesias hasta copias del tamaño de una cartera que las personas podían llevar consigo en todo momento.» 
  65. ↑ Blum, Edward J.; Harvey, Paul (2012). Color of Christ. UNC Press Books. p. 211. ISBN 978-0-8078-3737-5. Consultado el 30 de abril de 2014. «En la década de 1990, la obra Head of Christ de Sallman se había impreso más de 500 millones de veces y había alcanzado un estatus icónico a nivel mundial.» 
  66. ↑ Maurice, Lisa (2019): Screening divinity (pág. 30). Edimburgo (Escocia): Edinburgh University Press, 2019.
  67. ↑ Jensen, Robin M. (2017): The Cross: History, art, and controversy (pág. 185). Boston (Massachusetts): Harvard University Press, 2017.
  68. ↑ Anderson, Cameron J. (2016): The faithful artist: a vision for evangelicalism and the arts (pág. 124). Estados Unidos: InterVarsity Press, 2016.
  69. ↑ Jones, Doug (2013): Sound of worship (pág. 90). Abingdon-on-Thames (Reino Unido): Taylor and Francis, 2013.
  70. ↑ McFarlan, Emily (2020): «How an iconic painting of Jesus as a white man was distributed around the world», artículo en inglés publicado el 25 de junio de 2020 en el diario Washington Post (Washington DC).

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