Religión grecorromana

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Venus y Cupido, adorados por la religión grecorromana.

Religión grecorromana, religión clásica o religión olímpica son denominaciones usuales en la bibliografía[1]​ para designar el sistema de creencias religiosas de la civilización grecorromana, que no obstante tiene particulares formas en cada una de esas civilizaciones: la religión griega y la religión romana; del mismo modo que ocurrió en otras manifestaciones de la cultura (la literatura, el arte, etc.).

Mitos compartidos e "Interpretatio"[editar]

Parte esencial de la religión grecorromana era un conjunto de mitos compartidos por ambas civilizaciones (la mitología clásicamitología griega y mitología romana-), que en el caso de la romana se fue recibiendo por los contactos con los griegos (especialmente los del sur de Italia -Magna Grecia-) y adaptando a partir de sus formas propias o de las recibidas de los etruscos. Ambos, griegos y romanos, se vieron influidos también por las formas religiosas provenientes de Oriente o religiones orientales (incluso en otras manifestaciones del arte y la cultura: el denominado estilo orientalizante), de entre las que las más importantes fueron los denominados cultos mistéricos (cultos de Isis y Osiris, orfismo, misterios eleusinos), el estoicismo, el mitraísmo, el judaísmo y, por último, el cristianismo.

Un rasgo peculiar de la religión grecorromana es el que se ha designado con la expresiones latinas interpretatio graeca e interpretatio romana: la facilidad con que se transponían al panteón los dioses griegos y, en general, los dioses de cualquier otro pueblo, a ambos. Esta gran capacidad de sincretismo fue particularmente importante para facilitar la incorporación de pueblos al Imperio romano. Esta circunstancia, cuya conveniencia no dejó de ser explotada, se vio en gran medida posibilitada por la existencia de varios sustratos religiosos entrecruzados y comúnmente compartidos por las civilizaciones mediterráneas, que posteriormente se ha evidenciado por el estudio de la historia de las religiones y el estudio de la religión comparada: la identificación fundamental de los dioses de los pueblos indoeuropeos y su división en tríadas; así como la extensión por el Mediterráneo de cultos primordiales como el de la diosa madre.[2]

Origen pagano del cristianismo[editar]

En realidad aunque no se aprecie, el cristianismo y el grecorromanismo tienen deidades comunes, varios ejemplos son Júpiter que proviene de Jovis, como también proviene Jehová (Dios del Cielo o Dios Padre, como Zeus de donde precisamente viene el castellano Dios); Hermes, Mercurio y San Gabriel, los 3 mensajeros del Dios Padre; San Miguel es el equivalente a Ares y Marte, de las deidades más proclives a utilizar la fuerza para resolver los problemas... Y prueba de ese sincretismo, la civilización cristiana medieval no sólo en los aspectos filosóficos (neoplatonismo, patrística, agustinismo), sino en los aspectos religiosos continua con el sincretismo o interpretio romana, esta vez con los numerosos santos cristianos medievales con las divinidades paganas de los lugares que evangelizaban, con sus respectivas advocaciones, de los lugares de culto y de las instituciones (desde el propio pontificado), confirmando que el cristianissmo surgió del judaísmo helenizado (plan iniciado con Alejandro Magno para construir su sueño de un imperio que abarcase toda la humanidad y que cada pueblo tuviese un lugar propio en él).[3]

Notas[editar]

  1. Ejemplos de uso de "religión grecorromana, "religión grecorromana" y "religión clásica" en Googlebooks.
  2. La hipótesis trifuncional o ideología tripartita se debe principalmente a Georges Dumézil (Flamen-Brahman, 1929, véase en:Trifunctional hypothesis en la Wikipedia en inglés). Otras aportaciones sobre el tema son las de Carl Jung (desde el punto de vista del psicoanálisis y su interpretación de los arquetipos). También reflexionaron sobre el tema de la religión clásica y sus relaciones con las religiones del Mediterráneo y de los pueblos del norte de Europa o de las estepas euroasiáticas los clásicos de la antropología, como James Frazer (La rama dorada), y de la historia de las religiones, como Mircea Eliade.
  3. Donas E.R., Paganos y cristianos en una época de angustia. Algunos aspectos de la experiencia religiosa desde Marco Aurelio a Constantino, Madrid 1975; FESTUGIERE A.J., Aspects de la refgion populairegrecque, en "Recae de théologie et de philosophie" 1 (1961), 31; MADEc G., Platonisme des Péres, en "Catholicisme" 50 (1986) 492; PLACES E. DES, Religion grecque, París 1969, 327-361; citados en ¿Hubo "helenización del cristianismo" o "cristianización del helenismo"?, en mercaba.org. Peter Stockmeier Helenismo y cristianismo web cit.