Om

De Wikipedia, la enciclopedia libre
Ir a la navegación Ir a la búsqueda
Símbolo del mantra Oṃ.

Om, o mejor transcrito como Oṃ (también Auṃ transcrito en AFI ə̃ũ) (ॐ), es una sílaba y sonido, y uno de los mantras más sagrados de las religiones dhármicas (como el hinduismo y el budismo), siendo considerado el primer sonido (vibración) proveniente de la deidad y/o principio Universal supremo que origina todo y que a su vez describe la “realidad espiritual" suprema.[1]

Según algunas escuelas filosóficas Hindúes, Om simboliza el divino Brahman y el universo entero.

También se le denomina:

Significado[editar]

Esta sílaba también se llama el udgīthá (‘canto fuerte’)[2]​ o el praṇava mantra (‘oración vibrante’, siendo praṇauti o praṇu ‘hacer un rumor vibrante’),[3]​ pues es considerada por los hindúes el sonido (vibración) primordial, principio de la mayoría de los mantras, palabras o sonidos divinos y poderosos.[4]

El O es el símbolo de lo esencial en el hinduismo. Significa unidad con lo supremo, la combinación de lo físico con lo espiritual. Es la sílaba sagrada, el primer sonido del Todopoderoso, el sonido del que emergen todos los demás sonidos, ya sean de la música o del lenguaje divino.

En las escrituras védicas[editar]

En las escrituras Upanishad esta sílaba sagrada aparece como un sonido místico considerado por las escrituras como la verdadera base de cualquier otro mantra (himno sagrado).

De acuerdo a la Taitiriia-upanisad, Prayapati (otro nombre del dios creador Brahmá) meditó en las tres letras del mantra Oṃ (a, u y m) y así le surgieron los tres Vedás (el Rig, el Sama y el Átharva), y también las tres palabras bhūr (Tierra), bhuva (atmósfera) y suah (cielo).[5]

Oṃ es la forma sonora del atman (alma o Dios).

La sílaba Oṃ también representa el Trimurti (‘tres formas’) de Brahmá, Vishnú y Shivá.

Según los shivaístas, el tambor de Shivá produjo este sonido Oṃ, y a través de él salieron las siete notas de la octava musical, es decir: sa, re, ga, ma, pa, dha, ni. Gracias a este sonido, Shivá crea y destruye el universo.

Las Upanishad declaran que todo, lo existente y lo no existente, puede ser controlado al pronunciar esta sílaba sagrada Oṃ. Los hinduistas creen que el mantra Oṃ es eficaz para eliminar los errores en los sacrificios de fuego y de otros tipos. La meditación en el Oṃ satisface todas las necesidades y lleva al moksha (liberación espiritual). Casi todos los rezos y lecturas sagradas de las religiones dharmicas son precedidos por la pronunciación del Oṃ.

Muchos investigadores y esoteristas postulan una sinonimia entre la palabra sánscrita Oṃ y la palabra hebrea אמן = Amén.

Om en varios idiomas
Tamil[7]​  
Télugu[8]​  
Malabar[9]​  
Chino[12]​  

Hinduismo[editar]

Om aparece frecuentemente en los textos y escrituras hindúes, aparece notablemente en el primer verso del Rigveda[16]

.

En el hinduismo, Om es uno de los sonidos espirituales más importantes. [17][18]​ La sílaba se encuentra a menudo al principio y al final de los capítulos de los Vedas, los Upanishads y otros textos hindúess,[19]​ y a menudo se canta de forma independiente o antes de un mantra, como un encantamiento espiritual sagrado realizado antes y durante la recitación de textos espirituales, durante puja y oraciones privadas, en ceremonias de ritos de paso (sanskara) como las bodas, y durante actividades meditativas y espirituales como el yoga. [20][21]

Es el símbolo silábico más sagrado y mantra de Brahman,[22]​ que es la realidad última, la conciencia o Atman (El yo interior).[23]​ A esta forma de concepto se le llama el Shabda Brahman (Brahman como sonido) y se cree que es el sonido primordial (Pranava) del universo.[24]

Vedas[editar]

Om llegó a utilizarse como una pronunciación estándar al comienzo de los mantras, cantos o citas tomadas de los Veda. Por ejemplo, el Gayatri mantra, que consiste en un verso del Rigveda Samhita (RV 3.62.10), lleva como prefijo no sólo Om, sino Om seguido de la fórmula bhūr bhuvaḥ svaḥ.[25]​ Este tipo de recitaciones siguen en uso en el hinduismo, con muchos conjuros importantes y funciones ceremoniales que comienzan y terminan con Om.[26]

Ramayana[editar]

En el Valmiki del Ramayana, Rama se identifica con el Om, con Brahma diciendo a Rama:

{{blockquote|"Tú eres la representación del sacrificio. Tú eres la sílaba sagrada Vashat (al escuchar la cual el sacerdote Adhvaryu arroja la oblación a una deidad en el fuego del sacrificio). Tú eres la sílaba mística OM. Eres más alto que lo más alto. La gente no conoce tu fin ni tu origen ni quién eres en realidad. Apareces en todos los seres creados en el ganado y en brahmana. Existes en todos los ámbitos, en el cielo, en las montañas y en los ríos."|Ramayana, Yuddha Kanda, Sarga 117[27]​}

El Bhagavad Gita[editar]

Una ilustración de Om de un manuscrito del Mahabharata, 1795, decorado con murtis de Surya, Brahma, y Vishnu a la izquierda, Shakti (podría ser Maheshwari) en la punta del chandrabindu, y Shiva (sosteniendo un trishula) a la derecha

El Bhagavad Gita, en la epopeya Mahabharata, menciona el significado y la importancia de Om en varios versos. Según Jeaneane Fowler, el verso 9.17 del Bhagavad Gita sintetiza las corrientes de pensamiento dualista y monista que compiten entre sí en el hinduismo, al utilizar "Om que es el símbolo del indescriptible e impersonal Brahman".[28]

"De este universo, soy el Padre; también soy la Madre, el Sustentador y el Grandioso. Soy el purificador, la meta del conocimiento, la sílaba sagrada' Om. Yo soy el Ṛig Veda, el Sāma Veda, y el Yajur Veda". Krishna]] a Arjuna, Bhagavad Gita 9.17[29][28]​.

El significado de la sílaba sagrada en las tradiciones hindúes, se destaca de manera similar en otros versos del Gita, como el verso 17.24 donde la importancia de Om durante las oraciones, la caridad y las prácticas meditativas se explica de la siguiente manera:[30]

"Por lo tanto, pronunciando Om, los actos de yagna (ritual del fuego), dāna (caridad) y tapas (austeridad) como se ordena en las escrituras, son siempre iniciados por aquellos que estudian el Brahman." Bhagavad Gita 17.24[30][31]

Puranas[editar]

Los textos de la época medieval del hinduismo, como los Puranas adoptan y amplían el concepto de Om a su manera, y a sus propias

Jainismo[editar]

Pintura que ilustra el símbolo jainista Om, de Jaipur, c. 1840

En el Jainismo, Om se considera una forma condensada de referencia a los Pañca-Parameṣṭhi por sus iniciales A+A+A+U+M .

El Dravyasamgraha cita una línea del Prakrit:[32]

: ओम एकाक्षर पञ्चपरमेष्ठिनामादिपम् तत्कथमिति चेत अरिहंता असरीरा आयरिया तह उवज्झाया मुणियां

Oma ekākṣara pañca-parameṣṭhi-nāmā-dipam tatkathamiti cheta "arihatā asarīrā āyariyā taha uvajjhāyā muṇiyā".


AAAUM [o simplemente "Om"] es la forma corta de una sílaba de las iniciales de los cinco seres supremos [pañca-parameṣṭhi]: "Arihant, Ashiri, Acharya, Upajjhaya, Muni".[33]

Por extensión, el símbolo Om también se utiliza en el jainismo para representar las cinco primeras líneas del Namokar mantra,[34]​ la parte más importante de la oración diaria en la religión jainista, que honra al Pañca-Parameṣṭhi. Estas cinco líneas son: "(1.) veneración a los Arhats, (2.) veneración a los perfectos, (3.) veneración a los maestros, (4.) veneración a los profesores, (5.) veneración a todos los monjes del mundo".[32]

Mantras que contienen la sílaba Om[editar]

Entre los mantras más importantes que contienen a su vez al mantra Om (Aum), podemos mencionar los siguientes:

Véase también[editar]

Referencias[editar]

  1. Rikodu, Senin. «El significado de Om». Ayurveda Tibetanol. Archivado desde el original el 4 de noviembre de 2016. 
  2. Pronunciación aguda y traducción según el Sanskrit-Engllish Dictionary del británico Monier Monier-Williams (1819-1899).
  3. Traducción según el Sanskrit-English Dictionary de Monier Monier-Williams.
  4. Hurtado, Mónica (2014). «25 Conciencia y emoción enactivas en la meditación con mantras del budismo tibetano». Resonancias. Consultado el 3 de noviembre de 2016. 
  5. «EL BHAGAVAD GITA». Consultado el 3 de noviembre de 2016. 
  6. ଓଁ (U+0B13 & U+0B01), ওঁ (U+0993 & U+0981)
  7. ௐ (U+0BD0)
  8. a b ಓಂ (U+0C93 & U+0C82)
    Telugu ఓం (U+0C13 & U+0C02)
  9. ഓം (U+0D13 & U+0D02)
  10. "oo m"
  11. 𑖍𑖼 (U+1158D & U+115BC)
  12. (U+5535)
  13. (U+0F00)
  14. ᬒᬁ (U+1B12 & U+1B01)
  15. ꦎꦴꦀ (U+A98E & U+A980 & U+A9B4)
  16. en el manuscrito de principios del siglo XIX arriba Om se escribe अउ३म् con "अउ" como ligadura como en ॐ sin chandrabindu
  17. Wilke, Annette; Moebus, Oliver (2011). Sound and Communication: An Aesthetic Cultural History of Sanskrit Hinduism. Berlin: De Gruyter. p. 435. ISBN 978-3110181593. 
  18. Krishna Sivaraman (2008), Hindu Spirituality Vedas Through Vedanta, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120812543, page 433
  19. Annette Wilke and Oliver Moebus (2011), Sound and Communication: An Aesthetic Cultural History of Sanskrit Hinduism, De Gruyter, ISBN 978-3110181593, pages 435–456
  20. David White (2011), Yoga in Practice, Princeton University Press, ISBN 978-0691140865, pp. 104–111
  21. Alexander Studholme (2012), The Origins of Om Manipadme Hum: A Study of the Karandavyuha Sutra, State University of New York Press, ISBN 978-0791453902, pages 1–4
  22. «Om». 10 de noviembre de 2020. 
  23. R.S Ellwood, G. Alles (2007). La enciclopedia de las religiones del mundo (en inglés). pp. 327-328. ISBN 9781438110387. 
  24. {Cite el libro|title=Teología Sónica: Hinduismo y Sonido Sagrado|last=Beck|first=Guy L.|year=1995|publisher=9788120812611|pages=42-48|language=en}}
  25. Monier Monier-Williams (1893), Indian Wisdom, Luzac & Co., Londres, página 17
  26. Julius Lipner (2010), Hindus: Their Religious Beliefs and Practices, Routledge, ISBN 978-0415456760, pp. 66–67
  27. «Valmiki Ramayana - Yuddha Kanda - Sarga 117». 
  28. a b Jeane D. Fowler (2012), The Bhagavad Gita: A Text and Commentary for Students, Sussex Academic Press, Plantilla:BN, página 164
  29. Mukundananda (2014). «Bhagavad Gita, La canción de Dios: Comentario de Swami Mukundananda». Jagadguru Kripaluji Yog. 
  30. a b Jeane D. Fowler (2012), The Bhagavad Gita: Un texto y comentario para estudiantes, Sussex Academic Press, ISBN 978-1845193461, página 271
  31. Traductor: KT Telang, Editor: Max Muller, The Bhagavadgita with the Sanatsujatiya and the Anugita en Google Libros, Routledge Print, ISBN 978-0700715473, página 120
  32. a b von Glasenapp, 1999, pp. 410-411.
  33. Om - significance in Jainism, Languages and Scripts of India, Colorado State University
  34. «Namokar Mantra». Digambarjainonline.com. Consultado el 4 de junio de 2014. 

Bibliografía[editar]

Enlaces externos[editar]