Neopaganismo eslavo

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Rodnoveristas reunidos en el fuego del Templo del Fuego de Svarózhich de la Unión de Comunidades de Creencias Nativas Eslavas, en Krasotinka, óblast de Kaluga, Rusia, para celebrar el Día de Perún.
Noche de Kupala en el Templo del Fuego Svarózhich en Krasotinka.
Bautismo de una pagana cerca de Moscú, Rusia

El neopaganismo eslavo, en ocasiones denominado rodnovería (родноверие), o rodismo (родянство),[nota 1]​

De algunas de estas formas se han desarrollado adaptaciones en lenguas no eslavas. Por ejemplo, en la literatura inglesa, se han afianzado las formas Rodnovery para el movimiento religioso y Rodnover(s) para sus seguidores, quienes apoyan y emplean estas formas.[2]​</ref> es un grupo de religiones neopaganas de la segunda mitad del siglo XX en Europa oriental, basados en las religiones de los pueblos eslavos, particularmente los eslavos orientales. En el movimiento confluyen movimientos neopaganos reconstruccionistas que reavivan las religiones eslava, báltica o finesa, ya nuevas religiones inspiradas en la espiritualidad tradicional, pero mayormente orientadas hacia el eclecticismo y al sincretismo.

Los neopaganos están organizados en iglesias concentradas sobre todo en Ucrania (donde encontraron el apoyo del gobierno). Muchas de estas organizaciones realizan proselitismo a través de congresos, seminarios, difusiones de textos y medios de televisión. En las tierras ucranianas las instituciones neopaganas tienen centros propios en cada provincia y en muchas ciudades del país, y comunidades en los estados limítrofes.

Los primeros neopaganos rusos fueron intelectuales disidentes del período soviético. Entre ello aparecen los autores del periódico nacional patriótico Veche (Вече (журнал)), Anatoli Ivanov (con el seudónimo de V.Skurátov gran pintor del neopaganismo), Konstantín Vasíliev y Alekséi Dobrovolski, conocido con el nombre de Dobroslav quien será una figura de suma importancia para el movimiento neopagano ruso, de tendencias nacionalistas. En los años '80 se les aproximan los académicos Valeri Emeliánov y Víktor Bezverji (Виктор Безверхий).

En la actualidad, los neopaganos están divididos en dos organizaciones principales, la Unión de las Comunidades de la Fe Patriarcal Eslava (Союз славянских общин славянской родной веры) y el Círculo de la Tradición Pagana (Круг языческой традиции).

La Unión de la Fe Patriarcal Eslava se conformó en su origen con cinco comunidades que se habían reunido para un congreso en 1997 a orillas del río Kaluzhka (en la óblast de Kaluga), es de tintes nacionalistas y racistas, sus miembros deben ser étnicamente eslavos y el liderazgo es muy centralizado.

El Círculo de la Tradición Pagana nace en el año 2002. Al contrario que la Unión de la Fe Patriarcal Eslava, esta formación rechaza el racismo y el ultranacionalismo. Tiene una estructura no centralizada donde cada grupo miembro tiene independencia de elección de liderazgo, rituales, panteón, etc.

El ecologismo está muy fuertemente arraigado, y es muy crítica de la Iglesia ortodoxa rusa a la que acusa de intentar teocratizar Rusia. Cuenta con un 1% de la población eslava en Rusia, principalmente jóvenes. Algunos estudios apuntan a que ciertas bandas eslavas de Black metal, Folk metal y metal pagano ayudan notoriamente a fomentar el interés de los jóvenes en el neopaganismo.[3]​

En Rusia y Ucrania muchos seguidores de Rodnoverie utilizan el Libro de Veles como texto sagrado.

Véase también[editar]

Notas[editar]

  1. ↑ El término deriva de la raíz protoeslava *rod (род), que significa cualquier cosa «indígena», «ancestral» y «nativa», así como «género», «generación», «linaje» o «raza» (cf. родная rodnaya o родной rodnói), y también es el nombre del dios supremo del universo según la tradición eslava; y *vera, que significa «fe», «religión».[1]​ El término presenta numerosas variaciones émicas, todas compuestas, en las distintas lenguas eslavas, tales como:

Referencias[editar]

  1. ↑ Simpson y Filip, 2013, p. 36.
  2. ↑ Petrović, 2013, «passim»; Rountree, 2015, p. 217; Saunders, 2019.
  3. ↑ http://www.cesnur.org/2007/bord_aitamurto.htm

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