Neoludismo

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El neoludismo o nuevo ludismo es una corriente filosófica que se opone al desarrollo tecnológico y científico de la sociedad moderna,[1] el término se aplica a las personas que tienen fobia a la tecnología. Generalmente se asocia que el término es el legado de los Luditas británicos, activos durante 1811 y 1816.[2]

Se considera un movimiento sin lideres o de grupos no asociados, quienes se resisten a las nuevas tecnologías y exigen un retorno de algunas o todas las tecnologías a un nivel más primitivo.[3] El Neoludismo se basa en la preocupación del impacto tecnológico en los individuos, sus comunidades y el medio ambiente.[4] El Neoludismo estipula el uso del principio de precaución para todas las nuevas tecnologías, exigiendo que esas tecnologías sean probadas y seguras antes de ser adoptadas por la sociedad, debido a los efectos desconocidos que podría traer la implementación de estas.

El neoludismo emana de la consideración de que la tecnología tiene un impacto negativo sobre las personas, sus comunidades y el medio ambiente.[4]


Definición[editar]

De acuerdo al manifiesto elaborado por el Segundo Congreso Ludita en abril de 1996 en Ohio, EEUU, el neoludismo es

"un movimiento sin líderes de resistencia pasiva al consumismo y a las tecnologías cada vez más extrañas y amenazadoras de la Edad Informática" [3]

Los modernos neoluditas se caracterizan por una o más de las siguientes prácticas:

  • Pasivo abandono de uso de la tecnología
  • Dañar a aquellos que producen tecnología
  • Llevar una vida simple
  • Sabotear a la tecnología[3]

Los neoluditas también temen los futuros efectos desconocidos que las nuevas tecnologías puedan desencadenar. El moderno movimiento neoludita tiene conexiones con los movimientos antiglobalización, con el anarco primitivismo, con el ecologismo radical y con la ecología profunda.[3]

Origen[editar]

El término se cree que proviene de un joven llamado Ned Ludd (que pudo ser un pseudónimo), que ante su descontento por las malas condiciones laborales rompió y quemó telares a principios del siglo XIX. Influenciados por Ned, los obreros iniciaron un movimiento llamado Luditas, los que enviaban amenazas de muerte anónimas, invadieron fábricas y destruyeron maquinarias.[5]

Estos actos ocurrieron en la época por descontentos sociales de la clase obrera ya que le atribuían a la tecnología los despidos de los trabajadores y las malas condiciones laborales, sin embargo el pensamiento contemporáneo Neo Ludita ha vinculado estos actos con un odio hacia la tecnología, dando paso a nuevos creyentes que se autodenominan Neo Luditas y sucesores de los Luditas.[5]

Filosofía[editar]

Neoludismo se llama por frenar o detener el desarrollo de nuevas tecnologías. Este prescribe un estilo de vida que abandona las tecnologías, debido a su creencia de que esta es la mejor perspectiva para el futuro. Como Robert y Webster dijeron "un retorno a la naturaleza y lo que es imaginado como natural para la comunidad". En lugar de el capitalismo industrial, el Neoludismo prescribe comunidades agricultoras de pequeñas escalas como las de los Amish y el movimiento Chipko en Nepal e India[6] como modelos para el futuro.

El Neoludismo niega la capacidad de cualquier nueva tecnología de poder resolver los problemas actuales, como por ejemplo la degradación del medio ambiente,[6] Guerra nuclear y armas biológicas, sin crear más potenciales problemas.[7] [8] El Neoludismo generalmente se opone al Antropocentrismo, Globalización y el Capitalismo.

Los Neoluditas contemporáneos son un amplio y diversificado grupo ligeramente asociado o no asociado el cual incluyen escritores, académicos, estudiantes, familias, Amish, cuáqueros, menonitas, ecologistas, jovenes idealistas buscando un medio ambiente libre de tecnología, entre otros.[9] Algunos luditas se ven a ellos mismos como víctimas de la tecnología tratando de prevenir mayor victimización (como los ciudadanos contra el uso indebido de pesticidas). Otros se ven a ellos mismos como defensores del orden natural y se resisten a la degradación del medio ambiente causado por la tecnología (por ejemplo Earth First!).[9]

Una asamblea Neoludita fue la del "Segundo congreso Neoludita" entre el 13 a 15 de abril de 1996, en un encuentro en el salón de Cuáqueros de Barnesville, Ohio. El 24 de febrero de 2001, el "Aprendizaje sobre tecnología y globalización" fue llevado a cabo en Hunter College, en Nueva York con el propósito de reunir a los críticos de la tecnología y globalización.[9] Las dos figuras que se consideran como fundadoras del movimiento neoludita son Chellis Glendinning y Kirkpatrick Sale. Famosos neoluditas incluyen a educadores como S. D. George, ecologistas como Stephanie Mills, Theodore Roszak, Clifford Stoll, Bill McKibben, Neil Postman y Wendell Berry.[9] [6]

Unabomber[editar]

Theodore Kaczynski a sus 25 años, cuando era miembro docente en la facultad de Berkeley

Theodore John Kaczynski , o conocido por como lo identificó el F.B.I. Unabomber (University and Airline Bomber) es un destacado matemático graduado de Harvard, con un gran coeficiente intelectual (167), gran trayectoria académica y grandes aportes a las matemáticas. Sin embargo todas estas cualidades las desestimó para convertirse en lo que hoy conocemos de él, como un representante extremista del neoludismo, lo que plasmó en su vida cuando se fue a vivir en las montañas sin luz, agua y dinero.[10]

Descripción de Unabomber por el F.B.I

Kaczynski lucha por la “vida salvaje” mediante la total destrucción de la sociedad industrial moderna, esto lo hizo mandando cartas bomba o colocando una bomba en un avión. Por esto fue buscado y capturado por el F.B.I, sin antes publicar su manifiesto La sociedad industrial y su futuro que hoy en día, es el texto de referencia para cualquier Neoludista. Con este manifiesto dentro de lo exhaustivo que es, Kaczynski explica el criterio que usó para haber asesinado gente: "Con el fin de presentar nuestro mensaje ante la gente con alguna esperanza de dejarles una impresión duradera, tuvimos que matar gente." Theodore Kaczynski.[11]

Este manifiesto, conocido como “Manifiesto de Unabomber” , analiza los errores del sistema basado en la tecnología y propone una línea completa para acabar con él.

En el manifiesto se analizan dentro de otras, las siguientes problemáticas que le dan a la tecnología:

  • La "Revolución Industrial y sus consecuencias han supuesto un desastre para la humanidad".
  • Se obliga a la gente a comportarse de un modo que está cada vez más alejado de los patrones naturales de la conducta humana.
  • La tecnología y la sociedad entorno a ella generan una pérdida de libertad de los humanos.
  • Falta de autonomía a la hora de tener metas reales, esto se ve reflejado en actividades sustitutorias que son metas en las cuales las personas nunca quedan satisfechas, como el conseguir un cuerpo correcto, riqueza, autorrealización, etc. Estas metas han sido impuestas por la sociedad de mercado y no cumplen una meta vital para las personas, lo que se refleja en que muchas personas no encuentren un sentido a sus vidas o estén en una constante búsqueda de una meta consagratoria.
  • Las personas viven en una sociedad industrial que crea necesidades artificiales, las cuales se satisfacen con tecnología para una mayor eficiencia o comodidad. Eso ocurre en el corto plazo pero en el largo plazo estas necesidades se convierten en necesidades sociales, las cuales la persona no puede dejar al igual que la tecnología (atados a una tecnología).
  • La sociedad industrial no puede ser reformada para incrementar la libertad, esto ya que es un sistema integrado, en donde lo malo de la tecnología no puede separarse de lo bueno de ella.
  • Excesiva densidad de población.
  • La restricción de la libertad es inevitable en la sociedad industrial ya que el hombre está atrapado en normas y regulaciones y sus destinos dependen de acciones de personas que están lejos de ellos, por lo que no pueden influir en estas.
  • Aislamiento del hombre con respecto a la naturaleza.
  • No es posible hacer un equilibrio entre tecnología y libertad, ya que la primera es más poderosa y continuamente restringe la libertad de los individuos.
  • Desaparecimiento de pequeñas comunidades como aldeas o tribus.[12]

Todas estas afirmaciones y sentencias son explicadas exhaustivamente en el manifiesto, que fue publicado para evitar nuevas explociones en 1995 por el New York Times y Washington Post.

Véase también[editar]

Referencias[editar]

  1. Brosnan, M.J. (1998). Technophobia: the psychological impact of Information Technology. pg 155. London: Routledge.
  2. Jones, Steve E. (2006). Against technology: from the Luddites to neo-Luddism. CRC Press. p. 20. ISBN 978-0-415-97868-2. 
  3. a b c d Kirkpatrick, Sale. «America’s new Luddites». Consultado el 16 de mayo de 2015. «un movimiento sin líderes de resistencia pasiva al consumismo y a las tecnologías cada vez más extrañas y amenazadoras de la Edad Informática». 
  4. a b Christensen, Karen; David Levinson (2003). Encyclopedia of community: from the village to the virtual world, Volume 3. SAGE. p. 886. ISBN 978-0-7619-2598-9. 
  5. a b Noragueda, César (9 de abril de 2015). «Los neoluditas y el odio a la tecnología». Consultado el 15 de mayo de 2015. 
  6. a b c Basney, Lionel. Questioning Progress. Consultado el 17 de junio de 2015. 
  7. Graham, Gordon (1999). The Internet: a philosophical inquiry. Routledge. p. 9. ISBN 978-0-415-19749-6. 
  8. Huesemann, Michael H., and Joyce A. Huesemann (2011). Technofix: Why Technology Won’t Save Us or the Environment, New Society Publishers, Gabriola Island, British Columbia, Canada, ISBN 0865717044, 464 pp.
  9. a b c d Banning, Doresa (November 30, 2001). «Modern Day Luddites» (en english). 
  10. «Ted Kaczynski, Unabomber: el matemático terrorista». 30 de julio de 2009. Consultado el 17 de mayo de 2015. 
  11. «El manifiesto de Unabomber». 31 de Marzo de 2009. Consultado el 17 de mayo de 2015. 
  12. Kaczynski, Theodore (1995). «La sociedad industrial y su futuro». Consultado el 17 de mayo de 2015. 

Bibliografía[editar]

  • Steven E. Jones, Against Technology: From the Luddites to Neo-luddism, Routledge, 2006, 208 p., ISBN 041597867X