Crucifixión de Jesús

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Cristo crucificado, por Diego Velázquez (1599-1660).

La crucifixión de Jesús es un hecho narrado en los evangelios, que relata la muerte de Cristo en el Gólgota de acuerdo con la fe cristiana. Jesús de Nazaret, a quien el cristianismo consideran el Hijo de Dios y el Mesías, según la tradición fue arrestado, juzgado por el Sanedrín de Jerusalén y sentenciado por el procurador Pilato a ser flagelado y, finalmente, crucificado. En conjunto estos acontecimientos son conocidos como "la pasión". El sufrimiento de Jesús y su muerte representan los aspectos centrales de la teología cristiana, incluyendo las doctrinas de la salvación y la expiación.

Los cristianos han entendido teológicamente la muerte de Jesús en la cruz como muerte en sacrificio expiatorio. Los cristianos proclaman este sacrificio a través del pan y el vino de la Santa Cena, Eucaristía, y como un recuerdo de la Última Cena, muerte y resurrección de Cristo, y también lo conmemoran el Viernes Santo de cada año.[1] [2]

Detalles de la crucifixión de Jesús[editar]

Juicio y condena[editar]

El juicio y muerte de Jesuscristo son narrados de formas que algunos autores consideran contradictorias debido a que los detalles mencionados en los evangelios no sólo no son coincidentes entre sí, sino porque además en ocasiones son opuestos. Por la "Pasión de Cristo" se entiende los "padecimientos que sufrió Jesucristo antes de morir en la cruz",[3] sin relación necesaria a ningún evangelio particular, canónico o apócrifo, pero algunos han tratado de crear una armonía de los cuatro evangelios canónicos, como Taciano ya en el siglo II y entre académicos modernos K. Bornhäuser y P. Benoit.[4] Esta narración armonizada nunca fue aceptada como homogénea, como demuestran, por ejemplo, las dísputas entre cristianos griegos y latinos sobre la fecha de la Pasión.[5] [6] [7] Y la Iglesia siria, que adoptó el Diatessaron de Taciano, que armonizó los cuatro evangelios canónicos, prefirió después abandonarlo en favor de los síngulos evangelios.[4] Y ya en el tiempo de Agustín de Hipona (354–430) se notaba las diferencias entre las narraciones de la pasión de Jesús que se leen en los evangelios canónicos, sin por eso rechazarlos.[8]

Según los tres Evangelios sinópticos (Mateo, Marcos y Lucas), Jesús fue arrestado en el jardín de Getsemaní por un grupo a las órdenes de los sumos sacerdotes, los escribas y los ancianos, y fue identificado por Judas Iscariote con un beso.[9] Según Juan, los que arrestaron a Jesús fueron guardias designados por los sumos sacerdotes y los fariseos, junto a un destacamento de soldados al mando de un "quiliarca", palabra griega habitualmente usada por los griegos para referirse a un tribuno militar romano, lo que parece presentar el arresto como obra de un oficial romano con soldados del praetorium. En esta versión Jesús se identificó a si mismo.[10]

Algunos niegan la históricidad de lo que dice Juan acerca de una participación de soldados romanos en la operación (Mommsen, Blinzler, Barrett, Lohse, Besnier), otros la aceptan (Bruce, Goguel, Winter).[11]

Jesús delante de Caifás

Tras su detención Jesús fue conducido, según los sinópticos, a la casa del sumo sacerdote Caifás.[12] Según el Evangelio de Juan fue llevado primero ante Anás, quien después lo envió a su yerno Caifás, "sumo sacerdote aquel año".[13] La tradición judía consigna la crueldad de la clase dirigente saducea: "¡Ay de mí por la casa de Janín (Anás), ay de mí por sus calumnias!". (Talmud, Pes. 57.ª).

Hay diferencias incluso entre los tres sinópticos sobre la interrogación de Jesús por las autoridades judías. Marcos y Mateo hablan de una primera reunión aquella misma noche del entero Sanedrín, que decidió que Jesús merecía la muerte por blasfemia, y de una segunda reunión del Sanedrín a la mañana siguiente, que lo envió a Pilatos. Lucas habla de una única reunión del Sanedrín a la mañana y no menciona explícitamente la condena.[14] Juan no habla ni del Sanedrín ni de una condena en relación a la interrogación de Jesús por el sumo sacerdote después de su detención,[15] sino que habla de una reunión del Sanedrín tenida unas semanas antes, en relación a la resurrección de Lázaro de Betania, donde a instancias de Caifás se decidió dar muerte a Jesús.[16]

El erudito y sacerdote Raymond Edward Brown, uno de los primeros académicos católicos en usar la crítica histórica en la exégesis, observa que un recuerdo vigente entre la comunidad cristiana de una reunión tenida por el Sanedrín para discutir el problema constituido por Jesús pudo ser insertado en las narraciones de los sinópticos únicamente en relación a la llegada de Jesús a Jerusalén poco antes su muerte, la única visita a la ciudad que ellos mencionan. Juan narra varias visitas y eligió la de pocas semanas antes de la muerte de Jesús para mencionar esa reunión. Según Brown, una reunión del Sanedrín en esa ocasión, antes del arresto de Jesús, puede parecer más plausible que la sesión nocturna de urgencia postulada por Marcos y Mateo. Así Juan tomó la resurrección de Lázaro como causal de la sentencia del Sanedrín contra Jesús.[17] También Köstenberger piensa que la mención en Juan de una reunión relacionada a Lázaro explica su silencio sobre la sesión de la que hablan Marcos y Mateo.[18]

Ed Parish Sanders, académico de la Universidad de Duke, uno de los precursores en la investigación contemporánea sobre el Jesús histórico, al analizar las diferencias del relato del juicio, también crede poco plausible la reunión nocturna de Mateo y Marcos:

“Es difícil creer que un tribunal se reuniese realmente la primera noche de la Pascua, tal como Mateo y Marcos lo afirman. Notemos que Lucas dice que Jesús fue conducido al Sanedrín al romper el día (Le 22,66). Juan no presenta ningún juicio ante el Sanedrín. Es incluso más difícil creer que Mateo y Marcos estén en lo cierto al presentar dos juicios: uno durante la noche y otro a la mañana siguiente. Se ha pensado desde hace ya tiempo que el juicio nocturno (Mt 26,57-75//Mc 14,53-72) parece una expansión de la breve nota de una reunión en Mt 27,1//Mc 15,1 que se convierte en un proceso.” [19]

Sanders concluye:

“No tenemos un conocimiento detallado de lo que ocurrió cuando el sumo sacerdote, y posiblemente también otros personajes, interrogaron a Jesús. No podemos saber si realmente se reunió «el Sanedrín». Además, dudo de que los primeros discípulos de Jesús lo supieran. [...] No pongo en duda que Jesús fuese arrestado e interrogado por orden del sumo sacerdote. Pero no podemos saber más. Los especialistas seguirán diseccionando los relatos del «juicio», pero mucho me temo que nuestro conocimiento no avanzará más por ello. Los relatos nos dan la impresión general de una noche confusa, y es probable que fuera así [...] Es improbable que alguien, incluso cercano a la escena, conociera precisamente quién hizo qué. Parece imposible que aquellos de quienes dependían los evangelistas conocieran los motivos internos de los actores”.[20]

Brown observa que, para comprender lo que se transmite en los evangelios y en las tradiciones que sus autores usaron como materia prima, una obsesión con afirmar la historicidad de cada pormenor es un obstáculo no menos grande que la altiva suposición que los cristianos no sabían nada de lo que sucedió.[21]

Según Brown, son cinco los puntos que tienen una base sólida en las narraciones de los cuatro evangelios:

  1. Se convocó una sesión del Sanedrín para considerar cómo tratar con Jesús;
  2. La noche de su detención Jesús fue interrogado por el sumo sacerdote;
  3. Se discutió la amenaza al Templo que Jesús constituía;
  4. El que instó a los otros para decidir la muerte de Jesús era el sumo sacerdote, al que Mateo y Juan identifican como Caifás;
  5. Hubo el equivalente de una sentencia de muerte.[22]

Marcos y Mateo narran que el Sanedrín condenó a Jesús a muerte por blasfemia al declararse él ser el Mesías, el Hijo de Dios.[23] [24] Lucas al contrario no habla ni de una condena por parte del Sanedrín ni de una acusación de blasfemia y Juan no menciona ninguna reunión del Sanedrín ni en la noche de la detención de Jesús ni en la mañana siguiente.

Sanders y Brown juzgan que la acusación contra Jesús de blasfemia por declararse el Mesías y Hijo de Dios es una proyección atrás al tiempo de la Pasión, de las ideas del período de la composición de los evangelios, cuando estos términos tenían para los cristianos un sentido que a los contemporáneos judíos no cristianos parecía blasfemia.

“La causa que según Mateo y Marcos condujo a la acusación de blasfemia es la afirmación de Jesús de ser Cristo (el Mesías) y el Hijo de Dios, pero eso no es convincente... Como admiten casi todos los autores, ninguna de estas proposiciones pueden catalogarse como blasfema. [...] Los pretendientes posteriores a mesías no fueron acusados de blasfemia, y el título «hijo de Dios» puede significar cualquier cosa. En efecto, todos los israelitas se consideraban «hijos de Dios» (cf., por ejemplo, Rom 9,4), y sólo puede considerarse blasfemia la posterior afirmación cristiana de que Jesús era un ser divino... Me parece completamente concebible que hablar y actuar contra el Templo pudiera haber sido considerado blasfemo, pero según los evangelios esta acusación no llevó a la sentencia por blasfemia. Así pues, tenemos una acusación que podría constituir una blasfemia, pero de la que se nos dice que no condujo a nada, y una combinación de títulos que al tiempo que improbables no son blasfemos, pero que acabaron en una sentencia por «blasfemia». La escena del juicio es, pues, improbable desde todos los ángulos”.[25]

Brown interpreta que los evangelistas escribían para gente que interpretaba la pregunta del sumo sacerdote de la narración, "¿Eres el Mesías, el Hijo de Dios bendito?", como expresión de la hostilidad de los judíos contemporáneos a esta profesión de fe y alabanza litúrgica de los cristianos.[26]

Pilato muestra a Jesús a la multitud

Según los evangelios, luego de la interrogación por parte de los sumos sacerdotes (con o sin participación del Sanedrín), Jesús fue entregado a las autoridades romanas.[27] [28] A la mañana siguiente, pues los juicios romanos se hacían antes del mediodía, Jesús fue llevado ante Poncio Pilato, el Praefectus-Procurator romano de Jerusalén.[29] El Evangelio de Lucas añade que Pilato envió a Jesús ante Herodes Antipas, tetrarca de Galilea, que se encontraba de visita en Jerusalén por la Padcua, algo históricamente correcto ya que en la ley romana la jurisdicción correspondía al lugar de origen del acusado.[30] Según Lucas Herodes menospreció a Jesús y lo mandó vuelta a Pilato al no hallarlo culpable de nada.(Lc 23:1-25)

Los evangelios presentan a Pilato como vacilante ante la condena a Jesús, y dicen que no le halló culpable de nada merecedor de muerte. A pesar de lo anterior, la corona de espinas puesta sobre Jesús y el letrero del cargo indican innegablemente[cita requerida] que fue condenado a morir en la cruz bajo el cargo de sedición, al considerarse que se había proclamado rey de los judíos.[31] [32] [33] [34] , lo que significa[cita requerida] en la práctica la aplicación de la Lex Iulia Lesae Maiestatis promulgada por Tiberio César[cita requerida] años antes.

La actitud misericordiosa y vacilante de Pilato, descrita en los evangelios, contrasta drásticamente con lo descrito por Flavio Josefo sobre su personalidad violenta y actos de extrema crueldad. Además el episodio que presenta a Pilato otorgando al pueblo la decisión de liberar por aclamación a un prisionero por ocasión de la fiesta de Pascua carece de precedente válido en las fuentes romanas, judías y helenísticas.[35]

Flagelación[editar]

Flagrum

La flagelación mediante el látigo llamado flagrum taxillatum o flagra era un preámbulo legal romano a toda ejecución. Una revista de la Asociación Médica Estadunidense, The Journal of the American Medical Association, describe así la práctica romana: “Por lo general el instrumento que se usaba era un látigo corto (flagelo) con varias tiras de cuero sueltas o trenzadas, de largo diferente, que tenían atadas a intervalos bolitas de hierro o pedazos afilados de hueso de oveja [...] Cuando los soldados romanos azotaban vigorosamente vez tras vez la espalda de la víctima, las bolas de hierro causaban contusiones profundas, y las tiras de cuero con huesos de oveja cortaban la piel y los tejidos subcutáneos. Entonces, a medida que se seguía azotando a la víctima, las heridas llegaban hasta los músculos esqueléticos subyacentes y producían tiras temblorosas de carne que sangraba”.[36]

No se sabe cuántos latigazos recibió Jesús, pues según la ley judía solo se daban 39 golpes, mientras que los romanos solían dar mucho más. La humillación posterior que incluyó que lo disfrazaran de rey con un manto rojo, una caña en su mano derecha a manera de cetro y una corona de espinas, parece seguir una costumbre de las legiones, que escogían a un esclavo en las saturnales de fin de año para vestirlo de rey, humillarlo y luego sacrificarlo. Los soldados romanos le escupieron y golpearon. Se burlaban de él diciendo: «Saludos, rey de los judíos».[37]

Estaciones o caídas[editar]

Condenado que lleva el patibulum al lugar de crucifixión.

Según los evangelios sinópticos, apenas sacado para ser ejecutado se obligó a llevar la cruz a un hombre llamado Simón de Cirene. En los evangelios nunca se menciona que Jesús cayera en tierra bajo el peso de la cruz o que una mujer llamada Verónica le limpiara el rostro con un paño: tales historias se remontan a la tradición eclesiástica posterior. En cambio, el Evangelio de Juan no menciona a Simón de Cirene, sino que describe a Jesús cargando su propia cruz.

Se eleva en el poste vertical a un condenado ya atado al patibulum

En los evangelios Jesús fue conducido hasta un lugar llamado Gólgota (aram.: Gûlgaltâ), que significa, en arameo, «lugar del cráneo». El Evangelio de Marcos[38] dice que Jesús fue crucificado a la hora tercera (9 de la mañana), mientras que el Evangelio de Juan[39] dice que fue en la hora sexta (11 de la mañana a 12 del mediodía).

Los sinópticos dicen que fue crucificado entre dos salteadores,[40] o malhechores,[41] uno a su izquierda y otro a su derecha. El relato de Juan solo dice que fue crucificado entre dos personas, sin especificar su delito,[42] solo la tradición posterior dio nombre a estos hombres señalando que uno era ladrón y el otro asesino.[cita requerida]

A diferencia del arte cristiano y de ciertas obras cinematográficas, el reo tan solo cargaba una viga pequeña sobre ambos hombros, a manera de yugo, llamada patíbulum, antenna o furca, la cual solía usarse de viga transversal. Una cruz clásica completa se estima que habría pesado alrededor de 100 kg, haciéndose imposible que un hombre debilitado por la tortura pudiera cargarla.[43] [44]

La concepción popular cristiana de Jesús cargando la cruz entera sobre uno de sus hombros se presenta bastante tarde en el arte cristiano. Data del 420–430 la representación más antigua conocida de Jesús que lleva una cruz, desproporcionalmente pequeña tenida por él elevada de la tierra, con la parte más alta atrás.[45] [46] Similares representaciones se muestran en la puerta de la Basílica de Santa Sabina (de aproximadamente la misma fecha) y en un sarcófago ahora perdido que fue encontrado a Borgo Vecchio (con la pequeña cruz a forma de T).[47]

La confusión deriva de que la palabra griega para cruz (stauros) se usaba en las fuentes clásicas para referirse indistintamente a cualquier parte constituyente de la misma, y no necesariamente a una cruz completa.[48]

Inscripción del cargo[editar]

Junto al reo a veces se colocaba un titulus (en griego: τίτλος, títlos) o inscripción del cargo. El uso de este tipo de letreros del cargo está consignado en la Historiæ Romanæ, de Dion Casio (54.3.7-8). Los evangelios narran que sobre Jesús se colocó una inscripción semejante, pero solo el Evangelio de Juan declara que el títlos fuera escrito en tres idiomas, hebreo (que los profesores Alfred Wikenhauser y Brown, entre otros, sugieren podría ser el arameo[49] ), griego y latín, a fin de ser leído por las multitudes de extranjeros que acudían a la Pascua.

El Evangelio de Juan dice que el letrero del cargo de Jesús decía «Jesús el Nazareno, el rey de los judíos» (ιησους ο ναζωραιος ο βασιλευς των ιουδαιων).[50] En la versión más escueta de Marcos solo dice: «El rey de los judíos» (ο βασιλευς των ιουδαιων);[51] en Lucas «Este es el rey de los judíos» (ο βασιλευς των ιουδαιων ουτος);[52] y en Mateo «Este es Jesús el rey de los judíos» (ουτος εστιν ιησους ο βασιλευς των ιουδαιων).[53] Solo Juan menciona también la objeción de los principales sacerdotes, que pidieron que se cambiase la inscripción para «Éste dijo: Soy rey de los judíos».

En el latín de la Vulgata la versión joánica del títlos es «Iesus Nazarenus Rex Iudaeorum», y de ahí viene la sigla INRI típica del arte cristiano de tradición latina; en la tradición griega la abreviación es ΙΝΒΙ, correspondiente al texto de Juan: ησοῦς ὁ Ναζωραῖος ὁ βασιλεὺς τῶν ουδαίων.

Expoliación y muerte[editar]

Era común que los grupos de ejecución estuvieran compuestos por cuatro soldados y un centurión, y que estos pudieran reclamar los bienes de la víctima como parte de su salario (expollatio). En efecto, la Biblia narra que, tras crucificarlo, los soldados se repartieron sus vestiduras.

También, a diferencia de lo representado tradicionalmente en el arte cristiano, el profesor Josef Zias, antropólogo de la Universidad Rockefeller y ex curador del Departamento de Antigüedades y Museos de Israel, sugiere que las crucifixiones en Judea no habrían sido en cruces muy altas, en vista de que la madera más disponible para ejecuciones sería la de olivo y estos árboles no son muy altos, lo cual sugeriría que las personas eran crucificadas “a la altura de los ojos del observador”.[54]

Según los Evangelios los romanos dieron de beber a Jesús vino con hiel. En tiempos de Jesucristo, los soldados romanos bebían un vino flojo, ácido o amargo, conocido en latín como "acetum (vinagre)", o, cuando estaba diluido con agua, "posca". Probablemente esta fue la bebida que se le ofreció a Jesús mientras estaba en la cruz. Según unos evangelios, él rehusó un vino agrio mezclado y drogado con mirra (o hiel) que se le presentó para aliviar su sufrimiento. Algunos piensan que este licor era preparado por las mujeres de Jerusalén para aliviar los dolores de las víctimas de crucifixión, y que los romanos aceptaban esto por condescendencia.[55] Sin embargo, otros dicen que, poco antes de expirar, sí aceptó vino agrio puro de una esponja que le acercaron a la boca.[56]

Hacia las tres de la tarde, Jesús exclamó: «Eloi, Eloi, lamá sabactani», que en arameo significa: «Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has abandonado?». Sus últimas palabras antes de expirar fueron: «Padre, en tus manos encomiendo mi espíritu».[57] O simplemente "Todo ha sido cumplido", así las palabras finales de Jesús también difieren en los evangelios.[58]

Disposición de los clavos[editar]

El Evangelio de Juan[59] dice que a Jesús le clavaron las manos. Sin embargo, la palabra griega para mano, usada en el evangelio, es "χείρ (kheír)", que se refiere tanto al antebrazo como a la mano. Esta palabra utilizada en los evangelios traducida como “mano” aparece también en Hechos de los Apóstoles,[60] donde se narra que las cadenas de Pedro cayeron de “sus manos”, siendo que debieron de estar colocadas en las muñecas. Debido a esto, el doctor Frederick Zugibe, ex jefe médico forense del condado de Rockland, Nueva York, cree que los clavos pudieron haber sido colocados entrando en la palma, en la base del dedo pulgar y saliendo por la muñeca, pasando por el túnel carpiano.[61]

Única evidencia antropológica encontrada en 1968, sobre una crucifixión.

Respecto a cómo pudieron fijarse los pies de Jesús en la cruz, los restos encontrados en 1968 en la localidad de "Giv'at ha-Mivtar" (Ras el-Masaref), al norte de Jerusalén, ofrecen la única pista antropológica concreta jamás encontrada sobre una crucifixión. El arqueólogo V. Tzaferis revisó los restos, encontrando que en el hueso del calcáneo (talón) del pie derecho del difunto todavía había un clavo oxidado. Se trataba de un joven que había sido crucificado entre el año 7 y 66 d. C.[62] El profesor Nicu Haas, antropólogo de la Universidad Hebrea y Escuela de Medicina Hadasha, de Jerusalén, dirigió una investigación que examinó los restos. Haas concluyó que los dos talones habían sido clavados por un solo clavo.[63]

Un reexamen posterior del hallazgo, hecho en 1985 por el profesor Joe Zias y el doctor Eliezer Seketes, de la Universidad Hebrea y Escuela de Medicina Hadasha, demostró que el clavo que Haas había supuesto de 17 a 18 cm de longitud, en realidad era de solo 11,5 cm, con lo que cada pie fue clavado por separado a cada lado de la cruz. Adicionalmente, se encontró una pieza de madera de acacia entre el hueso y la cabeza del clavo, presumiblemente utilizada para evitar que los talones se deslizaran a través del clavo.[64] Bien podría haber sucedido así con Jesús. Pero también The International Standard Bible Encyclopedia comenta: “Se ha especulado considerablemente sobre [...] la cantidad exacta de clavos que se usó. En las representaciones más antiguas de la crucifixión los pies de Jesús aparecen clavados por separado (s. V), pero en las representaciones posteriores están cruzados y fijados al palo vertical con un solo clavo”.[65]

Por supuesto, lo anterior solo son posibilidades, ya que los romanos podían ser muy ingeniosos en su crueldad. El historiador judío Flavio Josefo escribió que durante el asedio de Jerusalén (70 d. C.) los soldados romanos “fuera de sí de rabia y odio se divertían clavando a los prisioneros en diferentes posturas (allon allói skhémati)”.[66]

Suppedaneum[editar]

Cierta tradición artística cristiana también muestra un posapies o “suppedaneum” para fijar los pies de Cristo. Algunos creen ver este tipo de aditamento en el Grafito de Alexámenos, del s. II d. C. y en ciertos amuletos gnósticos con la imagen de Dionisio crucificado, posiblemente una de las más antiguas representaciones de la muerte de Cristo. Sin embargo, no hay mención en las fuentes de un suppedaneum.

San Agustín escribe a este respecto: «La viga vertical de la cruz, que asciende del suelo, en la cual el cuerpo estaba fijado». ¿Estaba fijado el cuerpo entero? Claro está que solamente los pies estaban fijados al fondo: pero él entiende o bien ‘adjunto’ o ‘apoyado’, aunque no sé si él quiso escribir ‘apoyado’. No obstante, he oído que en dibujos y esculturas antiguas hay indicios evidentes de este tablón: yo no lo rechazaría precipitadamente, indudablemente no de la cruz de Cristo; pero de otros lo haría con más osadía. ¿Pues qué trazas hay en los antiguos escritos?

Justo Lipsio, estudioso del siglo XVI, en su libro De cruce libri tres[67]

[página requerida]

Otros componentes mencionados en los clásicos son el cornu y el sedile o "asiento". El poste central es el stipes o palus.

Posibles causas de muerte[editar]

Algunos investigadores han creído que la muerte de Jesús pudo producirse como resultado de una “rotura del corazón”, debido a la historia evangélica del agua y la sangre que fluye de la herida de Cristo.[68] Según ellos, la ruptura cardiaca habría estado relacionada a un daño miocárdico previo que podría haber sucedido debido a un golpe en el pecho durante la ejecución. El relato sobre la sangre y el agua simplemente podría ser también un simbolismo o relato "milagroso" carente de significado forense.[69] [70]

Una teoría de Pierre Barbet[71] establece que la causa típica de la muerte en la cruz era la asfixia.[72] Pues, como todo el peso del cuerpo es soportado por los brazos estirados, el condenado tenía severos problemas para inhalar, debido a la híperexpansión de los músculos intercostales y del pecho. Debido a eso los verdugos solían fracturar las piernas con mazos de hierro si querían acelerar la muerte (crurifragium), ya que así la víctima quedaba sin sustento para poder levantarse y seguir respirando. Sin embargo, el doctor F. Zugibe, de la Universidad de Columbia, ha concluido, luego de efectuar varios experimentos en voluntarios desde 1980, que cuando alguien se encuentra suspendido con los brazos de 60° a 70° desde la vertical, aunque se le presentan dificultades en la respiración, esta no le resulta imposible. Zugibe asegura que el crurifragium,[73] era utilizado solo como “golpe de gracia”, causando un shock traumático severo o una embolia grasa, pero de ninguna manera induciendo la muerte por asfixia.

Hoy se cree que la muerte en una cruz podía suceder por múltiples razones, como shock hipovolémico a consecuencia de la hemorragia causada por los azotes y los clavos;[74] o sepsis generalizada por las heridas infectadas.[75] También podía suceder por la combinación de una serie de otras causas como deshidratación, insolación, cansancio crónico, que eventualmente podían llevar a un paro cardíaco, etc. Por todo ello sería injusto afirmar que la muerte de Jesús fue por una sola causa.[76] [77]

Fecha[editar]

Según los evangelios sinópticos Jesús habría sido ejecutado el mismo día de la Pascua judía, mientras que en el Evangelio de Juan fue en la víspera de esa fiesta. La Enciclopedia Judaica explica:

“Tenemos que suponer que Jesús celebraba el festival la víspera, de acuerdo con la costumbre galilea, en caso de que la festividad tuviera que coincidir con el sábado. Pues según el concepto de [la escuela farisea de Shamay], prevaleciente en Galilea, el sacrificio del cordero pascual era un sacrificio particular y no era admisible en sábado”.[78]

La cruz de Cristo[editar]

Representación de orante en las catacumbas, postura de oración que según Eric C. Smith y Richard Viladesau adoptaron los primeros cristianos para evocar la cruz y la crucifixión de Cristo

El afamado investigador Raymond Edward Brown afirmó: "El término "cruz" condiciona nuestro concepto de ella, porque transmite la idea de dos líneas que se cortan. Pero ni la voz griega stauros ni la latina crux tienen necesariamente ese significado".[79] La palabra original usada en la Biblia para referirse a este instrumento de muerte, σταυρός (staurós), primariamente solo significó "poste", "estaca" y luego llegó a emplearse, ya antes de Cristo, para referirse a una amplia gama de cruces que fueron utilizadas por los romanos en la antigüedad clásica.[80]

El mismo investigador Brown afirmó que, a pesar de la imposibilidad de saber a ciencia cierta, sobre la sola base del significado de la palabra σταυρός, cuál fue la forma específica de la cruz en que murió Jesús, se puede concluir, por el hecho que Simón de Cirene o el mismo Jesús llevó al lugar de ejecución el patibulum, que debía servir como travesaño de la cruz de ejecución, que Jesús murió en una crux compacta.[81]

Justo Lipsio inventó –según lo que dice Gunnar Samuelsson–[82] la terminología que en primer lugar distingue [83] entre la crux simplex (un único poste vertical al que atar al condenado con las manos elevadas sobre la cabeza) y la crux compacta (un conjunto de dos estacas o dos vigas, lo que Lipsio llamó "una completa y verdadera cruz", donde el condenado tiene los brazos extendidos a ambos lados).[84] De la crux compacta Lipsio distinguió tres tipos: crux decussata (a forma de X), crux commissa (a forma de T) y crux immissa (a forma de †).[84]

Hermann Fulda consideró ridícula la distinción inventada por Lipsio entre crux commissa y crux immissa, a su parecer "una distinción sin significado, agarrada del aire".[85] También Brown indica que la única diferencia se encontraba en el lugar de la muesca en el poste vertical, o encima o en el lado, donde insertar el patibulum o travesaño traído al lugar de ejecución por el condenado.[81]

Algunos de los primeros que hablaron expresamente de la forma de la cruz de Cristo consideraron insignificante la distinción entre crux commissa e crux immissa. Por un lado el anónimo autor de la Epístola de Bernabé indicó que la cruz de Cristo tuvo la forma de la letra T,[86] y por el otro consideró que Moisés, al extender sus brazos para rezar hizo una figura de la cruz.[87] [88] Tertuliano dijo que la letra T "es la misma forma de la cruz"[89] y dijo también que las aves al elevarse al cielo extienden "la cruz de las alas".[90]

Para las Odas de Salomón (desde finales del siglo I hasta principio del siglo II d. C.), la posición orante, con los brazos extendidos, que tomaban los primeros cristianos al rezar, representaba la posición de Jesús en la cruz.[91] [92] La representación de la figura del orante, que se encuentra frecuentemente en las catacumbas, crípticamente evocaba para los cristianos entonces bajo persecución la cruz y la crucifixión de Jesús de una manera que no entendían los no iniciados.[93] Así los cristianos oraban con los brazos extendidos en forma de cruz, mientras que los paganos oraban con las manos elevadas por encima de la cabeza.[94] Tertuliano declaró que los cristianos no sólo elevan las manos sino también las extenden y confiesan a Cristo imitando la pasión del Señor en la oración.[95]

Minucio Félix (entre 150 y 270) también compara la forma de la cruz (crux) a la de un hombre que reza con las manos extendidas y a otros objetos similares: "Pues vemos la señal de la cruz, como es natural, en un barco llevado con velas hinchadas o deslizándose con remos expandidos; y cuando se eleva el travesaño es el signo de la cruz; y cuando un hombre con las manos extendidas venera a Dios con mente pura".[96] [97]

La más antigua representación de Jesús crucificado todavía existente es una gema de jaspe tallada en finales del siglo II o principios del siglo III, probablemente en Siria, y utilizada como amuleto. Ahora está en el Museo Británico. Apresenta a Jesús barbudo y desnudo, atado por lazos al travesaño de una cruz. La inscripción en idioma griego combina palabras mágicas con términos cristianos. La descripción en el catálogo de una exhibición en la que fue incluida observa: "La aparición de la crucifixión en una gema grabada de fecha tan temprana sugiere que imágenes del crucifijo (ahora perdidas) pueden haber sido generalizadas en el segundo y tercer siglo, más probablemente en contextos cristianos convencionales."[98]

De mediados del siglo IV es otra gema, también probablemente siriana, que alguien usaba como sello personal. Representa a Jesús barbudo y desnudo en una cruz patibular con los doce apóstoles a sus lados.[98]

La más antigua representación de la crucifixión de Jesús en un contexto narrativo se encuentra en los marfiles Maskell, también del Museo Británico. Muestra a Jesús imberbe y con taparrabo, mas todavía en una cruz patibular. Los cuatro paneles de estos marfiles son de c. 420–430.[99]

En estas representaciones pictóricas de la crucifixión de Jesús no es posible, por causa de la posición de la cabeza de Jesús, distinguir si la cruz esté a forma de T or de †, mas en todas es clara la presencia de un travesaño.

A continuación se exponen teorías más específicas sobre la forma de la cruz de Cristo.

Crux commissa[editar]

Cristo en una crux commissa, de pintor alemán de 1440-1450
Cruz de San Antonio, Tau o Commissa.

Una posible forma de la cruz de Cristo es la de la cruz "commissa", "Tau" o de “San Antonio”. Esta forma le está atribuida en el más temprano arte paleocristiano, y en algunos de los más antiguos escritos sobre la cruz de Cristo, que la paragonan a la letra griega T (tau) o la latina T.[100] [101] Además, según las fuentes griegas y latinas, esta era la forma más común y acostumbrada de crucifixión en el imperio romano.

No sería necesario abajar el travesaño para colocar el letrero del cargo, pues se podría incorporar un aditamento para ello, o simplemente aumentar el ángulo de los brazos para dejar un espacio sobre la cabeza.

El uso de las crux commissa fue tan común en el imperio romano que con el tiempo se consideró popularmente como la forma más natural de la cruz, llegando a asimilarse esta forma con la palabra misma. Por ejemplo, Luciano de Samosata, escritor sirio/griego del s. II d. C., en su obra “El Juicio de las Vocales”, constató la popularidad de este tipo de cruz:

“Así injuria a los hombres (la letra Τ) en cuanto a las palabras; y de hecho, ¡cómo los ultraja! Lamentándose los hombres, deploran su desgracia y maldicen a Cadmo por haber introducido la Tau (Τ) en el Gremio de las letras. Dicen que los tiranos la tomaron por modelo e imitaron su forma para labrar bajo el mismo tipo los maderos y fijar en una cruz en ellos a los hombres; y que de esta máquina infame proviene su nombre infame. Yo creo que no puede imponérsele en justicia otra pena menor que condenarla al suplicio de sí misma, para que en su propia figura expíe su delito, ya que la cruz se formó por ella y por ella también la llamaron así los hombres”.[102]

Esta relación entre la palabra “stauros” y la letra “Tau” no implica que etimológicamente “stauros” signifique “fijar en Tau”, sino que es un simple juego de palabras que refleja la manera natural y usual en que los hombres evocaban este instrumento de muerte.

Respecto a los escritores cristianos de los primeros siglos que atribuyen esta forma a la cruz de Cristo, damos los siguientes ejemplos:

La seudoepigráfica Epístola de Bernabé de autor desconocido, y cuyo manuscrito más antiguo se preserva en el Codex Sinaiticus del siglo IV dC, aparece en citas de Clemente de Alejandría y Orígenes a mediados del siglo II dC y por eso fue escrita al más tardar en la primera mitad de ese siglo,[103] o a fines del siglo I dC.,[104] , lo que la constituiría en uno de los textos más antiguos del cristianismo, junto a la Didache. En esta obra se describe la cruz (σταυρὸς) de ejecución como semejante a la letra T: "Abraham, que fue el primero en practicar la circuncisión, circuncidó a los de su casa mirando anticipadamente en espíritu hacia Jesús, tomando los símbolos de tres letras. Dice, en efecto, la Escritura: Y circuncidó Abraham de su casa a trescientos dieciocho hombres. Ahora bien, ¿cuál es el conocimiento que le fué dado? Atended que pone primero los dieciocho y, hecha una pausa, los trescientos. El dieciocho se compone de la I, que vale diez, y la H, que representa ocho. Ahí tienes el nombre de IHSOUS. Mas como la cruz había de tener la gracia en la figura de la T, dice también los trescientos. Consiguientemente, en las dos primeras letras significa a Jesús, y en otra, la cruz."[105] Y dice que Moisés hizo "una figura de la cruz y del que había de sufrir en ella" (τύπον σταυροῦ καὶ τοῦ μέλλοντος πάσχειν) al extender sus brazos para salvar al pueblo de la derrota (cf. Éxodo 17:8-13).[106] [107] Para demostrar que el escritor de la Epístola no podía ser Bernabé apóstol la Cyclopædia de McClintock y Strong del 1867 declaró: "Evidentemente el escritor no estaba familiarizado con las Escrituras Hebreas y ha cometido el disparate de suponer que Abrahán haya conocido el alfabeto griego varios siglos antes de que existiera."[108] La Epístola de Bernabé utilizó la interpretación alegórica de las Escrituras,[109] como hacían muchos Padres de la Iglesia, método justificado por precedentes en las mismas Escrituras,[110] habiendo sido muy utilizado por los escritores del Nuevo Testamento.[111]

Tertuliano (escribió entre el 190 y 220 d. C.) “Pero, para regresar a Moisés ahora, me pregunto, ¿por qué, cuando Josué estaba luchando contra Amalec, él no oró sentado, sino que extendió las manos,...? A no ser que allí, [...] la figura de la cruz también era necesaria...”. “Ahora la letra griega TAU en nuestra propia letra es una T y es la misma forma de la cruz”'.'[112]

Jerónimo (vivió en 347-420 d. C.) “¿Qué es lo que dice indignado? ‘¡Esto podría haber sido vendido por más de trescientos denarios!’, porque a él, que fue ungido con este perfume, se le crucificó. Nosotros leemos en Génesis que el arca que Noé construyó era de trescientos codos de longitud, de cincuenta codos su anchura y de treinta codos su altura. Noten la importancia mística de los números [...] El trescientos contiene el símbolo de la crucifixión. La letra T (tau) es la señal para trescientos.”[113]

Crux immissa[editar]

Cristo en una crux immissa (Patriarcado latino de Jerusalén)
Crux immissa, forma más común en la iconografía cristiana.

La versión más común en la iconografía cristiana es la crux immissa (con el travesaño abajado). El Evangelio de Mateo dice que el titulus fue puesto “por encima y arriba” de la cabeza de Jesús.[114] (Gr.: ἐπάνω, epanō), de la preposición ἐπί ("encima") y ἄνω ("por sobre"),[115] ) en tanto que Lc 23:38 especifica «sobre él». Según Raymond E. Brown, a esta última descripción se debe la representación de la cruz en forma de crux immissa en vez de crux commissa.[116] Si a Jesús se le hubiese fijado en una crux simplex, el titulus se habría puesto sobre sus manos o a una altura que le habría dificultado incorporarse para respirar. El profesor J. H. Bernard indica que esta declaración en Mateo "sugiere que la cruz era de la forma llamada crux immissa, con un travesaño para los brazos, como los pintores generalmente han representado que es."[117] La "International Standard Bible Encyclopedia" hace la misma observación: "La forma que normalmente se ve en las pinturas, la crux immissa (Cruz Latina “†”), es aquella donde el poste derecho se proyecta con un travesaño más corto. Por la mención de la inscripción clavada sobre la cabeza de Jesús, puede inferirse seguramente que esa es la forma de la cruz en que él murió.”[118]

Respecto a los escritores cristianos de los primeros siglos que creían que fue esta la forma de la cruz de Jesús, tenemos además del ya citado anónimo autor de la Epístola de Bernabé otros ejemplos:

Justino Mártir (100165) vio como el autor de la Epístola de Bernabé una imagen de la cruz de Cristo en el episodio de Moisés que tenía los brazos extendidos a ambos lados (τὰς χεῖρας ἑκατέρως ἐκπετάσας): si Moisés relajó "esta figura que imita a la cruz (τοῦ σχήματος τούτου τοῦ τὸν σταυρὸν μιμουμένου), el pueblo perdía la batalla, y si se mantenía en esta posición, el pueblo vencía a causa de la cruz (διὰ τοῦ σταυροῦ). Añadió que la victoria se debía no a la oración de Moisés sino a que quien mandaba en la batalla tenía el nombre de Jesús (en griego, Josué se llama Ἰησοῦς, Jesús) y porque Moisés estaba formando la señal de la cruz (τὸ σημεῖον τοῦ σταυροῦ ἐποίει).[119] [120] [121]

En la misma obra Justino describe la cruz (τὸν σταυρόν) como compuesta de un madero en posición vertical encajado por otro horizontal, mientras que otro sobresale en el medio, en el que se sientan los crucificados.[122] y dice que el cordero de Pascua es un símbolo del sufrimiento de la cruz (τοῦ πάθους τοῦ σταυροῦ) al que el Mesías tenía que someterse: para ser asado, fue dispuesto en la forma de la cruz (σχηματιζόμενον ὁμοίως τῷ σχήματι τοῦ σταυροῦ): un espetón lo atravesía desde la parte inferior hasta la cabeza y otro en la espalda, al cual se unía las patas.[123]

Justino Mártir: "cuando nuestros brazos se extienden formamos la figura de la cruz"

En su Primera Apología Justino declaró:

[...] la cruz es ahora el símbolo más grande del poder de Dios y de su soberanía. De hecho, todos podemos observar que la forma de la cruz es esencial a nuestros asuntos rutinarios de la vida. Por ejemplo, tú utilizas la cruz cada vez que navegas a través del mar, el mástil forma una cruz. El arado del granjero es de esta misma forma, como lo son la mayor parte de las herramientas usadas por artesanos y trabajadores. Además, mira la forma del cuerpo humano y cómo difiere de los animales irracionales. Diferimos de los animales en el hecho de que nosotros nos mantenemos erguidos. Y cuando nuestros brazos se extienden formamos la figura de la cruz (τὸ σχῆμα τοῦ σταυροῦ). Finalmente, miren sus propias banderas y los estándares militares. Estos también tienen la forma de la cruz”.[124] [125] [126] [127]

Ireneo de Lyon (c. 130 - c. 202) repite lo que ya dice Justino, affirmando: "La estructura de la Cruz presenta cinco extremidades: dos a lo largo, dos a lo ancho y en el centro una quinta, sobre la que se apoya el crucificado."[128]

Minucio Félix: "Pues vemos la señal de la cruz, como es natural, en un barco llevado con velas hinchadas o deslizándose con remos expandidos."

Minucio Félix (entre 150 y 270) compara la forma de la cruz (crux) a varios objetos cruciformes: "Pues vemos la señal de la cruz, como es natural, en un barco llevado con velas hinchadas o deslizándose con remos expandidos; y cuando se eleva el travesaño es el signo de la cruz".[129] [130]

También después de la legalización del cristianismo en el imperio romano (comienzo del siglo IV) los escritores cristianos describían la cruz de Cristo como provista de un travesaño, como ya hacían todos los anteriores ya citados.

Fírmico (escribió en 346 d. C.):

“¿Cuáles son esos cuernos que se afirma que él posee? [...] Los cuernos no significan otra cosa sino la venerable señal de la cruz. Por un “cuerno” de esta señal, el que es alargado y vertical, el universo se sostiene [...]; y por la juntura de los dos cuernos que van hacia los lados el Este está conmovido y el Oeste apoyado [...] Cristo, ¡Con tus brazos extendidos apoyas el universo y la tierra y el reino de los cielos! [...] Para conquistar a Amalec, Moisés extendió hacia afuera sus brazos imitando estos cuernos.”[131]

Rufino (escribió cerca del 404 d. C.):

“Estas palabras, ‘la altura y anchura y profundidad’, son una descripción de la cruz. La porción de ella que está fijada en la tierra él llamó la profundidad. Por altura él quiso decir la parte que se estira sobre la tierra y va hacia arriba, por la anchura las partes que se extienden hacia fuera a la mano derecha y la izquierda [...] Cristo con sus manos extendidas, es más, según el profeta inspirado, él las mantuvo así a lo largo de todo el día hacia el pueblo que estaba sobre la tierra, testificándoles a los incrédulos y dando la bienvenida a los creyentes.”[132]

San Agustín (escribió entre el 412 y 414 d. C.): “Así que, arraigados y cimentados en amor, seáis plenamente capaces de comprender con todos los santos cuál es la anchura y la longitud, la profundidad y la altura’, es decir, la cruz del Señor. Su anchura es simbolizada por la viga transversal en donde las manos se extienden; la longitud es la viga vertical de la cruz, que asciende del suelo, en la cual el cuerpo entero, desde las manos hacia abajo, estaba fijado; la altura, desde el poste hacia la cima lo que sobresale a la cabeza; la profundidad es la parte que está oculta, enterrada en la tierra.”

“No fue sin razón que él escogió este tipo de muerte, ni la hubiese escogido, excepto porque en ella Él se destacó como el amo de esta ‘anchura, longitud, altura y profundidad’. Ya que hay anchura en el travesaño, el cual se amarra arriba; esto se refiere a las buenas obras porque las manos se extienden allí. Hay longitud en la parte visible de la viga que se extiende hasta abajo a la tierra [...] La altura está en esa parte de la cruz que se extiende desde el travesaño hacia arriba, y se deja sobresalir para que apunte hacia arriba, es decir, desde la cabeza de los crucificados [...] Y ahora, verdaderamente, la parte de la viga que no se ve, cual es la que se entierra y se esconde, desde donde se levanta todo hacia arriba, significa la profundidad de la gracia que nos es dada gratuitamente.”[133]

Respecto a lo que creían los Padres de la Iglesia, Justo Lipsio escribió:

“Las palabras de Inocencio respecto a este tema: ‘en la cruz del Señor había cuatro piezas de madera. La viga perpendicular, el travesaño, el tronco de un árbol puesto por debajo, y el título (inscripción) puesto por encima’. ‘También nos relata Ireneo: ‘La propia construcción de la cruz tiene cinco extremos, dos verticales y dos horizontales, y una en el medio donde la persona prendida con clavos se sentaba’. Ellos dividen la cruz en cinco extremos (Tertuliano les llama “puntos”), los cuatro que se conocen y se extienden hacia afuera; y el quinto, el cual ellos colocan a mitad de la cruz, en donde la viga transversal corta y cruza la viga fija. Con esto en consideración, hay cinco extremos”.[134] [página requerida]

La principal objeción histórica que se ha hecho a estas descriciones es la lejanía temporal (60-100 años para la Epístola de Bernabé y las Odas de Salomón, y 120 años para Justino) respecto a la muerte descrita también en los evangelios (para los que la lejanía es de entre 40 y 70 años), y que se basarían en interpolaciones de las ejecuciones que veían a su alrededor (en cruces a forma de T o de †), más bien que en una auténtica memoria histórica.[cita requerida] Ejemplos de interpolaciones semejantes se ven en el más primitivo[cita requerida] arte paleocristiano de siglos más tarde que la Epístola de Bernabé y Justino en que se representaba a Cristo sin barba y con atuendo romano, lo que no corresponde con las costumbres judías que hoy conocemos del tiempo de Cristo.[cita requerida] Otro ejemplo de las deficiencias de la tradición como determinante absoluta se puede notar por el hecho, ya mencionado, de que se empezase a representar a Cristo cargando una cruz completa cerca del 430 d. C. Si se toma en cuenta que la crucifixión fue prohibida por Constantino en el 337, tenemos que en menos de 100 años la tradición cristiana del siglo V olvidó que los romanos solo hacían cargar el travesaño.[cita requerida]

Crux simplex[editar]

Crux simplex.
Crux simplex, dibujo de Justo Lipsio (1594). Lipsio sólo consigna este tipo de cruces entre varios otros tipos, y cree que Jesús murió en una cruz con travesaño.[135]

Otra forma de imaginar la cruz de Cristo es la de una "crux simplex" o poste vertical sin travesaño, con las manos directamente sobre la cabeza, sostenida por algunos eruditos y religiosos de los siglos XIX y XX. El pastor Hermann Fulda escribió en 1878: "No había árboles disponibles en todo lugar que se escogía para una ejecución pública. Por eso, se hundía en el terreno una simple viga. A esta, con las manos levantadas hacia arriba, y frecuentemente también con los pies, se ataba o clavaba a los forajidos." [136] [137] [138] [139] W. E Vine se adscribió a esta tesis en 1940.[140] Más recientemente unos diarios adscribieron a esta idea el erudito Gunnar Samuelsson, de la Universidad de Gothenburg, de Suecia,[141] que en su libro dice al contrario que hay una buena posibilidad que la palabra σταυρός que los evangelistas aplicaron al instrumento de la muerte de Jesús ya tenía el significado en que la entiende la Iglesia;[142] y que declaró: "Los informes no detallados de los Evangelios no contradicen la concepción tradicional. Por lo tanto la interpretación tradicional de la muerte de Jesús es correcta, pero se podría reconocer que está basada en los testimonios de los que vieron el acontecimiento más que en las narraciones de los Evangelios. [...] Yo no tengo problemas para creer que Jesús murió en la forma que se ve representada en casi todas las iglesias – en una cruz normal. Es plausible que aquellos que fueron testigos de la muerte de Cristo relataron después de su resurrección cómo murió. La manera en que Jesús murió, el aspecto visible, llegó a ser importante. Estos relatos eran repetidos por los cristianos con gran temor reverencial y se convirtieron en parte fundamental de las tradiciones cristianas."[143]

Una objeción que se ha presentado a esta teoría es la descripción de los propios Evangelios, donde se da a entender una pluralidad de clavos usados en las manos de Cristo. También la mención que el letrero del cargo estaba sobre la cabeza de Jesús, y no sobre sus manos, presentaría una refutación a esta tesis. Un dibujo de una crucifixión en una crux simplex que Hermann Fulda consideró en 1878 "la más probable crucifixión del Salvador" muestra las manos clavadas de modo independiente sin recurrir a un travesaño.[144]

Crux simplex, frontispicio del libro Das Kreuz und die Kreuzigung di Hermann Fulda (1878)

Otra objeción es que, como se ha visto, los cristianos del siglo II, en la misma época de la composición de los Evangelios, conociendo la forma usual de crucifixión romana, nunca describen la cruz de Cristo como una crux simplex sino como una cruz patibular con travesaño.

Asimismo se ha cuestionado la teoría porque la ausencia de un travesaño haría que la víctima muriera rápidamente de asfixia. Según el doctor F. Zugibe, una crux simplex precipitaría la asfixia en poco tiempo, en el plazo de horas o incluso de minutos.[145] Eso explicaría la inclusión romana de aditamentos como el travesaño y el sedile (asiento), con el fin de prolongar la agonía en un progresivo refinamiento de crueldad. Relatos de testigos presenciales, prisioneros de guerra durante la Segunda Guerra Mundial en el campo de concentración de Dachau, indican que las víctimas suspendidas de vigas expiraban en el plazo de minutos si los pies estaban cargados o atados, y dentro de más o menos una hora si los pies estaban libres y la víctima podía subir y bajar para respirar. Joe Zias afirma: "Este tipo de muerte, que es una forma de crucifixión, era resultado de asfixia".[146]

El principal argumento esgrimido en favor de esta teoría es el significado literal original de la palabra griega usada en los Evangelios. La obra New Bible Dictionary de James Dixon Douglas explica: "La palabra gr[iega] para 'cruz' (stauros, verbo stauroō) significa primariamente una estaca o viga vertical y, secundariamente un poste utilizado como instrumento de castigo y ejecución. [...] Además de la sola estaca vertical en la que se ligaba o se empalaba la víctima, hubo tres tipos de cruces [...] la crux immissa era la consabida a dos vigas †, que la tradición mantiene ser la forma de la cruz en la que murió nuestro Señor (Ireneo, Haer. ii. 24. 4). Esta se refuerza por las referencias en los cuatro Evangelios (Mt 28:37; Mc 15:26; Lc 23:38; Jn 19:19-22) al título clavado a la cruz de Cristo sobre su cabeza".[147] "Stauros" viene de la palabra griega ἵστημι (histemi),[148] que significa "estar, parar, sostener, mantener (en pie)", etc., y a su vez deriva del indoeruopeo "stáo", que significa "tallo, erguido, erecto" (y de ahí "stand, en inglés, Stecken, Stand en alemán y nuestra palabra "estaca").

En efecto, esa era la forma original de la crucifixión entre los pueblos orientales prerromanos, pero los romanos luego le incorporaron el travesaño y desde entonces la palabra “stauros” se usó en los escritos en el griego ya no clásico sino de la forma que se llama koiné (empleada también en los evangelios) para referirse a cualquier tipo de cruz de ejecución. El "Nuevo Diccionario Bíblico Ilustrado" dice: “Numerosas naciones de la antigüedad practicaban la crucifixión o un suplicio análogo. Primitivamente se empleaba un solo madero (de empalizada o de fortificación), o un palo aguzado en su parte superior... bien conocido por los asirios, persas, cartaginenses y egipcios... Los griegos y romanos modificaron a su tiempo el primitivo madero, añadiéndole un madero transversal (patibulum)”.[149] .

Raymond Edward Brown consideró excluida de la crucifixión de Jesús la hipótesis de la crux simplex por el hecho que Simón de Cirene o el mismo Jesús llevó al lugar de ejecución el patibulum, que debía ser unido como travesaño al poste vertical ya fijado en el suelo.[150]

También Joe Zias dice que un hombre dejado vinculado con las manos extendidas directamente sobre la cabeza (como en la hipótesis de la crux simplex) muere por asfixia entre una hora o, si se le clava los pies y así no puede levantarse para exhalar, entre pocos minutos.[151] [152] Para la muerte de Jesús se esperaba un plazo más largo.[153]

Cruz árbol[editar]

John D. Keyser propone que Cristo murió atado a un travesaño en un árbol. Jean-Claude Bragard y Bryan Bruce proponen que él podría haber muerto en un árbol, mas no mencionan un travesaño.

Finalmente, haciéndose eco de la eventual escases de madera o de la premura en las ejecuciones, existe la tesis planteada por, entre otros, el profesor Joe Zias de que los romanos en ocasiones crucifixaban directamente en árboles a los reos, si estos eran numerosos.[154] En documentales de televisión Jean-Claude Bragard y Bryan Bruce han afirmado que Jesús también podría haber sido ejecutado en un árbol vivo, y Bruce atribuye esta opinión a Zias, a pesar de tratarse de muy pocos reos.[155] [156]

También John D. Keyser afirma que Jesús murió en un patibulum fijado en un árbol y que los dos ladrones crucificados con él fueron atados al mismo árbol. Citando el libro The Secrets of Golgotha de Ernest L. Martin, dice que el conjunto de árbol y patibula fue un stauros en el sentido amplio que esta palabra había asumido en el siglo I.[157]

Recreación de un "árbol cruz" sin travesaño, Museo de Ein Kerem, Israel.

En algunos textos del Nuevo Testamento (Hch 5:30; Gl 3:13; 1Pd 2:24) se usa para referirse a la cruz de Cristo la palabra griega ξύλον (xylon), palabra que entre muchas otras acepciones tiene el significado de "árbol". El sentido de árbol (no para cruz) para la palabra ‘‘xylon’’ está confirmado en la Anábasis de Jenofonte, 6.4-5, y en Ap 22:14. Se usa la palabra xylon para referirse a la cruz de Cristo también en algunas obras de la literatura cristiana primitiva[cita requerida] y frecuentemente en la liturgia griega.[158]

Acostumbrada como está a representar a Jesús muerto en una cruz, la Iglesia aplica a esa la palabra ξύλον (xylon) en su sentido general de "objeto de madera", "leño".[159] Si alguien propusiese que los cinco versículos del Nuevo Testamento que aplican ese vocábulo a la cruz de Cristo indican por eso que Jesús murió en un árbol vivo y no en madera cortada, se encontraría, al decir que la palabra σταυρός (stauros) usada para el mismo objeto en otras partes del Nuevo Testamento puede aplicarse a un árbol vivo, junto con John D. Keyser en una minoría contra la opinión de Fulda, Bullinger, Schmidt, Vine y los Testigos de Jehová.

Recreación de un "árbol cruz" sin travesaño, Museo de Ein Kerem, Israel.

Las Odas de Salomón (desde finales del siglo I hasta principio del siglo II d. C.): “Extendí mis manos y las acerqué a mi Amo, porque la extensión de mis manos es Su signo: Mi expansión es el árbol extendido, el cual estaba levantado en el camino del Justo. (Oda 42:1-2).

El tema de árboles vivos usados como cruces en otros contextos ha sido debatido ampliamente. En los tiempos prerrepublicanos, los romanos en ocasiones castigaban a los esclavos desobedientes atándolos a los árboles baldíos.[160] De acuerdo con esto existió la tesis de que la crucifixión pudo haberse desarrollado a partir de la antigua costumbre del arbori suspendere, que era colgar a un reo de un arbor o lignum infelix (árbol infortunado o maldito) dedicado a los dioses del mundo de las tinieblas, pero el profesor William A. Oldfather escribió un detallado estudio refutando tal idea señalando que este castigo no involucraba ninguna forma de ahorcamiento o de cualquier otro tipo de método para clavar o fijar al árbol, sino solo muerte por flagelación. [161]

Tertuliano menciona en el siglo I dC un caso donde se usó árboles para crucificar un grupo de sacerdotes del dios fenicio que él llama Saturno. [162] Y Séneca el Joven utilizó antes la frase “árbol maldito” para referirse a la cruz. Después de citar un poema de Mecenas, que habla de preferir la vida antes que la muerte, inlcuo cuando la vida esté cargada con los dolores de la vejez y de la tortura ( "vel acuta si sedeam cruce"), Seneca discrepa, señalando que la muerte sería mejor que la crucifixión: "Considero despreciable el deseo de vivir, hasta en la cruz;... ¿vale la pena aplastar tus propias heridas al colgar extendido de un patíbulo? ... ¿Se le ocurre que haya alguien dispuesto a ser fijado en el árbol maldito (infelix lignum)? ¿Debilitado, deforme, hinchado, con ronchas horribles desde los hombros al pecho? ¡Tendría muchas razones para desear la muerte, incluso antes de montar en la cruz! Entregaría el alma antes que experimentar tales tormentos". [163] Una recreación de olivos usados como cruces se encuentra en el museo de Ein Kerem, Israel. [164]

Hallazgos arqueológicos de representaciones de la Crucifixión de Jesús[editar]

El más temprano arte paleocristiano fue rico en simbología. Aparecen representaciones como El Buen Pastor, el Orante, la Paloma, el Pez, el Ancla, etc., pero extrañamente el signo de la cruz aparece en forma tardía, y la imagen de Cristo en ella todavía más. De todas formas hay algunos interesantes hallazgos que podrían significar, según su datación e interpretación, representaciones de la muerte de Cristo todavía más antiguas, y por ende, podrían arrojar alguna pista sobre las más tempranas tradiciones acerca de su crucifixión.

Cruces en osarios e inscripciones judías[editar]

Simples marcas de albañil en osarios judíos, s. I d. C.

En 1873 un famoso erudito francés, llamado Charles Clermant-Ganneau, informó del descubrimiento de una caverna de sepultura en el Monte de los Olivos. Dentro había 30 osarios,[165] varios de ellos tenían signos cruciformes junto a nombres tan comunes para ese tiempo como Juan o Jesús. Luego, en 1945 se descubrió una tumba familiar en "Talpiot", Jerusalén, por el Profesor E. L. Sukenik del "Museo de Antigüedades Judías de la Universidad Hebrea de Jerusalén". Dos osarios tienen el nombre de “Jesús” en griego. El segundo tiene también cuatro cruces grandes dibujadas. El Prof. Sukenik concluyó que las inscripciones y las cruces estaban relacionadas, siendo ellas "expresiones de pesar por la crucifixión de Jesús". A la luz de estudios paleográficos, estas inscripciones datarían desde el siglo I a. C, al I  d. C[166]

Pero la opinión más actual de los arqueólogos es descartar la atribución cristiana a este tipo de marca, que en verdad aparece en el 40% de los osarios encontrados en Israel, incluso en los anteriores a los días de Cristo, ya que se ha concluido que se usaba simplemente para alinear la tapa a manera de marcas de albañil. Esta interpretación está confirmada por la presencia de un asterisco en el mismo lado de la tapa de los osarios. Esta es la opinión de arqueólogos como L. Y. Rahmani y Amos Kloner. Rahmani las llama "Marca de dirección".[167] Esta conclusión es compartida por la investigación sobre supuestas marcas de cruces cristianas sobre una serie de osarios judíos del profesor R. H. Smith.[168]

Sin desmedro de lo anterior, otros académicos creen que los judíos del tiempo de Jesús usaban una “x” o un signo “+” como símbolo de protección basado en Ez 9:4.[169] Pero la letra hebrea Taw solo tenía apariencia de T en el antiguo paleohebreo y no en el hebreo cuadrado del siglo I, en que tiene el aspecto de una herradura invertida. En todo caso, solamente sería una marca simbólica de protección, no una cruz basada en el martirio de Cristo. Por ejemplo, una inscripción hebrea, datada del 136 d. C., encontrada en Palmira, una antigua ciudad de Siria, contiene una inscripción aramea encerrada entre dos “x”:

X לבריך שמה לעלמא עבר שלמן בר נשא בר צידא... ברק על היוהי והיי בנוהיבירה ניסן שנת תמו ...X

"X Sea su nombre bendito por siempre. Bar (Hijo de) Shlomon, bar Nesa, bar Tsaïda, ... Baraq, por su salud y la de sus hijos. (Mes de) Nisán, año 447 X".[170]

En Pompeya y Herculano[editar]

Supuesta "capilla cristiana". Casa Bicentenario, Herculano.
Cruz de la casa de Pansa, Pompeya.

El descubrimiento en Pompeya y Herculano de varias cruces, incluida una de yeso en la pared de la llamada “Casa Pansa” y la huella de otra en la pared de una panadería en la llamada “Casa Bicentenario”, se han interpretado como prueba de un temprano culto a la cruz cristiana y testimonio de la forma en que murió Cristo, anterior al año 79 d. C. La existencia del grafito de la Domus 22 de Pompeya, que dice Bovius Audit Christianos ("Bovio presta oídos a los cristianos"), parece reforzar esta hipótesis.

En cambio, el profesor José María Blázquez, en la obra “Cristianismo Primitivo y Religiones Mistéricas”, afirma que “es dudoso que sea un símbolo cristiano en una fecha tan temprana,... pues la cruz como símbolo cristiano está atestiguada a partir del siglo IV, como en los sarcófagos núm. 171 y núm. 169 del Museo Laterano, ya de mediados de ese siglo, o el núm. 106 de este mismo museo, de finales de siglo”.[171]

En esta misma línea el profesor Antonio Varone también descarta la adjudicación cristiana. Escribe que para encontrar “un culto verdadero a la cruz como objeto, hay que esperar hasta el siglo IV, cuando la conversión del emperador y las masas de paganos haría que tal forma de veneración estuviera más acorde con su espiritualidad”. Varone añade: “Incluso en los siglos II y III y hasta los tiempos de Constantino es muy raro encontrar tal símbolo en conexión clara con el cristianismo”. Asimismo afirma que, aparte de las dudas sobre la identificación de este símbolo que se supone que es una cruz cristiana, "existe el descubrimiento en la misma panadería de la pintura de una divinidad con forma de serpiente, y algunos hallazgos sumamente obscenos que son también difíciles de conciliar con la supuesta espiritualidad cristiana del dueño de la panadería. Es sabido que desde los albores de la civilización, incluso antes de convertirse en símbolo de redención, el emblema cruciforme se utilizaba con un claro significado mágico y ritual. En tiempos antiguos se creía que la cruz tenía el poder de proteger de influencias malignas o destruirlas, y servía principalmente de amuleto”.[172]

El grafito de Alexámenos[editar]

Cruz bizantina, cruz gnóstica y asno priápico

En 1856, en una pared de las habitaciones usadas por la guardia pretoriana, en las ruinas de los palacios imperiales de la ciudad de Roma, se encontró una inscripción en la que aparece una cruz de la que pende un asno. Enfrente está un hombre con los brazos abiertos en posición de oración que contempla la cruz. Una inscripción griega dice αλεξαμενοϲ ϲεβετε θεον, Alexámenos sébete Theón, «Alexámenos venera a Dios». Se piensa que el grafito palatino data de los días del Emperador Marco Aurelio, entre 161-180 d. C., pero algunos lo han fechado tan tarde como durante el reinado de Alejandro Severo, entre 222-235 d. C.

El profesor J. M. Blázquez afirma que “la presencia de la cruz parece indicar que se trata de una burla anticristiana. Extendida estaba la acusación de que los judíos adoraron un tiempo la cabeza de un asno, según cuenta también Flavio Josefo (Contra Ap[ion]. 2,80)”.[173]

La constatación de burlas anticristianas semejantes en esa misma época ha llevado a la mayoría de los estudiosos consultados a creer que este grafito se trataría de una blasfemia anticristiana. El escritor cristiano Tertuliano en sus Apologéticas escribió: “Una nueva representación de nuestro Dios muy reciente se ha publicado en esta ciudad, que empezó por un cierto delincuente contratado para soslayar las bestias salvajes en la arena. Él desplegó un dibujo con esta inscripción: ‘Onokoites, el dios de los cristianos’. La figura tenía las orejas de un asno, un pie estaba quebrantado y estaba vestido con una toga y llevando un libro.”.[174] Igualmente el abogado y apologista cristiano Minucio Félix confirma esto al citar al opositor pagano Cecilio, que recogía la acusación de que los cristianos adoraban una cabeza de asno.[175]

Otro punto a favor de esta interpretación es que algunas de las más antiguas representaciones de Cristo en la cruz evitaron durante mucho tiempo el representar a Cristo desnudo, y lo presentan vestido con una túnica, lo que continuó hasta el siglo IX. Precisamente el grafito de Alexámenos muestra a un crucificado vestido, cosa contraria a la costumbre romana de desnudar a las víctimas. Otra indicación de que se trataría de una alusión a una cruz cristiana es que algunos han creído ver en sus trazos una cruz immissa, algo distinto a las típicas crucifixiones romanas pero presente en la tradición cristiana.

Se ha objetado que en ese tiempo había otros cultos religiosos con signos cruciformes. La Enciclopedia Católica al referirse a este grafito informa:

"Orfeo báquico".

“El Profesor Haupt buscó identificarlo como una caricatura de un adorador del dios egipcio Seth, el Typho de los griegos, pero su explicación fue refutada por Kraus. Recientemente, una opinión similar se ha propuesto por Wünsch que toma su posición en la letra Y, que se pone cerca de la figura crucificada, y que también se ha encontrado en una lápida que se relaciona con el culto de Seth; él concluye, por consiguiente, que ese Alexámenos del grafito perteneció a la secta de Seth ([…] Wünsch, ed., "Setianische Verfluchungstafeln aus Rom", Leipzig, 1898, pp. 110. […])”.[176]

Otros han interpretado el Grafito de Alexámenos como una burla contra un adorador gnóstico y se basan en un sello de hematita datado inicialmente como de esa época, con epigrafía gnóstica, el llamado Orfeos Baquico. Fue inicialmente clasificado como una imagen cristiana, con lo que sería una de las primeras representaciones de Cristo en la cruz; mientras que desde la década de 1920 se dudó de tal identificación creyéndose que pudiera representar otros cultos mistéricos, como el orfismo, o elementos simbólicos del flamen Divi Iulii (el sacerdote dedicado al culto de Julio César divinizado).[177] En 1926 se denunció como un posible fraude.[178] Estuvo en el Altes Museum de Berlín, y se perdió o fue destruido durante la Segunda Guerra Mundial.

Primeras representaciones[editar]

Imagen 1: s. II.
Imagen 2: s. III.
Imagen 6: s. IV.
Imagen 3: s. V.

Se cree que en la simbología cristiana primitiva (s. II y III d. C.) el signo del ancla o "áncora" (imagen 1) era una forma velada para la cruz de Cristo, con la intención de ocultar su fe en tiempos de persecución.

Desde el siglo III empiezan las representaciones más explícitas, como una joya en cornalina que muestra la crucifixión de Cristo (imagen 2) junto a los doce apóstoles, del siglo III o IV d. C., procedente de la colección fotográfica y anotaciones del arqueólogo clásico John Beazley.[179]

La Enciclopedia Católica, bajo el apartado “Veneración de Imágenes”, dice sobre la representación del cuerpo de Cristo en la cruz: “Los crucifijos más viejos que se conocen son los de las puertas de madera de Santa Sabina (imagen 3) en Roma y un tallado en marfil en el Museo Británico (imagen 4). Ambos son del siglo V. Un manuscrito siriaco del siglo VI (imagen 5) contiene una miniatura representando la escena de la crucifixión. Hay otras representaciones parecidas hasta el siglo VII, después del cual se torna usual la costumbre de agregar la figura de nuestro Señor a las cruces; el crucifijo tomó posesión en todos lados”.[180]

El manuscrito iluminado al que se hace referencia es el llamado Evangelio de Rabbula, que representa la Crucifixión y Resurrección de Jesucristo, probablemente escrito cerca del año 586 d. C. Es el único manuscrito iluminado del cristianismo siriaco temprano que ha sobrevivido hasta nuestros días. Se conserva en la Biblioteca Medicis Laurentiana, de Florencia.

Imagen 4: s. V.
Imagen 5: s. VI.

A partir de la evidencia arqueológica, historiadores, como el profesor J. F. Hurst, han concluido que: “Entre los cristianos del primer siglo no se usaba el crucifijo ni ninguna representación material de la cruz”.[181] Otra publicación dice: “Se puede afirmar con seguridad que fue solo después del edicto de Milán, 312 d. C., que se usó la cruz como señal permanente de nuestra Redención. De Rossi declara positivamente que ningún monograma de Cristo, descubierto en las catacumbas o en otros lugares, puede relatarse a un período anterior al año 312. Todavía después de ese año trascendental, la Iglesia, entonces ya libre y triunfante, se contentó con tener un monograma sencillo de Cristo: la letra griega ji o chi cruzada verticalmente por una rho (imagen 6), y a veces horizontalmente por una iota. El crucifijo más antiguo, al cual se hace referencia como objeto de adoración pública, es aquel venerado en la iglesia de Narbona en la parte meridional de Francia, allá en el siglo VI”.[182]

Hipótesis sobre el origen sincrético de la cruz eclesiástica[editar]

Se ha especulado sobre la razón por la que no hay representaciones cristianas indudables de la crucifixión de Jesús en el arte paleocristiano anterior al siglo IV. La hipótesis más común es que esta omisión tendría relación con las creencias cristianas arraigadas en el judaísmo que prohíbe el uso de imágenes.

Minucio Félix, abogado y escritor cristiano del s. II. d. C., escribió: “Tampoco nosotros adoramos la cruz ni la deseamos. Vosotros, que veneráis dioses de madera, adoráis quizás cruces de madera como parte integrante de vuestros ídolos”.

A este respecto la Enciclopedia Católica declara: “En el arte simbólico de los primeros siglos del cristianismo no se encuentra la representación de la muerte redentora de Jesús en el Gólgota. Los cristianos primitivos —bajo la influencia del Antiguo Testamento, que prohibía las imágenes esculpidas— no estaban dispuestos a representar ni siquiera el instrumento de la Pasión del Señor”.[183] Pero el hallazgo en Dura Europos de una sinagoga judía del s. II con profusas pinturas murales muestra que, en esto, los cristianos habrían sido más extremistas que los hebreos.

Cruces precristianas.

En cambio se ha demostrado el uso religioso precristiano de símbolos cruciformes al margen de su uso en las ejecuciones romanas. G. S. Tyack llamó la atención a este hecho: “Es extraño, y no obstante un hecho incuestionable, que en épocas muy anteriores al nacimiento de Cristo, y desde entonces en tierras no tocadas por las enseñanzas de la Iglesia, la Cruz ha sido usada como símbolo sagrado. [...] El Baco griego, el Tamuz tirio, el Bel caldeo y el Odín escandinavo, todos fueron simbolizados para sus devotos por un objeto cruciforme”.[184] [185]

Incluso la persignación tiene precedentes precristianos: “La señal de la cruz, representada en su forma más sencilla con un cruce de dos líneas en ángulos rectos, precede por mucho, tanto en Oriente como en Occidente, a la introducción del cristianismo. Se remonta a un período muy remoto de la civilización humana.” (The Catholic Encyclopedia, Ed. de 1908, tomo IV, p.: 517). “Desde la más remota antigüedad la cruz era venerada en Egipto y Siria; y la tenían en igual honor los budistas de Oriente […]. Para el comienzo de nuestra era los paganos acostumbraban hacer la señal de la cruz sobre la frente al celebrar algunos de sus misterios sagrados”.[186] Lo anterior, más el hecho de que, de varias alternativas igualmente lógicas para imaginar la muerte de Cristo, la cristiandad haya consagrado devotamente solo la cruz immissa, ha llevado a algunos teóricos a creer que el símbolo religioso cristiano de la cruz, y la persignación en sí misma, serían fruto de un sincretismo religioso posterior.

Otros, como W. E. Vine, han ido más allá especulando incluso que este posible sincretismo habría sido deliberado y respondería a necesidades políticas y religiosas: “Tuvo su origen en la antigua Caldea, y se utilizaba como símbolo del dios Tamuz (que tenía la forma de la mística Tau, la inicial de su nombre) en aquel país y en los países adyacentes, incluyendo Egipto. A mediados del siglo III d.C., las iglesias se habían apartado de ciertas doctrinas de la fe cristiana, o las habían pervertido. Con el fin de aumentar el prestigio del sistema eclesiástico apóstata, se recibió a los paganos en las iglesias aparte de la regeneración por la fe, y se les permitió mantener en gran parte sus signos y símbolos. De ahí que se adoptara la Tau o T, en su forma más frecuente, con la pieza transversal abajada, como representación de la cruz de Cristo. En cuanto a la Qui, o X, que Constantino declaró haber visto en una visión que le condujo a ser el valedor de la fe cristiana, aquella letra era la inicial de la palabra «Cristo», y no tenía nada que ver con «la cruz»”.[187] Actualmente esta hipótesis es sostenida por ciertas sectas e ideologías, por ejemplo, es defendida en el famoso documental “Zeitgeist”.

Sin embargo, la mayoría de los investigadores modernos se inclinan más bien en creer que los primeros cristianos prefirieron el uso religioso de la cruz patibular porque sencillamente esta era la forma más común de crucifixión romana de sus días.

Crucifixión de Jesús en el arte[editar]

Véase también[editar]

Referencias[editar]

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  12. Mt 26:57
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  140. William Edwy Vine. “Diccionario Expositivo de Palabras del Antiguo y Nuevo Testamento, Exhaustivo”. 1962. Vol. 1, pág. 348. Traducción de S. Escuain. El original era de 1940.
  141. https://translate.googleusercontent.com/translate_c?depth=1&hl=es&prev=search&rurl=translate.google.cl&sl=en&u=http://www.telegraph.co.uk/news/religion/7849852/Jesus-did-not-die-on-cross-says-scholar.html&usg=ALkJrhjoIZIozKVTbYwDu82Q0dB9zsqhMQ
  142. "There is a good possibility that σταυρός, when used by the evangelists, already had been charged with a distinct denotation – from Calvary. When, e.g., Mark used the noun it could have meant 'cross' in the sense in which the Church later perceived it" (Gunnar Samuelsson, Crucifixion in Antiquity (Mohr Siebeck 2011 ISBN 978-3-16-150694-9), p. 259).
  143. "The non-detailed accounts of the Gospels do not, however, contradict the traditional understanding. So the traditional understanding of the death of Jesus is correct, but we could acknowledge that it is more based on the eyewitness accounts than the actual passion narratives. [...] I have no problem to believe that Jesus died in the way that you can see depicted in almost every church – on a regular cross. It is plausible that those who were eyewitnesses of Jesus' death retold how he died after his resurrection. It became important how Jesus died, what it looked like. These accounts were retold by the Christians with great awe, and they became a crucial part of the Christian traditions" – Gunnar Samuelsson, "Questions and Answers"
  144. Hermann Fulda, "Das Kreuz und die Kreuzigung" (La cruz y la crucifixión), Breslau (Wroclaw), 1878, tabla I, frontispizio
  145. F. Zugibe. "Forensic and Clinical Knowledge of the Practice of Crucifixion", 1984. Revisado el 19 de abril de 2016. [10]
  146. Josef Zias, "Crucifixón in Antiquity", 1998. Revisado el 08 de septiembre de 2015. [11]
  147. [https://babel.hathitrust.org/cgi/pt?id=mdp.39015014729894;view=1up;seq=299 J. D. Douglas, New Bible Dictionary, Eerdmans 1962, p. 279.
  148. James Strong. "Diccionario Strong de palabras hebreas y griegas". 1890. "Stauros":G4716.
  149. Samuel Vila y Santiago Escuain, "Nuevo Diccionario Bíblico Ilustrado", "Crucifixión", p. 222.
  150. Raymond Edward Brown, La muerte del Mesías. Desde Getsemaní hasta el Sepulcro, 2 tomos, 2005 y 2006. Pamplona (Navarra): Editorial Verbo Divino. ISBN 84-8169-485-1. Título original: The Death of the Messiah. Página 948 de la edición original; cf. páginas 911–917.
  151. Joe Zias, "Crucifixion in Antiquity: The Evidence" (1998)
  152. Bryan Bruce, "Jesus, The Cold Case" ("Jesús, caso abierto"). Minuto 5:27 a 6:07
  153. Mc 15:43-45
  154. "In spite of these differences of opinion, I would take a differing view and suggest that the number of individuals being crucified may in fact determine the manner in which the execution took form. If, as in the case with the account of 6,000 prisoners of war being crucified along the Via Appia between the cities of Rome and Cappua, as part of a victory celebration it would seem plausible that the most quick and efficient manner was employed. That would be to simply tie the victim to the tree or cross". Josef Zias, "Crucifixón in Antiquity", 1998. Revisado el 08 de septiembre de 2015. [12]
  155. En: “Jesus - The real Story”, BBC One. Narrado por Jeremy Bowen y Tom Hodgkins. Director Jean-Claude Bragard. Abril de 2001. Minuto 22:43 a 23:16. http://www.dailymotion.com/video/x1vs0mt_jesus-the-real-story-episode-3-the-last-days-bbc-4_shortfilms
  156. “Jesus, The Could Case”. Minuto 4:30 a 6:8. https://www.youtube.com/watch?v=RcUYm3sOJ7w
  157. John D. Keyser, "The Messiah's Crucifixion Tree"
  158. Por ejemplo, en la liturgia del Viernes Santo se canta en la Nona la antífona Σήμερον κρεμᾶται ἐπὶ ξύλου ... (Hoy está colgado en xylon ...); en las Vísperas, se canta Ἐπὶ ξύλου βλέπουσα κεκράμενον ... (Al verte colgado en xylon ...), en otro canto se dice ξύλῳ κατακρίνεται, ὁ κρίνων ζῶντας καὶ νεκρούς (se condena a xylon al Juez de vivos y muertos), otro canto comienza con Ὅτε ἐκ τοῦ ξύλου σὲ νεκρὸν/ ὁ Ἀριμαθαίας καθεῖλε ... (Cuando del xylon te descolgó muerto el Arimateano ...), y todavía otro con Ὁ εὐσχήμων Ἰωσὴφ/ ἀπὸ τοῦ ξύλου καθελὼν ... (El hermoso José al descolgar del xylon ...
  159. A Greek-English Lexicon, ξύλον
  160. Fitzmyer, Joseph A. "Catholic Biblical Quarterly" 40: 509 (1978).
  161. «Livy I.26 and the Supplicium de More Maiorum». Penelope.uchicago.edu. Consultado el 2009-12-19. 
  162. «Apologia, IX, 1». Grtbooks.com. Consultado el 2009-12-19. 
  163. "Contemptissimum putarem, si vivere vellet usque ad crucem;... Est tanti vulnus suum Premere et patibulo pendere districtum;... Invenitur, qui velit adactus ad illud infelix lignum, iam debilis, iam pravus et in foedum scapularum ac pectoris tuber elisus, cui multae moriendi causae etiam citra crucem fuerant, trahere animam tot tormenta tracturam?) Seneca, Ad Lucilium Epistulae Morales, 101.10-14)
  164. [13] [14].
  165. cajas talladas en piedra para guardar las osamentas de los difuntos.
  166. E. L. Sukenik. Ancient Times (“Los Tiempos Antiguos”), Vol. 3, N.º 1, julio de 1958, pág. 35. Vol. 5, N.º 3, marzo de 1961, pág. 13.
  167. L. Y. Rahmani, "A catalogue of jewish ossuaries in the Collections of the State of Israel" (Jerusalem: Israel Antiquities Authority; Israel Academy of Sciences and Humanities, 1994).pp.: 222-224, 304. N.º 319 y 322, osarios 701-709.
  168. R. H. Smith, “The Cross Marks on Jewish Ossuaries,” Palestine Excavation Quarterly 106 (1971), 53-66.
  169. Theological Wordbook of the Old Testament, p. 966.
  170. M. Loconsole “Il Simbolo Della Croce Tra Giudeo-Cristianesimo E Tarda Antichità: Un Elemento Della Translatio Hierosolymae”. 2002, pp.: 217-284. Inscripción traducida en: Adalbert De Vögué, Syrie centrale. Inscriptions sémitiques, vol. LXXVI, París 1868 [15] pp. 26.
  171. Jaime Alvar, et al. “Cristianismo Primitivo y Religiones Mistéricas”. Ed. Cátedra S. A., Historia Serie Mayor. 1995. Cap. VII, “La Reacción Pagana ante el Cristianismo”. J. M. Blázquez. p.164.
  172. Antonio Varone, “Presenze giudaiche e cristiane a Pompei”. (Presencias judaicas y cristianas en Pompeya), Quaderni della Società per lo studio e la divulgazione dell'archeologia biblica. Napoli, 1979. pp. 221.
  173. Ibid. J. M. Blázquez, cap. VII, “La Reacción Pagana ante el Cristianismo”, p.164.
  174. Tertuliano, "Apologéticas", 16.12-14.
  175. Minucio Félix, “Octavio”. 5-13; 28,7.
  176. New Advent, Catholic Encyclopedia, Archæology of the Cross and Crucifix, “Later development of the crucifix”. Revisado el 24 de abril de 2010. [16]
  177. Cf. A. Mastrocinque, "Orpheos Bakchikos", in Zeitschrift für Papyrologie und Epigraphik 97 (1993), pp. 16–24; Carotta, Francesco; Eickenberg, Arne (October de 2009). «Orpheos Bakkikos—The Missing Cross». Consultado el 23 de diciembre de 2011. 
  178. Cf. R. Zahn & J. Reil, "Orpheos Bakkikos", in Angelos 2 (1926), pp. 62-68; J. Spier, Late Antique and Early Christian Gems (2007), p. 178.
  179. John Beazley, “The Crucifixion: Jesus and the twelve apostles, with the inscription IXQYC”. London, British Museum, 1970. Revisado el 24 de abril de 2010. [17]
  180. Enciclopedia Católica, “Veneración de Imágenes”. En inglés. Revisado el 24 de abril de 2010 [18]
  181. J. F. Hurst, History of the Christian Church, Nueva York, 1897, tomo I, p.: 366.
  182. The Ecclesiastical Review, Baltimore, septiembre de 1920, núm. 3, p.: 275.
  183. New Catholic Encyclopedia, 1967, tomo IV, p.: 486.
  184. G. S. Tyack, “The Cross in Ritual, Architecture, and Art” (La cruz en el ritual, la arquitectura y el arte), Londres, 1900, p.: 1.
  185. Véase también: (The Encyclopædia Britannica, 1946, edición undécima, tomo VI, p.: 753; tomo VII, p.: 506).
  186. W. D. Killen, The Ancient Church, Ed. de 1859, p.: 316.
  187. W. E. Vine. “Diccionario Expositivo de Palabras del Antiguo y Nuevo Testamento, Exhaustivo”. 1962. Vol. 1, pág. 348. Traducción de S. Escuain.

Bibliografía[editar]

  • Brown, Raymond E. (2006). La muerte del Mesías. Desde Getsemaní hasta el sepulcro. 2 volúmenes. Pamplona (Navarra): Editorial Verbo Divino. ISBN 84-8169-485-1. 
  • Wikenhauser, Alfred (1978). El Evangelio según san Juan. Barcelona: Editorial Herder. ISBN 84-254-0083-X. 

Enlaces externos[editar]

  • Wikimedia Commons alberga contenido multimedia sobre Crucifixión de Jesús. Commons
  • horasdelapasion.org. Oración con el libro "Horas de la Pasión de Nuestro Señor Jesucristo" escrito por la religiosa Luisa Piccarreta.
  • [19] "Forensic and Clinical Knowledge of the Practice of Crucifixion", por el Dr. F. Zugibe. Revisado el 24 de abril de 2010.
  • [20] "Jesus's death on the cross, from a medical perspective". Revisado el 24 de abril de 2010.
  • [21] "The Physical Death Of Jesus Christ, Study by The Mayo Clinic". Revisado el 24 de abril de 2010.
  • [22] "Crucifixion in Antiquity - The Anthropological evidence", por Joe Zias. 1998. Revisado el 08 de septiembre de 2015.
  • [23] "Jewish Encyclopedia: Crucifixion". Revisado el 24 de abril de 2010.