Mitología muisca

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Monumento a Bochica, héroe civilizador (y/o dios) de los muiscas, en Cuítiva (Boyacá).

La mitología muisca comprende las creencias, mitos y leyendas de carácter politeísta, animista y panteísta que hacen parte de la religión muisca. Las creencias de los muiscas no se basan en una revelación divina; han sido transmitidas desde aproximadamente el siglo VI a. C. hasta la actualidad por medio de relatos orales, y el conocimiento de sus historias más antiguas se ha conservado gracias a las Crónicas de Indias escritas por los españoles durante y después del proceso de cristianización.

Por otra parte, el folclore y la tradición popular ha mantenido buena parte de la mitología muisca, que han sido revitalizada y reinventada por movimientos afines al neopaganismo muisca. También ha servido de inspiración en la literatura y el teatro, entre otras artes.

Los nueve Bxogonoa[editar]

Unquyquienxie[editar]

La primera edad del mundo (Bxogonoa ata)[1] es llamada Unquyquienxie, o Unquynxie, que significa "antes de todas las cosas".[2] En ese momento sólo existía Fihizca, el alma y el aliento del Universo, en medio de la oscuridad y del silencio. Fihizca permanecía dormido, pero cuando despertó, surgieron en su pensamiento Bagüe, la Gran Abuela, y Chiminigaghoa, el Gran Abuelo.[3]

Sas Quyhynuca[editar]

Pectoral muisca de oro que representa a las dos aves "tymanso" que salieron del interior de Chiminigagua para crear a los dioses primordiales.

La segunda edad del mundo (Bxogonoa boza) es llamada Sas Quyhynuca, o Sas Quyhyna, que significa "antes de todo" (literalmente, "antes antes").[4] Durante esa edad, Bagüe y Chiminigaghoa se encontraban en el Tomsa, que es el ombligo del Universo. Bagüe y Chiminigaghoa copularon, y del roce de sus cuerpos se produjo el sonido del siseo de la serpiente. De ese acto creador surgió Chiminigagua, que es la "Luz de la Luz", y que contiene ambos principios, el masculino y el femenino.[5]

Chiminigaghoa le dio a Chiminigagua dos semillas de quinua, y Bagüe le dio cuatro semillas de maíz de distintos colores. Después, del interior de Chiminigagua salieron dos aves negras llamadas tymanso, un macho y una hembra, de cuyos picos salieron unos rayos de luz que esparcieron por todo el Universo. La tymanso hembra llevaba las semillas de maíz en su pico, y el tymanso macho las de quinua. Primero salió la tymanso hembra, que dio una vuelta en espiral, surcando la inmensidad, y arrojó la semilla de maíz negro, llamado aba chyscamuy; y Chiminigagua sopló sobre la semilla una parte de su fihizca, es decir, de su aliento, y así se formó el remolino del Norte, del que nació Hicha, la diosa de la tierra. Después, la tymanso dio una segunda vuelta en espiral y arrojó la semilla de maíz amarillo, llamado aba tyba, y Chiminigagua sopló una parte de su fihizca sobre la semilla y así se formó el torbellino del Este, del que nació Fiba, el dios del aire y del viento. Luego, la tymanso dio una tercera vuelta en espiral y arrojó la semilla de maíz blanco, llamado aba fuquie pquyhyza, y Chiminigagua sopló una parte de su fihizca sobre la semilla, y así se formó el torbellino del Sur, del que nació Gata, el dios del fuego. Finalmente, la tymanso dio una cuarta vuelta en espiral y arrojó la semilla de maíz rojo, llamado aba sasamuy, y al soplar Chiminigagua una parte de su fihizca sobre la semilla, se formó el torbellino del Oeste, del que nació Sie, la diosa del agua.[6]

Después salió el tymanso macho, y luego de dar una vuelta en espiral por la inmensidad esparció las dos semillas de quinua al interior de Tomsa. Y Chiminigagua sopló una parte de su fihizca sobre las semillas de quinua, y al hacerlo nacieron Nyiagena, dios del oro y de lo que está arriba, y Chuecutagua, diosa de las esmeraldas y de lo que está abajo.[7]

Zaita Caguequa[editar]

La tercera edad del mundo (Bxogonoa mica) es llamada Zaita Caguequa, o simplemente Zaita, que significa "lo que existió al principio del Universo".[8] En esta edad, los dioses dieron forma a Quyca ("el Mundo"), a Guatquyca ("el mundo de arriba") y a Tynaquyca ("el mundo de abajo"), y bajo Muysquyca ("la tierra de los muiscas") pusieron grandes troncos de guayacán. Después, los dioses primordiales iniciaron una danza ceremonial alrededor de Tomsa, en cuya concavidad escupió cada uno una parte de su fihizca. Cuando el Tomsa estuvo lleno, se batió con una chuia hasta que estuvo en su punto.

Luego de un tiempo, comenzaron a nacer del Tomsa los dioses gigantes. El primero fue Chaquen, dios de los límites y de los términos que preside las peregrinaciones, las ceremonias, las fiestas sagradas y la guerra. El segundo fue Nemcatacoa, también llamado Fo, dios de la embriaguez, la irreverencia, la música y la danza. El tercero fue Guahaioque, dios de la muerte. La cuarta fue Fahaoa, diosa de la neblina y de las nubes. La quinta fue Hichu, diosa del hielo y de la nieve. El sexto fue Pquahaza, dios del rayo. El séptimo fue Cuchavira, dios de la medicina y del arcoíris, mediador entre dioses y hombres. A él lo invocaban las mujeres cuando entraban en labores de parto. El octavo fue Chibchachum, también llamado Chibchacum, dios protector de los muiscas, y en especial de los gobernantes y de los comerciantes.

Zaitania[editar]

La cuarta edad del mundo (Bxogonoa muyhyca) es llamada Zaitania, que significa "antiquísimamente".[9] En esa edad, Chibchacum plantó en la tierra dos semillas: una de quinua y otra de maíz. Sobre cada una infundió parte de su fihizca (aliento). De la semilla de quinua nació un hombre de piel dorada, al que Chibchacum llamó Sua; y de la semilla de maíz nació una mujer de piel plateada, a la que Chibchacum llamó Chie. Eran muy fuertes y tuvieron una larga vida, pero, después de muchos Bxogonoas (eras), cuando estaban a punto de morir, Chibchacum se compadeció de ellos y decidió inmortalizarlos. A Sua lo convirtió en el dios del Sol, y a Chie en la diosa de la Luna.

Sasbequia[editar]

Escultura que representa a Bachué, la madre de los muiscas, transformándose en serpiente.
Tunjos muiscas de serpientes.

La quinta edad del mundo (Bxogonoa hyzca) es llamada Sasbequia, que significa "antiguamente", "más tiempo que el pasado". Durante esta edad, Chibchachum hizo dos figuritas de barro, y las arrojó a la Laguna de Iguaque. Tiempo después, salió de la laguna una mujer llamada Bachué, a la que los muiscas se refieren afectuosamente como Furachogue ("mujer buena"). Bachué llevaba de la mano a un niño de tres años,. Cuando este niño creció, copuló con Bachué y tuvieron muchos hijos, a los que les enseñaron a honrar a los dioses. Mucho tiempo después, cuando Bachué y su esposo habían envejecido, se transformaron en dos grandes serpientes y volvieron a la Laguna de Iguaque, internándose en lo profundo de las aguas.[10]

Fanzaquia[editar]

La sexta edad del mundo (Bxogonoa taa) es llamada Fanzaquia, que significa "antiguamente", "hace mucho tiempo". Durante esa edad, los muiscas habían olvidado las buenas enseñanzas de Bachué. Vivían aconsejados por una mujer de extraña belleza llamada Huitaca, hija de la diosa Chie. Huitaca les aconsejaba vivir en la lujuria, el libertinaje, las fiestas y las borracheras. Pero además, les inducía a blasfemar contra el dios Chibchacum, por lo que éste se indignó al punto de que decidió castigar a los muiscas con una gran inundación.

Chibchachum hizo nacer los ríos Sopó y Tivitó, cuyos caudales unió al río Funza (río Bogotá) hasta que la sabana quedó completamente inundada. En ese momento, cuando todo parecía perdido para los muiscas, llegó del Oriente un hombre de piel blanca, con barba igualmente blanca, llamado Bochica, quien con un báculo de oro, al lanzarlo hacia unas rocas, abrió una salida para el agua, el Salto del Tequendama, de modo que la Sabana de Bogotá quedó libre de la inundación. Bochica, para castigar a Huitaca, la convirtió en una lechuza, y a Chibchachum lo condenó a cargar la tierra sobre sus hombros, por lo que cada vez que cambia de hombro para descansar, la tierra tiembla.[11]

Bochica, también conocido por otros nombres como Nemquerequeteba o Zuhe, recorrió gran parte del territorio muisca predicando doctrinas morales y enseñando las artes de la civilización, hasta que llegó a Suamox (Sogamoso), donde estableció el Zybyn sagrado de Iraca, y dejó allí a su sucesor. Poco antes de morir, fue trasladado al cielo, y desde entonces Suamox fue considerada una tierra santa, y las reliquias que dejó Bochica, como una huella de su pie, fueron veneradas por los muiscas.

Sasia[editar]

La séptima edad del mundo (Bxogonoa cuhupqua) es llamada Sasia, que significa "antiguamente". En esa edad se establecieron los sucesores de Bochica y los Zipas y Zaques míticos. A esta edad corresponden personajes como Goranchacha (el Hijo del Sol), Hunzahúa, Tomagata (el "Cacique Rabón"), Tutasúa, Menquetá y Meicuchuca, entre otros.

Fanxie[editar]

La octava edad del mundo (Bxogonoa suhuza) es llamada Fanxie, que significa "todavía",[12] y corresponde a los tiempos modernos, incluyendo a los últimos Zipas y Zaques, así como a los gobernantes de Iraca y Tundama que estaban al momento de la llegada de los españoles.

Fasynga[editar]

La novena edad del mundo (Bxogonoa aca) es llamada Fasynga, que quiere decir "el futuro",[13] "lo que está por venir".[14]

Cosmología[editar]

Según las creencias muiscas, el mundo, llamado Quyca, está conformado de la siguiente manera:

  • Quyca: El mundo terrestre propiamente dicho.
  • Guatquyca: El mundo de arriba, donde habitan Sua (dios del Sol) y Chie (diosa de la Luna), además de otras deidades.
  • Tynaquyca: El mundo de abajo, donde habitan los difuntos. Según esta creencia, los muertos, luego de atravesar un tenebroso barranco, deben cruzar un río montando una balsa hecha de tela de araña, llamada Sospquazine, hasta llegar a un lugar, en las entrañas de la tierra, lleno de campos de cultivo, iluminados por un nuevo Sol.[15]

Deidades[editar]

Estatua de Sie, diosa del agua, en la Avenida Las Américas de Bogotá.
Estatua de Bachué en la ciudad de Medellín.

Deidades formadoras, o primordiales[editar]

  • Fihizca: El Alma y Aliento del Universo.
  • Bagüe: La Gran Abuela.
  • Chiminigaghoa: El Gran Abuelo.
  • Chiminigagua: La Luz de la luz.

Deidades elementales[editar]

  • Hicha: Diosa de la tierra.
  • Fiba: Dios del viento y del aire.
  • Gata: Dios del fuego.
  • Sie: Diosa del agua.
  • Nyiagena: Dios del oro y de lo que está arriba.
  • Chuecutagua: Diosa de las esmeraldas y de lo que está abajo.

Deidades gigantes[editar]

  • Chaquen: Dios de los límites y de los términos que preside las peregrinaciones, las ceremonias, las fiestas sagradas y la guerra.
  • Nemcatacoa, ó Fo: Dios de la embriaguez, la irreverencia, la música y la danza.
  • Guahaioque: Dios de la muerte.
  • Fahaoa: Diosa de la neblina y de las nubes.
  • Hichu: Diosa del hielo y de la nieve.
  • Pquahaza: Dios del rayo.
  • Cuchavira: Dios de la medicina y del arcoíris, mediador entre dioses y hombres. A él lo invocaban las mujeres cuando entraban en labores de parto.
  • Chibchachum, ó Chibchacum: Dios protector de los muiscas, y en especial de los gobernantes y de los comerciantes.

Deidades astrales[editar]

  • Sua: Dios del Sol.
  • Chie: Diosa de la Luna.

Semidioses[editar]

  • Bachué y su esposo: Fueron los primeros seres humanos, convertidos en dioses luego de que regresaran a la Laguna de Iguaque (de la que habían salido), convertidos en serpientes.

Héroes[editar]

  • Bochica: Héroe civilizador de los muiscas, fue un hombre de raza blanca llegado del Oriente, aunque dependiendo de la versión, también es visto como un semidios e incluso como un dios.
  • Huitaca: Hija de la diosa Chie, aunque también es identificada como otro aspecto de la misma Chie.
  • Goranchacha: Hijo del Sol que nació en forma de esmeralda, en el territorio de la actual Guachetá,
  • Tomagata: Conocido como "Cacique Rabón", se cuenta de él que era tuerto, tenía cuatro orejas y arrastraba una larga cola. Fue muy virtuoso y querido por los muiscas.

Criaturas míticas[editar]

  • Las dos aves tymanso: Fueron las aves negras que salieron del interior de Chiminigagua, irradiando la luz por el Universo y esparciendo las semillas de quinua y maíz.

Referencias[editar]

  1. [1], Muysca Quycaua. Herencia Ancestral muisca - «Los nueve Bxogonoa de la historia muisca».
  2. http://muysca.cubun.org/Manuscrito_158_BNC/Vocabulario/fol_16v
  3. Gómez Montañez, Pablo Felipe, Los chuyquys de la Nación Muisca Chibcha: ritualidad, resignificación y memoria (Universidad de los Andes; Facultad de Ciencias Sociales; Bogotá, 2009), p. 80
  4. http://muysca.cubun.org/sasa
  5. Gómez Montañez, Pablo Felipe, Los chuyquys de la Nación Muisca Chibcha: ritualidad, resignificación y memoria (Universidad de los Andes; Facultad de Ciencias Sociales; Bogotá, 2009), p. 81
  6. Gómez Montañez, Pablo Felipe, Los chuyquys de la Nación Muisca Chibcha: ritualidad, resignificación y memoria (Universidad de los Andes; Facultad de Ciencias Sociales; Bogotá, 2009), p. 82
  7. Gómez Montañez, Pablo Felipe, Los chuyquys de la Nación Muisca Chibcha: ritualidad, resignificación y memoria (Universidad de los Andes; Facultad de Ciencias Sociales; Bogotá, 2009), p. 82
  8. http://muysca.cubun.org/zaita
  9. http://muysca.cubun.org/Manuscrito_158_BNC/Vocabulario/fol_16v
  10. Gómez Montañez, Pablo Felipe, Los chuyquys de la Nación Muisca Chibcha: ritualidad, resignificación y memoria (Universidad de los Andes; Facultad de Ciencias Sociales; Bogotá, 2009), pp. 82-83
  11. Fray Pedro Simón, Noticias historiales (Casa Editorial de Medardo Rivas; Bogotá, 1891) Segunda Parte, Cuarta Noticia, Capítulo IV, p. 289
  12. http://muysca.cubun.org/fa
  13. http://muysca.cubun.org/nga
  14. http://muysca.cubun.org/nga
  15. Melo G, Jorge Orlando, prólogo; Röthlisberger, Ernst. El Dorado : estampas de viaje y cultura de la Colombia suramericana (COLCULTURA; Bogotá, 1993), «Conquista del país. Población aborigen. Razas».