Leyes de Manu

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Las Leyes de Manu es un importante texto sánscrito de la sociedad antigua de la India.

  • मनुसंहिता (en alfabeto devánagari), manusaṃhitā (en IAST) o Manu sámjitaa (‘recopilación de Manu’).[1]
  • मानवधर्मशास्त्र (en devánagari), mānavadharmaśāstra (en IAST) o Maanavá dharma shaastrá ‘escritura sagrada sobre religión [proveniente] de Manu’) y
  • मनुस्मृति (en devánagari), manusmṛiti (en IAST) o Manu smriti ‘texto de tradición de Manu).

Datación[editar]

Según el texto, esas doctrinas fueron dictadas por el sabio Manu (quien en el hinduismo es el antepasado común de toda la humanidad) hace varios cientos de miles de años a los rishis que le habían pedido que los iluminara acerca de ese tema.

Varios historiadores creen que el texto fue escrito durante o después del reinado del rey hinduista Púsiamitra Shunga (alrededor del siglo III a. C.), quien persiguió a los budistas y los echó de la India. Después de la ruptura de los imperios Maurya y Shunga, hubo un periodo de incertidumbre que llevó a un aumento del interés en normas sociales ultraconservadoras.[2] Según Romila Thapar, «La severidad de los dharma shastras (escrituras sobre religión) fue sin duda un comentario que surgió de la inseguridad de los ortodoxos ante una era de fluctuaciones».[3]

Estos tipos de textos dhármicos son notables también porque no dependieron de la autoridad de ninguna escuela védica en particular, por lo que fueron el punto de partida de una tradición independiente que enfatizaba el dharma (deber religioso) por sí mismo y no por sus orígenes refrendados por los textos Vedás.[10]

Traducciones[editar]

  • En 1794, sir William Jones (1746-1794) tradujo las leyes de Manu con el nombre de The institutes of Manu (Los estatutos de Manu), siendo la primera obra en sánscrito traducida a un idioma europeo.
  • En 1797, el alemán Huttner lo tradujo al idioma alemán.
  • En 1884 se publicó en Londres otra excelente traducción, comenzada por A. C. Burnell y completada por el profesor estadounidense E. W. Hopkins (1857-1932), bajo el título The ordinances of Manu (Las ordenanzas de Manu).
  • En 1886 apareció la competente versión de Johann Georg Bühler, con una larga introducción (como el volumen 25 de los Libros sagrados de Oriente).[11]
  • En 1893 el profesor Georges Strehly publicó en París una elegante traducción francesa, Les lois de Manou, que integraba uno de los volúmenes de los Annales du Musée Guimet.
  • En 1912 el español José Alemany y Bolufer lo tradujo de la versión en francés (aunque dice «traducido del sánscrito»), con el nombre de Mánava Dharma Zástra, o libro de las leyes de Manu.[12]
  • En 1924 el español V. García Calderón lo tradujo de la versión en francés.[13]

Contenido[editar]

Las leyes de Manu son uno de los 18 smritis [‘recordado’] del Dharmashastra. No es parte de la literatura shruti [‘escuchado’, revelado por los dioses]. Contiene 2031 (o 2648) versos, divididos en 18 capítulos, que presentan reglas y códigos de conducta que debían ser aplicados por los individuos y la sociedad. Algunas de esas leyes codifican el sistema de cuatro castas y las etapas de la vida de los «nacidos dos veces» (miembros de las tres castas superiores).

  • El primer capítulo relata la creación del mundo (mediante una serie de emanaciones de la Deidad autoexistente, Swaiambhu), el mítico origen del propio texto, y las grandes ventajas espirituales que se pueden obtener si se estudia su contenido.
  • Los capítulos dos a seis relatan el modo de vida y la regulación de la conducta apropiada de los «nacidos dos veces» (los miembros de las tres castas superiores, que han sido iniciados en la religión mediante la investidura con el cordón sagrado).
    • Primero se describe el periodo de estudiante brahmachari (un tiempo de disciplina ascética dedicada al estudio de los Vedás bajo un maestro brahmán.
    • Luego se explican las principales obligaciones del grijasta (que vive en el hogar), cómo elegir una esposa, el matrimonio, el mantenimiento del fuego sagrado, los sacrificios a los dioses, las fiestas para los familiares fallecidos, el ejercicio de la hospitalidad. También las numerosas restricciones, regulando su conducta diaria, son discutidas en detalle especialmente en lo relativo a su ropa, comida, relaciones sexuales, y limpieza ceremonial.
    • Después de esto viene la descripción del tipo de vida exigida a aquellos que eligen pasar sus años de declinación como ermitaños y ascetas.
  • El séptimo capítulo da cuenta de la dignidad divina y de las diversas obligaciones y responsabilidades de los reyes, ofreciendo en conjunto un alto ideal del oficio real.
  • El capítulo octavo trata del procedimiento en los pleitos civiles y criminales y del castigo apropiado que deberán enfrentar las diferentes clases de criminales.
  • Los siguientes dos capítulos hacen conocer las costumbres y leyes que gobiernan a la mujer, el divorcio, los derechos de propiedad, la herencia, y las ocupaciones legales de cada casta.
  • El undécimo capítulo se ocupa principalmente de los varios tipos de penitencia a que deben someterse aquellos que quieren liberarse de las malignas consecuencias de sus malas acciones.
  • El duodécimo capítulo expone la doctrina del karma, involucrando la reencarnación en la escala ascendente y descendente, de acuerdo a los méritos o deméritos de la vida presente. Los versos de cierre están dedicados al esquema panteísta de salvación que conduce a la absorción en la Deidad impersonal Brahman.

Algunas leyes de Manu[editar]

En el primer volumen de La voluntad de poder, Nietzsche dice «Cerrad la Biblia y abrid el Manu smriti»:para conocéis la realidad

  • «Piensa bien antes de actuar, habla de acuerdo con la verdad, mira por dónde caminas y filtra el agua que has de beber» (6.46).
  • «Los días pares (siendo el día de luna nueva el 1.º) se conciben varones, y los días impares se conciben niñas. Por eso un hombre que quiera tener hijos varones debe copular a su esposa los días pares» (3.48).
  • «Un hijo varón se produce debido a que hay mayor cantidad de secreción masculina. Una hija mujer se produce debido a una mayor cantidad de secreción femenina. Si ambas secreciones fueran iguales, se producirá un hermafrodita, o mellizos varón y hembra. La concepción fallará si ambos cónyuges son débiles o si generan poca cantidad de secreción» (3.49).
  • «La mujer debe ser cuidada por su padre, por su hermano, por su esposo y por los hermanos de su esposo. En otras palabras, deben hablarle dulcemente y proveerle comida, buena ropa y adornos, y así mantenerla contenta. Los hombres que quieran conseguir una gran prosperidad y felicidad nunca deben hacer sufrir a una mujer.a» (3.55).
  • «Manu le asignó a la mujer cama, asiento, adornos, deseos impuros, rabia, deshonestidad, malicia y mala conducta» (9.17).
  • «La mujer no puede realizar rituales con las Escrituras, así lo dice la ley. La mujer no tiene fuerza ni Escrituras, y es falsa: esa es una regla fija» (9.18).
  • «Un hombre de 30 años debe casarse con una niña de 12 años que le guste. Un hombre de 24 con una niña de 8 años de edad» (9.94).
  • «La primera vez que se descubre a un ladrón se le deben amputar dos dedos. La segunda vez, una mano y un pie. Al tercer robo, el ladrón debe sufrir la muerte» (9.277).
  • «Si el ladrón hurta de noche, el rey debe cortarle las manos, y empalarlo por el ano con una estaca puntiaguda» (9.276).
  • «El que rompe un tanque de agua debe ser ahogado hasta morir, o matado con algún otro castigo mortal. Si puede pagar por el daño, debe pagar también una multa extra» (9.279).
  • «El orfebre que actúa deshonestamente es la más nociva de las espinas: el rey debe hacerlo cortar en pedazos a cuchillo» (9.292).
  • «Nada hay más puro que la luz del sol, la sombra de una vaca, el aire, el agua, el fuego y el aliento de una muchacha.»

Se pueden ver más leyes de Manu en Wikicitas.

Críticas y controversia[editar]

Las leyes de Manu es la escritura del hinduismo que más ha sido criticada por los eruditos coloniales británicos, los defensores de los dalit (intocables) y por los historiadores marxistas. Ha sido quemado en público por varios de estos grupos.

El Manusmriti era llamado (especialmente por los conquistadores británicos como «la ley de los hindúes». En la actualidad muchos indios alegan que los imperialistas como Robert Clive y Lord Macaulay lo usaron como una herramienta para explotar a los indios y suprimir el hinduismo.

El único verso del Manusmriti que apoya un sistema de castas no hereditario sino vocacional, es el 10.65:

Así como el hijo de un shudrá (esclavo) puede alcanzar el rango de brāhmana, igualmente el hijo de un brāhmana puede alcanzar el rango de shudrá. Lo mismo pasa para el que nace como vaishia (agricultor o comerciante) o como kshatría (militar político).

Según el escritor Madhu Kishwar, los británicos resucitaron el Manusmriti y lo usaron para pergeñar un «Código civil hindú». Antes de la invasión, el Manusmriti no era más que un texto oscuro, olvidado desde hacía mucho tiempo y rara vez utilizado para determinar lo que era una práctica social aceptable.

Subhash C. Sharma[14] [15] opina que como el hinduismo es una religión personal sin un concepto de canon rígido, el Manusmriti se puede considerar un texto sin importancia, que no refleja la doctrina fundamental de la religión:

Los smritis (en particular el Manusmriti) generalmente presentan una visión sociorreligiosa exagerada, tendenciosa y engañosa, expuesta por un cierto número de antiguos sabios. Los extranjeros tienden a suponer erróneamente que esos libros son una parte importante del hinduismo.

El hinduismo no tiene una jerarquía organizada de sacerdotes. No hay una figura religiosa centralizada, a pesar de haber tantos acharias, babas y gurús, cada uno tiene una cantidad limitada de seguidores.

Algunos hinduistas condenan a los invasores británicos por haber propagado la idea de que el Manu sámjita era el libro supremo de leyes de la India, ya que de esa manera podían ridiculizar fácilmente el hindu dharma (la religión de los hinduistas) y denigrar a las personas de origen indio.[16]

Sin embargo, figuras hinduistas prominentes, como Rabindranath Tagore (1861-1941), Swami Vivekananda (1863-1902), Srīla Prabhupāda (1896-1977), Dayananda Sarasvati y Sarvepalli Radhakrishnan sostuvieron que este texto es auténtico y una fuente de información válida acerca del dharma.

También fue apreciado por figuras como Annie Besant (1847-1933) y Piotr Uspenski (1878-1947).

Notas[editar]

  1. Según el Sanskrit-english dictionary del sanscritólogo británico Monier Monier-Williams (1819-1899).
  2. Para consultar acerca del periodo de incertidumbre posterior al imperialismo como factor en el desarrollo del Código de Manu, consultar Kulke y Rothermund, pág. 85.
  3. Romila Thapar (1931–): Early India: from the origins to AD 1300 (pág. 279). Berkeley (California): University of California Press, 2002; ISBN 0-520-24225-4.
  4. Encyclopedia britannica concise (enciclopedia británica concisa): artículo «Manu-smrti», consultado el 24 de junio de 2007.
  5. Thomas J. Hopkins (1971). The hindu religious tradition (pág. 74). Belmont (California): Wadsworth Publishing Company, 1971.
  6. Hermann Kulke y Dietmar Rothermund: A History of India (pág. 85). Nueva York: Barnes & Noble, 1986; ISBN 0-88029-577-5.
  7. Gavin Flood: An introduction to hinduism (pág. 56). Cambridge: Cambridge University Press, 1996; ISBN 0-521-43878-0.
  8. John Keay: India: a History (pág. 103). Nueva York: Grove Press, 2000; ISBN 0-8021-3797-0.
  9. Burjor Avari: India, the ancient past: a history of the Indian subcontinent from c. 7000 BC to AD 1200 (pág. 142). Nueva York: Routledge, 2007.
  10. Acerca de que los dharmashastras —incluido el Manu sámjita— como punto de partida de una tradición que no se basaba en un origen védico, ver Hopkins, pág. 74.
  11. Sacred Books of the East (The Laws of Manu), traducción de Georg Bühler, volumen 25, Oxford (Inglaterra), 1886; en inglés.
  12. Mánava dharma zástra, o libro de las leyes de Manu, traducido del francés por José Alemany y Bolufer. Madrid: Librería Sucesores de Hernando (primera edición, 444 páginas), 1912.
  13. Las leyes de Manu, texto completo en castellano, en 12 archivos pdf, traducido del francés por V. García Calderón.
  14. http://web.archive.org/20080302040542/www.geocities.com/lamberdar/misconceptions.html
  15. http://web.archive.org/20080303092321/www.geocities.com/lamberdar/manu_smriti.html
  16. http://vepa.us/dir8/madhu.htm

Véase también[editar]

Enlaces externos[editar]