Kundalini

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Diagrama en el cual se representa a la kuṇḍalinī en estado potencial o "aletargada" en el mūlādhāra chakra o perineo, los ejercicios yoga, sobre todo la meditación basada en respiración prāṇāyāma y con reiteraciones de mantras y banhda es activada y asciende a lo largo de la gran nāḍī denominada abaduhti o shushumna a lo largo de la raquis y hasta el vértex craneal pasando por el tercer ojo abriendo o despertando activando ascendentemente a cada uno de los chakras onduleando u oscilando armonicamente entre las otras dos importantes nāḍī llamadas ida y pingala hasta, tras un tiempo adecuado de meditación se activaría el sahasrara chakra o loto de los diez mil pétalos produciendo un samādhi.

La kundalini (en sánscrito कुण्डलिनी , transcripto como kuṇḍalinī). En el marco del hinduismo, la kundalini o kuṇḍalinī es una energía invisible e inmedible representada simbólica y alegóricamente por una serpiente, que duerme enroscada en el mūlādhāra (el primero de los chakras ―los siete círculos energéticos―, que está ubicado en la zona del perineo). Se dice que al despertar esta serpiente, el yogui controla la vida y la muerte.[cita requerida]
En el hinduismo la kuṇḍalinī es considerada como la energía primordial o shakti que llega a desarrollarse en plenitud al reunirse en el atma (alma) con el Brahma.

Varias doctrinas utilizan este concepto de la kuṇḍalinī : el yoga, el tantra, el budismo, el taoísmo, el sijismo y el gnosticismo.

Representación simbólica[editar]

Respecto a la representación simbólica de la kuṇḍalinī como una serpiente, cabe recordar que en varias culturas las serpientes han sido veneradas como animales sagrados. Así pues en la antigua civilización egipcia, la serpiente Renenutet que los faraones llevaban en sus coronas, representaba su divinidad y alta iniciación (era símbolo de alta maestría, aunque según el psicoanálisis es solo un signo fálico deificado de un modo semejante al que los antiguos egipcios hicieron con los obeliscos y al "árbol" Djed).
En la cultura de la Antigua Grecia, dos serpientes aparecen representadas en el conocido caduceo de Hermes y una serpiente en la vara de Esculapio, símbolo de la medicina. También en las culturas maya y azteca se veneraba a la serpiente emplumada que podía volar (Kukulkan, Ketzalcoatl o Quetzalcōātl aunque quizás relacionar a creencias de culturas tan alejadas en el espacio de la hindú pueda dar lugar a confusiones ya que aunque puedan existir a fortiori paralelismos quizás los significados no son los mismos).
En el Libro del Génesis o Bereshit ―el primer texto de la Biblia― la serpiente representa la mentira y es opuesta al Ds Uno y Único YHWH. Sin embargo cuando YHWH castigó a los israelitas perdidos en el desierto enviándoles serpientes venenosas que mataron a muchos de ellos, después le dijo a Moisés que creara una serpiente de bronce, y le aseguró que cualquiera que simplemente mirara el ídolo se curaría.[1]

Doctrina[editar]

Mediante la práctica del yoga, la "serpiente" kuṇḍalinī subiría verticalmente a través de la columna vertebral, atravesando todos los chakras, hasta alcanzar la cima de la cabeza. Sería una energía evolutiva, y según el grado de activación en el individuo, condicionaría su estado de conciencia.

La "serpiente" kuṇḍalinī tiene (según el yoga) su base en el mūlādhāra, enrollada tres veces y media alrededor de él, y allí se encuentra, normalmente, dormida. De modo que, tras obtener la apertura de los chakras, puede ser despertada con técnicas como el tantra y el Kundalinī yoga. La finalidad del kundalini yoga es, por tanto, despertar a la serpiente y desenroscarla, dirigiéndola hasta el sahasrara (el chakra superior) para generar un samādhi o "iluminación" o síntesis en el Atma entre la energía en potencia o shakti con el Brahma en un punto virtual que los practicantes de yoga denominan bindu; en el buddhismo o budismo la iluminación o gnosis no es tan frecuentemente llamada samādhi sino nirvāṇa o despertar espiritual.

En términos tántricos se habla de unir el cuerpo y el espíritu, en un intento de integrar los dos principios, habitualmente opuestos, de materialidad y espiritualidad. En el marco del hinduismo, estos principios serían Shiva (el principio masculino o conciencia espiritual) y Sakti (principio femenino o energía material).

Para llegar a este estado, la serpiente kundalini deberá atravesar tres nudos principales:

El primero es el nudo de Brahman, en el primer chakra. El segundo es el nudo de Visnú, en el chakra del corazón. El tercero es el nudo de Shiva, en el entrecejo.

Según algunas religiones orientales, cuando la "serpiente" (entre comillas ya que la serpiente es solo una alegoría de esta supuesta fuerza constituida por prāṇa y acaso akasha) kuṇḍalinī se activa, el ser humano obtiene la iluminación (llamada en el hinduísmo: samādhi), estado evolutivo en que se trascendería la vanidad y se desarrollaría la supraconciencia y el amor universal.

El despertar de la kuṇḍalinī[editar]

El objetivo de algunas prácticas yóguicas y tántricas es la limpieza de los chakras, el desbloqueamiento de los nāḍī (‘ríos’) y el despertar de la energía kuṇḍalinī .

Ante la cantidad de personas que practican yoga y perciben sus beneficios sin necesidad de pagar un gurú, los instructores de yoga les enseñan a sus alumnos que el kundalini yoga es una técnica peligrosa. Según ellos, la práctica de la meditación y la respiración sin un guía experto conduciría a un mal funcionamiento del sistema límbico, generar ronquidos durante el sueño e incluso apnea (suspensión de la respiración durante el sueño), y finalmente producir problemas circulatorios y cardiopatías (enfermedades del corazón).[cita requerida]

Síndrome de kuṇḍalinī[editar]

El síndrome de kuṇḍalinī es una serie de síntomas de tipo sensorial, motor, mental, psíquico o afectivo, que dicen sentir algunas personas que practican yoga, meditación o han estado en una experiencia cercana a la muerte.[2]

El flujo de la kuṇḍalinī[editar]

Ida nāḍī[editar]

El ida nāḍī es el lado izquierdo, el canal de la luna. Según los hinduistas, da el poder de las emociones en su estado puro, proporcionando las cualidades de gozo profundo, amor puro, compasión y habilidades artísticas. Este lado es el más femenino de hombres y mujeres. Los problemas típicos del lado izquierdo son el apego emocional, la depresión, la baja autoestima, el sentimiento de culpa o el letargo.

Pingala nāḍī[editar]

El pingala nāḍī es el lado derecho, el canal del sol. Daría poder a la mente racional, que permite aprender y obtener la fuerza necesaria para superar los problemas mediante el esfuerzo. Es el lado más masculino de los hombres y mujeres. Los problemas típicos del lado derecho son el comportamiento egoísta o violento, la arrogancia y el orgullo.

Shushumna nāḍī[editar]

El shushumna nāḍī , el canal central, es el equilibrio de los otros dos canales. De esta manera se obtiene un enfriamiento del canal del sol y un calentamiento del canal lunar, consiguiendo así un estado de equilibrio en el que la atención deja de pasar de un canal al otro, de la tristeza a la euforia, de la hiperactividad al letargo, y permanece siempre en el centro.

Los chakras[editar]

Según el hinduismo, el cuerpo humano tiene siete chakras principales, que generan cualidades como la compasión, la sabiduría, la creatividad y la diplomacia.

Inmediatamente después de la «realización espiritual», los chakras se activan y comienza el lento proceso de limpieza de toda la energía negativa acumulada durante años de actividades autodestructivas (como el fanatismo o la vanidad). Los beneficios son casi inmediatos; las pequeñas ansiedades se reducen.

En orden ascendente, los siete chakras son los siguientes:

Chakra mūlādhāra (tierra)[editar]

El primer chakra está situado debajo del hueso sacro, en el cual reside la kundalini. Su aspecto principal es la inocencia, que es la cualidad que permite experimentar el gozo puro, sin las limitaciones de los prejuicios y los condicionamientos. La inocencia da dignidad, equilibrio y un fuerte sentido de lo correcto; una sabiduría intuitiva que está siempre presente en los niños, pero que poco a poco se pierde, debido a las circunstancias de la vida. Esta cualidad existe en todas las personas, y solo está esperando el despertar de la 'kundalini' para manifestarse en toda su belleza y pureza.

Chakra swadisthan (agua)[editar]

El segundo chakra es el de la creatividad, el conocimiento y la atención puras. Es el que conecta con la fuente interna de inspiración y permite apreciar la belleza del mundo. En este centro se encuentra la capacidad de concentración y de atención. En el plano físico, cuida de la parte inferior del hígado, de los riñones y de la parte baja del abdomen.

Chakra nabhi, o chakra manipura (fuego)[editar]

El tercer chakra es el que da la cualidad de la generosidad y el sentido completo de satisfacción y felicidad. Cuando la kundalini ilumina este chakra, proporciona rectitud y un sentido interno de moralidad, dando el equilibrio en las diferentes facetas de nuestra vida.

Chakra anahata (aire)[editar]

El cuarto chakra, el círculo del corazón, es el lugar donde reside el espíritu, el verdadero ser. Desde el corazón se manifiestan el amor y la compasión, y este chakra proporciona el sentido de la responsabilidad.[cita requerida] En su parte central, a la altura del esternón, se manifiesta como completa seguridad y confianza en uno mismo.[cita requerida] Todos los miedos se disipan cuando la kundalini atraviesa el chakra del corazón.

Chakra vishuddhi (ākāśa o akasha o éter)[editar]

El quinto chakra es el de la diplomacia. [cita requerida] Este chakra aporta la energía que se necesita para la comunicación con los demás. Su buen estado repercute en que las relaciones sean correctas y en que se puedan expresar las percepciones del corazón. Este chakra se obstruye con los sentimientos de culpa y cuando se culpa a otros con la propia arrogancia (es decir, cuando se falta a la dignidad propia o ajena).

Chakra agnya (luz)[editar]

El sexto chakra se encarga del perdón y la compasión, y permite trascender de la conciencia mental pensante a la conciencia espiritual nirvichara (en sánscrito, ‘sin pensamiento’).

Chakra sahasrara (sabiduría)[editar]

El séptimo centro integra los seis anteriores con todas sus cualidades y aspectos. Representa el último escalón en la evolución de la conciencia humana. Igual que el chakra swadisthan, el chakra sahasrara da la percepción directa de la realidad, conseguida mediante la realización, a través del despertar espontáneo de la kuṇḍalinī.

Mantras del kundalini yoga[editar]

Los principales mantra del kuṇḍalinī yoga, suelen ser asociados además de a sonidos a colores y vivencias que se desplegarían al activar paulatinamente (en sentido ascendente) a cada uno de los chakras al ser activados por el ejercicio de la praxis yoga (o a veces espontáneamente) con el ascenso por etapas de la energía denominada kuṇḍalinī.

  • namo guru dev namo
    • Traducción palabra por palabra: Oṃ , mantra espiritual, namah: ‘yo reverencio’, gurudeva: ‘maestro espiritual divino’).
    • Traducción literal: ‘¡ Oṃ ! Ofrezco reverencias al maestro espiritual (como Dios), ofrezco reverencias’
    • Significado libre: ‘Yo saludo a la energía cósmica, al Creador y al camino divino hacia la luz’.
  • aad gurey namah, jagaad gurey nameh, sat gure nameh, shri guru deve namah
    • Traducción palabra por palabra: aad es un biya-mantra (semilla de una oración religiosa hinduista), guru: ‘maestro espiritual’, yagad: ‘mundo’, namah: ‘reverencio’, sat: ‘eterno’, śri: prefijo de respeto, como el español «don»; gurudeva: ‘maestro espiritual: dios’).
    • Traducción literal: ‘al maestro le ofrezco reverencias, al maestro del mundo le ofrezco reverencias, al maestro eterno le ofrezco reverencias, al gran maestro [como] dios le ofrezco reverencias’.
    • Significado libre: mantra de percepción y unión con Dios.
  • sat nam
    • Traducción palabra por palabra: sat: ‘eterno’, nāma: nombre.
    • Traducción literal: ‘nombre [de Dios] eterno’.
    • Traducción libre: ‘la Verdad es mi identidad’.
    • Práctica: este mantra se pronuncia en todos los ejercicios (mentalmente o en voz alta). Al inspirar: sat, al espirar: nam.

Mantra para la meditación[editar]

  • ek (número uno)
  • Oṃ, (Dios, energía)[3]

[3]

  • kar (creador)
  • sat (la verdad, lo eterno).
  • nām (nombre, identidad).
  • śrī (excelso).
  • wahe (mantra que estimula el éxtasis).
  • guru (maestro espiritual).[4]

Véase también[editar]

Referencias[editar]

  1. Números 21:9, con el texto en hebreo y traducción al inglés.
  2. Lee Sannella MD. «What is kundalini?» (en inglés). 
  3. a b El fonema om en realidad no tiene traducción, es un «sonido semilla» (sabda biya) mágico. No se debe pronunciar [ong], porque sino al final habría que agregarle el sonido de la ge. Se pronuncia como una "n" nasal (eñe).
  4. Literalmente, guru significa ‘pesado’; lo contrario a laghu (liviano).

Bibliografía[editar]

  • Maestro DeRose (1995). Yôga Avanzado, Swásthya Yôga Shástra. Buenos Aires: Deva’s de Longseller. ISBN 987-1102-13-5. 
  • ― (1995 [2002]). Tantra, la sexualidad sacralizada. Buenos Aires: Deva’s de Longseller. ISBN 987-1102-13-5. 
  • ― (1995 [1999]). Todo sobre Yôga. Buenos Aires: Deva’s de Longseller. ISBN 987-1102-13-5.