Ideología del Partido Comunista de China

El Partido Comunista de China (PCCh) enmarca su ideología como marxismo-leninismo adaptado al contexto histórico de China, lo que denomina sinización del marxismo, expresándolo a menudo como socialismo con características chinas. Las contribuciones ideológicas principales del liderazgo del PCCh se consideran como «Pensamiento» o «Teoría», siendo el «Pensamiento» el que tiene mayor peso. Entre los conceptos influyentes se incluyen el Pensamiento de Mao Zedong, la Teoría de Deng Xiaoping y el Pensamiento de Xi Jinping. Otros conceptos importantes incluyen la economía de mercado socialista, la idea de Jiang Zemin de las Tres Representaciones, y la Perspectiva Científica del Desarrollo de Hu Jintao.

Definición

En los primeros días del PCCh, el predominante nacionalismo y populismo en la China de la década de 1910 jugaron un papel importante en la ideología de los primeros comunistas como Li Dazhao y Mao Zedong. Por un lado, el marxismo era una utopía espiritual para los primeros comunistas; por otro, modificaron o «sinizaron» algunas doctrinas de la ideología comunista de manera realista y nacionalista para apoyar su revolución en China. En el proceso de establecimiento, reforma agraria y colectivización, estas síntesis ideológicas llevaron al surgimiento del famoso movimiento del Gran salto adelante y de la Revolución cultural.

En años recientes, se ha argumentado, principalmente por comentaristas extranjeros, que el PCCh no tiene una ideología y que la organización del partido es pragmática e interesada solo en lo que funciona. El PCCh afirma lo contrario. Por ejemplo, el secretario general del PCCh Hu Jintao declaró en 2012 que el mundo occidental está «amenazando con dividirnos» y que «la cultura internacional de Occidente es fuerte mientras que nosotros somos débiles… los campos ideológico y cultural son nuestros principales objetivos».

El PCCh no dedicó grandes esfuerzos a las escuelas del partido ni a elaborar su mensaje ideológico. Antes de la campaña «La práctica es el único criterio de verdad», la relación entre ideología y toma de decisiones era deductiva, lo que significaba que la formulación de políticas se derivaba del conocimiento ideológico. Bajo Deng, esta relación se invirtió, con la toma de decisiones justificando la ideología y no al revés. Por último, los responsables políticos chinos creen que una de las razones de la disolución de la Unión Soviética fue su ideología partidista estancada. Por ello, consideran que su ideología partidista debe ser dinámica para salvaguardar el gobierno del partido, a diferencia del Partido Comunista de la Unión Soviética, cuya ideología se volvió «rígida, poco imaginativa, osificada y desconectada de la realidad».

El marco ideológico del PCCh distingue entre ideas políticas descritas como «Pensamiento» (como en Pensamiento de Mao Zedong) o como «Teoría» (como en Teoría de Deng Xiaoping). El Pensamiento tiene más peso que la Teoría y transmite la mayor importancia relativa de la influencia ideológica e histórica de un líder. El proceso de formalizar el pensamiento político de un líder en la tradición marxista es importante para establecer la legitimidad ideológica de un líder.

Ideales y convicciones

En el artículo «Los ideales revolucionarios están por encima de los que estudian el cielo» (publicado en 2013), una persona que escribe bajo el seudónimo «Piedra de Otoño» apoya la política del secretario general del PCCh Xi Jinping de fortalecer la convicción ideológica de los cuadros del partido, ya que (como dice el mantra leninista) la unidad ideológica conduce a la unidad del partido. El autor afirma: «Los ideales y convicciones son las banderas espirituales para la lucha unida de un país, nación y partido; vacilar en los ideales y convicciones es la forma más dañina de vacilación». Adherirse a los ideales y convicciones del partido crea un vínculo entre el partido y las masas, y permitirá al partido «obtener victorias dondequiera» que vaya. Desde la disolución de la Unión Soviética, los valores espirituales centrales de los miembros han cobrado más importancia que nunca, considerando la posición reforzada del capitalismo mundial. Xi Jinping cree que vacilar en la convicción en los ideales del partido conduce a un aumento de la corrupción y comportamientos indeseados. Han existido miembros ejemplares antes, como Xia Minghan que dijo «No temáis ser decapitados, mientras que el ismo de uno sea verdadero», el de Yang Chao «El cielo está lleno de lluvia, viento y preocupación, por la Revolución no es necesario temer perder la cabeza» y la declaración de Fang Zhimin de que «¡El enemigo solo puede cortarnos la cabeza, pero no puede sacudir nuestras creencias!». El autor sugiere que estos hombres eran incorruptibles porque portaban los ideales y convicciones del partido. La disolución de la Unión Soviética, sugiere el autor, se debió en partes clave al vacilamiento ideológico de los funcionarios; afirmando que incluso Mijaíl Gorbachov, el último líder soviético, había reconocido en privado que los ideales comunistas se habían vuelto obsoletos para él. La desintegración en el ámbito ideológico puede llevar a brechas en otras áreas del edificio del partido, allanando el camino para el colapso del partido, afirma el autor.

En 2006, en el 16.º Pleno del 16.º Comité Central, el liderazgo del PCCh bajo el secretario general Hu Jintao expresó la necesidad de crear un nuevo sistema de valores, denominado Valores socialistas fundamentales. En su discurso, titulado «Resolución sobre cuestiones importantes relativas a la construcción de una sociedad socialista armoniosa», ante el 16.º Pleno, Hu Jintao declaró:

La ideología guía del marxismo, el ideal común del socialismo con características chinas, el espíritu nacional con el patriotismo como núcleo, el espíritu de la época con la reforma y la innovación como núcleo, y la concepción socialista del honor y la deshonra constituyen los contenidos básicos del sistema de valores socialistas fundamentales. Debemos persistir en integrar el sistema de valores socialistas fundamentales en todo el proceso de la educación nacional y la construcción de la civilización espiritual, y hacerlo recorrer los diversos aspectos de la impulsión de la modernización.

Marxismo-leninismo y Pensamiento de Mao Zedong

Soy marxista. La esencia del marxismo es el cambio, [...] El marxista en China hoy no es un viejo terco, dogmático y desactualizado del siglo XIX, sino un pensador joven, dinámico y pro-cambio. Tenemos un enfoque flexible: si las palabras de Marx siguen siendo aplicables, las usaremos; para las cosas que no articuló claramente, las explicaremos; para lo que no dijo, inventaremos algo nuevo audazmente. —— Ye Xiaowen sobre el rol del pensamiento marxista.

El marxismo-leninismo fue la primera ideología oficial del Partido Comunista de China, y es una combinación del marxismo clásico (las obras de Karl Marx y Friedrich Engels) y el leninismo (los pensamientos de Vladímir Lenin). Según el PCCh, «el marxismo-leninismo revela las leyes universales que rigen el desarrollo de la historia de la sociedad humana». Para el PCCh, el marxismo-leninismo proporciona una visión de las contradicciones en la sociedad capitalista y de la inevitabilidad de una futura sociedad socialista y comunista. Marx y Engels crearon primero la teoría detrás de la construcción del partido marxista; Lenin la desarrolló en la práctica antes, durante y después de la Revolución rusa de 1917. El mayor logro de Lenin fue en la construcción del partido, a través de conceptos como el partido de vanguardia de la clase obrera y el centralismo democrático.

El Congreso de Gutian de 1929 fue importante para establecer el principio de control del partido sobre el ejército, que continúa siendo un principio central de la ideología del partido. A corto plazo, este concepto se desarrolló aún más en el Programa de junio de 1930 para el Cuarto Ejército Rojo en todos los niveles y las Regulaciones provisionales de invierno de 1930 sobre el trabajo político del Ejército Obrero y Campesino Chino (Proyecto), que establecieron formalmente el liderazgo del Partido sobre el ejército.

El Pensamiento de Mao Zedong es el marxismo-leninismo adaptado al contexto histórico de China, particularmente a su sociedad predominantemente agraria. El Pensamiento de Mao Zedong no fue concebido solo por el presidente del PCCh Mao Zedong, sino por funcionarios líderes del partido. Sus textos fundacionales incluyen el ensayo de Mao de 1937 Sobre la contradicción. Actualmente, el PCCh interpreta la esencia del Pensamiento de Mao Zedong como «Buscar la verdad a partir de los hechos»: «debemos partir de la realidad y poner la teoría en práctica en todo. En otras palabras, debemos integrar la teoría universal del marxismo-leninismo con las condiciones específicas de China».

De 1942 a 1944, el PCCh instituyó el Movimiento de rectificación de Yan'an, que buscó eliminar las diferencias ideológicas entre los cuadros e intelectuales y moldearlos en nuevos hombres socialistas. Tras esta campaña, la ideología del partido se consolidó en torno al pensamiento de Mao Zedong. El concepto de la línea de masas se desarrolló a través del movimiento.

Un monumento dedicado a Marx (izquierda) y Engels (derecha) en Shanghái, China.

Mientras que los analistas generalmente coinciden en que el PCCh ha rechazado el marxismo-leninismo ortodoxo y el Pensamiento de Mao Zedong (o al menos pensamientos básicos dentro del pensamiento ortodoxo), el PCCh mismo discrepa. Algunos comentaristas occidentales también hablan de una «crisis de ideología» dentro del partido; creen que el PCCh ha rechazado el comunismo. Wang Xuedong, director del Instituto de Socialismo Mundial, respondió: «Sabemos que hay quienes en el extranjero piensan que tenemos una “crisis de ideología”, pero no estamos de acuerdo». Según el exsecretario general del PCCh Jiang Zemin, el PCCh «nunca debe descartar el marxismo-leninismo y el Pensamiento de Mao Zedong». Dijo que «si lo hiciéramos, perderíamos nuestra base». Añadió que el marxismo en general «como cualquier ciencia, necesita cambiar a medida que avanzan el tiempo y las circunstancias». Ciertos grupos argumentan que Jiang Zemin terminó el compromiso formal del PCCh con el marxismo con la introducción de la teoría ideológica de las Tres representaciones. El teórico del partido Leng Rong discrepa: «El presidente Jiang libró al Partido de los obstáculos ideológicos a diferentes tipos de propiedad […] No renunció al marxismo ni al socialismo. Fortaleció el Partido proporcionando una comprensión moderna del marxismo y el socialismo, por eso hablamos de una “economía de mercado socialista” con características chinas». El marxismo en su núcleo es, según Jiang Zemin, metodología y el objetivo de una futura sociedad sin clases, no análisis de clases y de las contradicciones entre diferentes clases.

Karl Marx argumentó que la sociedad pasó por diferentes etapas de desarrollo, y creía que el modo de producción capitalista era la cuarta etapa. Las etapas fueron: comunismo primitivo, esclavitud, feudal, capitalista, socialista y el modo de producción comunista. La consecución del verdadero «comunismo» se describe como el «objetivo último» del PCCh y de China. Mientras que el PCCh afirma que China está en la etapa primaria del socialismo, los teóricos del partido argumentan que la etapa de desarrollo actual «se parece mucho al capitalismo». Alternativamente, ciertos teóricos del partido argumentan que «el capitalismo es la etapa temprana o primera del comunismo». En pronunciamientos oficiales, se predice que la etapa primaria del socialismo durará unos 100 años, tras los cuales China alcanzará otra etapa de desarrollo. Algunos han descartado el concepto de etapa primaria del socialismo como cinismo intelectual. Según Robert Lawrence Kuhn, analista de China, «Cuando escuché por primera vez esta racionalización, pensé que era más cómica que astuta, una caricatura irónica de propagandistas burdos filtrada por cínicos intelectuales. Pero el horizonte de 100 años proviene de teóricos políticos serios».

Contradicción

El concepto marxista de contradicción es una característica importante del discurso ideológico chino. Dentro del marxismo, una contradicción es una relación en la que dos fuerzas se oponen entre sí, llevando a un desarrollo mutuo. Identificar la contradicción principal en un lugar y tiempo dados es de particular importancia para el análisis político e ideológico. Durante la era de Mao Zedong, la contradicción principal de China se describió como la lucha de clases entre el proletariado y la burguesía. Al comprometerse China con la Reforma y Apertura, Deng Xiaoping identificó la contradicción principal como la contradicción entre las crecientes necesidades materiales y culturales del pueblo versus la producción social atrasada. En esta visión, el desarrollo económico reemplazó a la lucha de clases como la tarea central del Partido. Xi Jinping define la contradicción principal de China como el desarrollo desequilibrado e inadecuado versus las necesidades del pueblo de una vida mejor.

Reforma y apertura

Tendencia del producto interno bruto (PIB) nominal de China de 1952 a 2005.

Aunque se ha argumentado que las reformas introducidas por el PCCh bajo Deng constituyeron un rechazo al patrimonio e ideología marxista del partido, el PCCh no lo ve de esa manera. La racionalidad detrás de las reformas era que las fuerzas productivas de China estaban rezagadas respecto a la cultura e ideología avanzadas desarrolladas por el Estado-partido. En 1986, para poner fin a esta deficiencia, el PCCh llegó a la conclusión de que la contradicción principal en la sociedad china era la existente entre las fuerzas productivas atrasadas y la cultura e ideología avanzadas de China. Al hacer esto, le restaron importancia a la lucha de clases y contradijeron tanto a Mao como a Karl Marx, quienes consideraban que la lucha de clases era el foco principal del movimiento comunista. Según esta lógica, obstaculizar el objetivo del PCCh de avanzar las fuerzas productivas era sinónimo de lucha de clases. El objetivo clásico de la lucha de clases fue declarado por Deng como alcanzado en 1976. Aunque Mao también había enfatizado la necesidad de desarrollar las fuerzas productivas, bajo Deng esto se volvió primordial.

Mao Zedong (izquierda) se reúne con Richard Nixon, presidente de los Estados Unidos, el 21 de febrero de 1972.

Algunos han comparado la posición del PCCh bajo Deng con la del Partido Comunista de la Unión Soviética bajo Iósif Stalin cuando introdujo la economía planificada. Adrian Chan, autor de Chinese Marxism, se opone a esta visión: «Para Stalin, el desarrollo de las fuerzas productivas era el prerrequisito para que la Unión Soviética se convirtiera en comunista». Argumenta además que tal visión no tiene sentido a la luz de las diferentes situaciones; Stalin enfatizó la producción debido al atraso de la Unión Soviética en todas las áreas, mientras que en China las reformas se vieron como una forma de desarrollar aún más las fuerzas productivas. Estas interpretaciones, aunque no coinciden, arrojan luz sobre el hecho de que el socialismo chino sí cambió durante la era de Deng. En 1987, la revista Beijing Review afirmó que los logros del socialismo se «evaluaban según el nivel de las fuerzas productivas».

El teórico del PCCh y exmiembro del Politburó Hu Qiaomu, en su tesis «Observar las leyes económicas, acelerar las Cuatro Modernizaciones», publicada en 1978, argumentó que las leyes económicas eran objetivas, al mismo nivel que las leyes naturales. Insistió en que las leyes económicas no eran más negociables «que la ley de la gravedad». La conclusión de Hu fue que el partido era responsable de que la economía socialista actuara conforme a estas leyes económicas. Creía que solo una economía basada en el individuo satisfaría estas leyes, ya que «tal economía estaría en concordancia con las fuerzas productivas». El PCCh siguió su línea y, en el 12.º Congreso Nacional, se enmendó la constitución del partido, declarando que la economía privada era un «complemento necesario a la economía socialista». Este sentimiento fue compartido por Xue Muqiao: «la práctica muestra que el socialismo no necesariamente se basa en una propiedad pública unificada por toda la sociedad».

Durante la reforma y apertura, Deng criticó a quienes consideraba ideólogos de la Revolución cultural por buscar un «socialismo pobre» y un «comunismo pobre» y creer que el comunismo era «algo espiritual». En 1979, Deng declaró: «El socialismo no puede perdurar si permanece pobre. Si queremos defender el marxismo y el socialismo en la lucha de clases internacional, tenemos que demostrar que el sistema de pensamiento marxista es superior a todos los demás, y que el sistema socialista es superior al capitalismo».

La reforma y apertura no habría sido introducida sin el trabajo de Deng Xiaoping (izquierda), Chen Yun (centro) y Li Xiannian (derecha). La relación entre Deng Xiaoping, Chen Yun y Li Xiannian fue descrita como «dos y medio» en la década de 1980; con Chen considerado aproximadamente como igual a Deng, y Li Xiannian «medio paso atrás».

El comunicado oficial del tercer pleno del XI Comité Central incluía las siguientes palabras: «integrar los principios universales del marxismo-leninismo y el pensamiento de Mao Zedong con la práctica concreta de la modernización socialista y desarrollarlos en las nuevas condiciones históricas». Con las palabras «nuevas condiciones históricas», el PCCh había hecho posible, de hecho, considerar la vieja ideología maoísta como obsoleta (o al menos ciertos preceptos). Para saber si una política era obsoleta o no, el partido debía «buscar la verdad en los hechos» y seguir el lema «la práctica es el único criterio de la verdad». En la sexta sesión plenaria del XI Comité Central, se adoptó la Resolución sobre ciertas cuestiones en la historia de nuestro partido desde la fundación de la República Popular China. La resolución separó a Mao como persona del Pensamiento de Mao Zedong, afirmando que Mao había contravenido el Pensamiento de Mao Zedong durante su gobierno. Aunque el documento criticaba a Mao, dejaba claro que era un «revolucionario proletario» (es decir, no todas sus opiniones eran erróneas) y que sin Mao no habría habido una nueva China. Su Shaozi, teórico del partido y director del Instituto de Marxismo-Leninismo-Pensamiento de Mao Zedong, argumentó que el PCCh necesitaba reevaluar la Nueva Política Económica introducida por Vladímir Lenin y terminada por Stalin, así como las políticas de industrialización de Stalin y el papel prominente que dio a la lucha de clases. Su afirmó que las «clases explotadoras en China habían sido eliminadas». Dong Fureng, subdirector del Instituto de Economía, estuvo de acuerdo con el discurso reformista, primero criticando la visión de Marx y Friedrich Engels de que una sociedad socialista debía abolir la propiedad privada, y segundo, acusando a ambos de ser vagos sobre qué tipo de propiedad de los medios de producción era necesaria en la sociedad socialista. Aunque tanto Su como Dong coincidieron en que fue la colectivización de la agricultura y el establecimiento de las comunas populares lo que había terminado con la explotación rural, ninguno de ellos buscó un retorno a la agricultura colectivizada.

En 1983, el concepto de eliminar la contaminación espiritual se volvió importante en la retórica del partido y se abordó mediante la Campaña contra la contaminación espiritual. En 1986, el foco se desplazó a eliminar la «liberalización burguesa». Los términos «contaminación espiritual» y «liberalización burguesa» no tenían definiciones consensuadas, y diferentes elementos del partido los usaban de manera distinta para caracterizar comportamientos que consideraban ideológicamente inaceptables.

Economía de mercado socialista

El término «socialismo con características chinas» se añadió a la constitución del PCCh en el 12.º Congreso Nacional, sin una definición del término. En el 13.er Congreso Nacional, celebrado en 1987, Zhao Ziyang, secretario general del PCCh, afirmó que el socialismo con características chinas era la «integración de los principios fundamentales del marxismo con la impulsión de la modernización en China» y era un «socialismo científico arraigado en las realidades de la China actual». Para entonces, el PCCh creía que China estaba en la etapa primaria del socialismo y, por lo tanto, necesitaba relaciones de mercado para desarrollarse hacia una sociedad socialista. Dos años antes, Su había intentado internacionalizar el término «etapa primaria del socialismo» al afirmar que el socialismo contenía tres fases diferentes de producción. China se encontraba actualmente en la primera fase, mientras que la Unión Soviética y los restantes países del bloque del Este estaban en la segunda fase. Debido a que China estaba en la etapa primaria del socialismo, Zhao argumentó que en «China durante mucho tiempo por venir, desarrollaremos diversos sectores de la economía, asegurando siempre la posición dominante del sector público». Además, algunos individuos debían poder enriquecerse «antes de que se logre el objetivo de la prosperidad común [comunismo puro]». Por último, durante la etapa primaria del socialismo, la planificación ya no sería el medio principal de organización de la economía. Al escuchar este comentario, Chen Yun, un reformista cauteloso y el segundo político más poderoso de China, abandonó la reunión.

¿Por qué la gente nos apoya? Porque en los últimos diez años nuestra economía ha estado desarrollándose… Si la economía se estancara durante cinco años o se desarrollara solo a un ritmo lento —por ejemplo, al 4 o 5 por ciento, o incluso al 2 o 3 por ciento—¿qué efectos se producirían? Esto no sería solo un problema económico, sino también político. —— Deng Xiaoping durante una conversación con Yang Shangkun y el premier Li en 1990.

Tanto Chen Yun como Deng apoyaron la formación de un mercado privado. En el 8.º Congreso Nacional, Chen propuso por primera vez una economía donde el sector socialista sería dominante, con la economía privada en un rol secundario. Creía que siguiendo las «Diez grandes relaciones», un artículo de Mao sobre cómo proceder con la construcción socialista, el PCCh podía permanecer en el camino socialista mientras apoyaba la propiedad privada. Chen Yun concibió la teoría de la jaula y el pájaro, donde el pájaro representa el mercado libre y la jaula representa un plan central. Chen propuso que debía encontrarse un equilibrio entre «dejar volar al pájaro» y asfixiar al pájaro con un plan central demasiado restrictivo.

Entre el 13.er Congreso Nacional y las protestas y masacre de la plaza de Tiananmén de 1989, la línea entre derecha e izquierda dentro del PCCh se volvió más clara. La brecha se hizo visible en la preparación del 7.º pleno del 13.er Congreso Nacional (en 1990), cuando surgieron problemas con el 8.º Plan Quinquenal de China. El borrador del 8.º Plan Quinquenal, supervisado por el premier Li Peng y el vice primer ministro Yao Yilin, respaldaba abiertamente la visión económica de Chen Yun de que la planificación debía ser primaria, junto con un crecimiento lento y equilibrado. Li fue más lejos y contradijo directamente a Deng, afirmando: «La reforma y apertura no deben tomarse como principio rector; en cambio, el desarrollo sostenido, estable y coordinado debe tomarse como principio rector». Deng respondió rechazando el borrador del 8.º Plan Quinquenal, afirmando que la década de 1990 era el «mejor momento» para continuar con la reforma y apertura. Li y Yao incluso intentaron anular dos resoluciones clave aprobadas por el 13.er Congreso Nacional: la teoría de la civilización política socialista y la resolución de que la planificación central y los mercados eran iguales. Deng rechazó la idea de reabrir discusiones sobre estos temas y reiteró que las reformas eran esenciales para el futuro del PCCh. Sin aceptar la postura de Deng, el teórico del partido Deng Liqun, junto con otros, comenzó a promover el «Pensamiento de Chen Yun». Tras una discusión con el general Wang Zhen, partidario de Chen Yun, Deng afirmó que propondría la abolición de la Comisión Consultiva Central. Chen Yun respondió nombrando a Bo Yibo para sucederle como presidente de la CAC. De hecho, cuando el 7.º pleno del 13.er Comité Central se reunió, no ocurrió nada notable, con ambos lados tratando de no ampliar aún más la brecha ideológica. La resolución del 7.º pleno contenía mucho lenguaje ideológico («seguir firmemente el camino del socialismo con características chinas»), pero no se expresó ninguna formulación clara de nueva política.

La propiedad privada de los medios de producción fue permitida como resultado de las reformas.

Los pensamientos y políticas de Chen Yun dominaron el discurso del PCCh desde 1989 hasta el viaje al sur de Deng Xiaoping en 1992. Deng comenzó a hacer campaña por sus políticas reformistas en 1991, logrando que se publicaran artículos reformistas en el Diario del Pueblo y el Diario del Ejército Popular de Liberación durante este período. Los artículos criticaban a los comunistas que creían que la planificación central y la economía de mercado eran opuestos polares, repitiendo en cambio el mantra denguista de que la planificación y los mercados eran solo dos formas diferentes de regular la actividad económica. Para entonces, el partido había comenzado a prepararse para el 14.º Congreso Nacional. Deng amenazó con retirar su apoyo a la reelección de Jiang Zemin como secretario general del PCCh si Jiang no aceptaba las políticas reformistas. En el 8.º pleno del 13.er Comité Central, en 1991, los conservadores aún tenían la ventaja dentro del liderazgo del partido.

Para reafirmar su agenda económica, en la primavera de 1992 Deng realizó su famoso viaje al sur de China, visitando Cantón, Shenzhen y Zhuhai, y pasando el Año Nuevo en Shanghái. Utilizó sus viajes para reafirmar sus ideas de política económica tras su retiro del cargo. En el viaje, Deng pronunció muchos discursos y generó un gran apoyo local a su plataforma reformista. Enfatizó la importancia de la reforma económica en China y criticó a quienes se oponían a una mayor reforma y apertura. El viaje demostró que entre las organizaciones de base del partido el apoyo a la reforma y apertura era firme. Debido a esto, cada vez más miembros destacados del liderazgo central del partido se convirtieron a la posición de Deng, entre ellos Jiang Zemin. En su discurso «Comprender e implementar profundamente el importante espíritu del camarada Deng Xiaoping, hacer que la construcción económica, la reforma y la apertura avancen más rápido y mejor» ante la Escuela Central del Partido, Jiang dijo que no importaba si un mecanismo era capitalista o socialista, la cuestión clave era si funcionaba. El discurso de Jiang es notable porque introdujo el término economía de mercado socialista, que reemplazó la «economía de mercado socialista planificada» de Chen Yun. En una reunión posterior del Politburó, los miembros votaron unánimemente, al estilo comunista antiguo, por continuar con la reforma y apertura. Sabiendo que había perdido, Chen Yun cedió y afirmó que, debido a las nuevas condiciones, las viejas técnicas de la economía planificada estaban obsoletas.

En el 14.º Congreso Nacional, el pensamiento de Deng Xiaoping fue denominado oficialmente Teoría de Deng Xiaoping. Se describe como un desarrollo del marxismo y del Pensamiento de Mao Zedong. Los conceptos de «socialismo con características chinas» y «la etapa primaria del socialismo» se atribuyeron a Deng. En el congreso, Jiang reiteró la visión de Deng de que no era necesario preguntar si algo era socialista o capitalista, ya que el factor importante era si funcionaba. Se introdujeron varias técnicas capitalistas, mientras que la ciencia y la tecnología debían ser la principal fuerza productiva.

Tres representaciones

Numerosos libros (como se ve en la imagen) sobre las Tres representaciones han sido publicados.

El término «Tres representaciones» fue utilizado por primera vez en 2000 por Jiang Zemin durante un viaje a la provincia de Guangdong. Desde entonces hasta su inclusión en la constitución del partido en el 16.º Congreso Nacional, las Tres representaciones se convirtieron en un tema constante para Jiang Zemin. En su discurso en el aniversario de la fundación de la República Popular China, Jiang Zemin afirmó que «[el PCCh] debe representar siempre la tendencia de desarrollo de las fuerzas productivas avanzadas de China, la orientación de la cultura avanzada de China y los intereses fundamentales de la abrumadora mayoría del pueblo chino». Para entonces, Jiang y el PCCh habían llegado a la conclusión de que alcanzar el modo de producción comunista, tal como lo formularon los comunistas anteriores, era más complejo de lo que se había pensado, y que era inútil intentar forzar un cambio en el modo de producción, ya que este debía desarrollarse de manera natural, siguiendo el materialismo histórico. Mientras que segmentos dentro del PCCh criticaron las Tres representaciones por ser no marxistas y una traición a los valores marxistas básicos, los partidarios las vieron como un desarrollo adicional del socialismo con características chinas. La teoría es más notable por permitir que los capitalistas, oficialmente denominados «nuevas capas sociales», se unan al partido bajo el argumento de que realizan «trabajo y labor honesta» y que, a través de su labor, contribuyen «a la construcción del socialismo con características chinas». Jiang sostuvo que los capitalistas debían poder unirse al partido por las siguientes razones:

No es aconsejable juzgar la orientación política de una persona simplemente por si posee o no propiedad o por la cantidad de propiedad que posee […] Más bien, debemos juzgarla principalmente por su conciencia política, su integridad moral y su desempeño, por cómo ha adquirido la propiedad, cómo la ha dispuesto y utilizado, y por su contribución real a la causa de la construcción del socialismo con características chinas.

Concepción científica del desarrollo

El tercer pleno del 16.º Comité Central concibió y formuló la ideología de la Concepción científica del desarrollo. Este concepto se considera generalmente como la contribución de Hu Jintao al discurso ideológico oficial. Se considera una continuación y un desarrollo creativo de las ideologías promovidas por líderes anteriores del PCCh. Para aplicar la Concepción científica del desarrollo en China, el PCCh debe adherirse a la construcción de una sociedad socialista armoniosa. Según Hu Jintao, el concepto es una subideología del socialismo con características chinas. Es una adaptación adicional del marxismo a las condiciones específicas de China, y un concepto abierto al cambio.

Pensamiento de Xi Jinping

En un discurso pronunciado ante el recién elegido Comité Central el 5 de enero de 2013 «Mantener y desarrollar el socialismo con características chinas», Xi instó a los miembros del partido a mantener una «fe» devota en el triunfo eventual del socialismo, advirtiendo que los cuadros que carezcan de convicción en el materialismo histórico podrían actuar «hedonísticamente», priorizar el interés propio o incurrir en «nihilismo histórico» (es decir, interpretaciones negativas de la historia del partido que contradicen las narrativas oficiales). El Pensamiento de Xi Jinping sobre el socialismo con características chinas para una nueva era fue creado por el Comité Permanente de la Asamblea Popular Nacional del Politburó durante el 19.º Congreso del Partido en 2017. La «nueva era del socialismo con características chinas» se refiere al período histórico de China que comienza en 2012 tras el 18.º Congreso Nacional del Partido Comunista de China. El PCCh afirma que la nueva era es «tanto consistente como significativamente diferente del desarrollo de los casi 40 años anteriores de reforma y apertura». El Pensamiento se resume en las diez afirmaciones, los catorce compromisos y las trece áreas de logros. Adicionalmente, los seis «debes» constituyen la cosmovisión y metodología del Pensamiento de Xi Jinping. El Pensamiento de Xi Jinping busca revitalizar la línea de masas. Más ampliamente, las contribuciones ideológicas de Xi a la ideología del PCCh (incluyendo la invocación de valores tradicionales e historia china como parte de los esfuerzos hacia la renovación nacional) a veces se describen como una tercera sinización del marxismo.

Opiniones sobre el capitalismo

[…] su teoría de que el capitalismo es el definitivo ha sido sacudida, y el desarrollo socialista ha experimentado un milagro. El capitalismo occidental ha sufrido reveses, una crisis financiera, una crisis de crédito, una crisis de confianza, y su autoconvicción ha vacilado. Los países occidentales han comenzado a reflexionar y a compararse abierta o secretamente con la política, la economía y el camino de China. —— Xi Jinping, secretario general del PCCh, sobre la inevitabilidad del socialismo.

El PCCh no cree que haya abandonado el marxismo. El partido ve al mundo organizado en dos campos opuestos: socialista y capitalista. La visión del partido es que el socialismo, sobre la base del materialismo histórico, eventualmente triunfará sobre el capitalismo. En años recientes, cuando se le ha pedido al PCCh que explique la globalización capitalista en curso, el partido ha regresado a los escritos de Karl Marx. Marx escribió que los capitalistas, en su búsqueda de ganancias, recorrerían el mundo en un intento de establecer nuevos mercados internacionales; por lo tanto, generalmente se asume que Marx predijo la globalización. Sus escritos sobre el tema se utilizan para justificar las reformas de mercado del PCCh, ya que las naciones, según Marx, tienen poca opción en cuanto a participar o no. Optar por no participar en la globalización capitalista significa quedarse atrás en los campos del desarrollo económico, el desarrollo tecnológico, la inversión extranjera directa y el comercio internacional. Esta visión se refuerza por los fracasos económicos de la Unión Soviética y de China bajo Mao.

A pesar de admitir que la globalización se desarrolló a través del sistema capitalista, los líderes y teóricos del PCCh argumentan que la globalización no es intrínsecamente capitalista, ya que, si la globalización fuera puramente capitalista, excluiría una forma socialista alternativa de modernidad. La globalización, al igual que la economía de mercado, por lo tanto no tiene un carácter de clase específico (ni socialista ni capitalista) según el partido. La insistencia de que la globalización no está fija en su naturaleza proviene de la afirmación de Deng de que China puede perseguir la modernización socialista incorporando elementos del capitalismo. Debido a esto, existe un optimismo considerable dentro del PCCh de que, a pesar del dominio capitalista actual de la globalización, esta puede convertirse en un vehículo que apoye al socialismo. Este evento ocurrirá a través de las propias contradicciones del capitalismo. Estas contradicciones son, según el teórico del partido Yue Yi de la Academia de Ciencias Sociales, «la existente entre la propiedad privada de los medios de producción y la producción socializada. Esta contradicción se ha manifestado globalmente como las siguientes contradicciones: la contradicción entre economías nacionales planificadas y reguladas y la economía mundial no planificada ni regulada; la contradicción entre corporaciones transnacionales (CTN) bien organizadas y gestionadas científicamente y un mercado mundial en expansión ciega y caótico; la contradicción entre el aumento ilimitado de la capacidad productiva y el mercado mundial limitado; y la contradicción entre estados soberanos y CTN». Fueron estas contradicciones, argumenta Yue Yi, las que llevaron a la burbuja puntocom de la década de 1990, que ha causado un desarrollo desequilibrado y polarización, y ha ampliado la brecha entre ricos y pobres. Estas contradicciones conducirán al inevitable colapso del capitalismo y al dominio resultante del socialismo. El jefe del Departamento Internacional del PCCh, Liu Haixing, escribió en 2026 que «las frecuentes crisis sistémicas dentro del capitalismo» y el éxito del modelo chino significan que «la evolución histórica y la competencia entre las dos ideologías y sistemas sociales (socialismo y capitalismo) están experimentando un cambio importante a escala global que favorece cada vez más al socialismo».

Conceptos

Dictadura democrática popular

En 2007, Hu Jintao señaló en un discurso que «la democracia popular es la sangre vital del socialismo, sin democracia no puede haber socialismo, ni puede haber modernización socialista». La democracia, en la comprensión del PCCh, no significa democracia tal como se practica en las democracias liberales. En cambio, significa la creación de una sociedad más equilibrada e igualitaria, «con el socialismo trayendo consigo justicia social». El PCCh todavía cree que lidera a través de la unidad de las clases campesina y obrera. La estabilidad es necesaria para el mayor desarrollo de la democracia y el socialismo.

La democracia tal como se interpreta en las sociedades capitalistas es la democracia de la burguesía, en realidad, es una democracia monopolizada, y no es más que elecciones competitivas multipartidistas, una separación de poderes tripartita y un sistema bicameral. Nuestro sistema es el sistema de las Asambleas Populares, es el sistema de democracia popular bajo el liderazgo del Partido Comunista, no podemos hacer esas formas occidentales. —— Deng Xiaoping, líder máximo del PCCh, sobre importar la democracia burguesa/democracia liberal a China.

Yang Xiaoqing en el artículo «Estudio comparativo de la gobernanza constitucional y el régimen democrático popular», publicado en la revista teórica del PCCh Qiushi en 2013, argumenta que la dictadura democrática popular y la gobernanza constitucional occidental son mutuamente excluyentes. Señala, en línea con la teoría marxista clásica, que el constitucionalismo en general se ajusta al modo de producción capitalista y a la democracia burguesa, y no se ajusta al sistema socialista chino de dictadura democrática popular. El gobierno constitucional tiene una economía de mercado en la que la propiedad privada juega el papel predominante, como base, a diferencia de la economía de mercado socialista china en la que la propiedad pública es la base. Los gritos de guerra de las revoluciones liberales de los siglos XVII y XVIII, señala, fueron «La propiedad privada es sagrada e inviolable», y la gobernanza constitucional se estableció en torno a esta premisa. Aunque las cosas han cambiado desde los siglos XVII y XVIII, la premisa básica permanece igual en las sociedades occidentales: un gobierno pequeño que protege los intereses de la propiedad privada.

Democracia popular versus democracia parlamentaria

Véase también: Centralismo democrático

En realidad, en el mundo solo existe la libertad concreta y la democracia concreta, no hay libertad abstracta ni democracia abstracta. En las sociedades de lucha de clases, donde existe la libertad para que las clases explotadoras exploten a las personas trabajadoras, no hay libertad para que las personas trabajadoras se liberen de la explotación. Donde hay democracia burguesa, no hay democracia del proletariado ni de las personas trabajadoras. […] la democracia y la libertad son relativas, no absolutas, todas ocurren y se desarrollan en la historia —— Mao Zedong

Yang afirma que la democracia popular, a diferencia de la democracia parlamentaria, realiza el principio de «soberanía popular». La base del argumento es que en una democracia parlamentaria, un sistema en el que la gente común puede votar por diferentes partidos, los partidos disponibles están en los bolsillos de la burguesía. Los partidos solo pueden ganar, afirma Yang, si tienen suficiente dinero, cuando los partidos tienen dinero, lo obtienen de la burguesía. Esta relación convierte a los partidos políticos que compiten en las elecciones en herramientas serviles de la burguesía, y los hace gobernar en su interés. Aunque un sistema con elecciones multipartidistas, gobierno rotativo y parlamentos parece más democrático, en realidad está sujeto a los intereses de la burguesía, y no del pueblo. En contraste, el sistema democrático popular con Asambleas Populares realiza la soberanía popular a través de una mezcla de democracia electoral y consultiva. A diferencia de las democracias parlamentarias, añade Yang, las personas que se presentan a elecciones para escaños en las asambleas populares son financiadas por el Estado, lo que da a cada candidato una oportunidad igual de ser elegido. Yang afirma que:

Todos los partidos políticos [en China] portan la confianza del pueblo, todos cumplen sus deberes de acuerdo con la ley y bajo el liderazgo del Partido Comunista, y sirven al pueblo.

En una democracia parlamentaria, la única forma de que un partido gane legitimidad es a través de elecciones, pero debido a la participación de la burguesía en el proceso electoral esta legitimidad no se considera genuina. El PCCh ganó legitimidad, afirma Yang, a través de su victoria en la «revolución democrática china». Yang sostiene que la introducción del constitucionalismo en cualquier forma conduciría a la caída del PCCh, e incluso afirma que el constitucionalismo socialista de la Unión Soviética y los antiguos estados socialistas fue un factor principal que contribuyó a su caída.

Aunque no escribe negativamente sobre el sistema de controles y equilibrios tal como existe en Estados Unidos, Yang afirma que el sistema de asambleas populares de «un gobierno y dos tribunales» (las instituciones de los Tribunales Populares y las Procuradurías Populares) es el más adecuado para las condiciones chinas, ya que es «la mejor forma de reflejar la esencia nacional de nuestro país». En el sistema democrático popular, los tribunales son responsables ante y supervisados por las asambleas populares. En este sistema, añade Yang, el poder judicial está bajo el control del Congreso Popular Nacional (CNP) y su Comité Permanente (CPAPN). El CNP (o el CPAPN) es responsable de supervisar la implementación de la constitución, y los órganos judiciales gozan de independencia judicial (a través de sus respectivas asambleas populares). Estos tribunales no están sujetos a interferencias de grupos o individuos y son responsables únicamente ante las asambleas populares de su nivel respectivo. Como dice Yang:

En consecuencia, los órganos judiciales de nuestro país, tanto los órganos de juicio como los procuratoriales, deben ejercer sus poderes de manera independiente de acuerdo con las disposiciones de la ley, pero en términos políticos, ideológicos y organizativos, deben estar bajo el liderazgo del Partido Comunista de China. El concepto de Estado de derecho socialista consiste en persistir en «gobernar el país de acuerdo con la ley, una judicatura para el pueblo, equidad y justicia, servir al panorama general y el liderazgo del Partido».

De manera similar, Yang rechaza la noción constitucionalista de que el ejército debe ser neutral y nacionalizado bajo el control de políticos civiles. Dado que fue establecido por el PCCh y por su papel en la victoria contra el Kuomintang, el Ejército Popular de Liberación es único y debe tratarse como tal.

Democracia socialista

El PCCh se presenta como una democracia socialista. En el artículo «El marxismo es una verdad universal, no un “valor universal”» (publicado en Construcción del Partido en 2013), Wang Ningyou afirma que la democracia no es un valor universal ya que el significado de la democracia (y cómo debería funcionar) cambia según la perspectiva de clase que se tenga. Afirma que las dos formas principales de democracia, la democracia socialista (democracia proletaria) y la democracia capitalista (democracia burguesa), son diametralmente opuestas; la democracia socialista permite al pueblo dominar sus propios asuntos mientras que la democracia capitalista, sostiene Wang, «garantiza la libertad del capital para explotar y oprimir [a las masas/proletariado]». El uso de calificativos delante de la palabra democracia es importante para resaltar la naturaleza de clase de las diferentes formas de democracia, afirma Wang, y concluye que «nunca ha existido en las sociedades humanas una democracia pura, común o “democracia universal” con la que toda la humanidad se identifique».

Oposición al constitucionalismo

Yang rechaza la noción de que el constitucionalismo «es una buena palabra», y rechaza la introducción del término «gobernanza constitucional socialista» (u otra formulación) en el discurso ideológico chino. El constitucionalismo, cree Yang, tiene hegemonía discursiva ya que está respaldado por la burguesía. De manera similar a las conclusiones de Engels y Vladímir Lenin (entre otros), Yang concluye que los sistemas constitucionales están regidos por relaciones de propiedad que dan a la burguesía un control considerable. En La situación de la clase obrera en Inglaterra, Engels afirma (una posición que aún respalda el PCCh):

La libre competencia no sufrirá ninguna limitación, ninguna supervisión estatal; todo el Estado no es más que una carga para ella. Alcanzaría su máxima perfección en una sociedad completamente sin gobierno y anárquica, donde cada uno pudiera explotar al otro a su antojo. […] Sin embargo, la burguesía no puede prescindir del gobierno, sino que debe tenerlo para mantener a raya al proletariado igualmente indispensable, convierte el poder del gobierno contra el proletariado y se mantiene alejada de él tanto como sea posible.

El constitucionalismo, y la democracia liberal en general (que se refiere continuamente como la «dictadura de la burguesía» en el artículo), puede considerarse «superficial», argumenta Yang, ya que solo la burguesía tiene acceso a la verdadera libertad y democracia. Yang señala que «la gobernanza constitucional afirma que el poder reside en el pueblo, e implementa un sistema político democrático parlamentario. Pero el funcionamiento real de las democracias parlamentarias está completamente en manos de la burguesía». Los miembros del parlamento (o funcionarios en general) solo pueden presentarse a elecciones (y ganarlas) con el apoyo de la burguesía. Afirma además que los funcionarios electos de los estados democráticos engañan al pueblo; fingen servir al pueblo, «pero en realidad, dominan y saquean a los ciudadanos». Yang comparte el sentimiento de Karl Marx de que la democracia liberal «¡permite a los oprimidos decidir cada pocos años qué personas de la clase opresora serán representadas en el parlamento para oprimirlos!». El sistema chino se basa en los propios escritos de Marx, quien escribe en La guerra civil en Francia que «las Comunas no tendrán una forma parlamentaria, y serán órganos que combinen el trabajo ejecutivo y legislativo al mismo tiempo». El punto de estas asambleas electas es que las personas elegidas para las asambleas son responsables de implementar y supervisar las leyes.

Wang sostiene que la naturaleza de clase fija del constitucionalismo es burguesa. Aunque hay quienes intentan separar el constitucionalismo del sistema capitalista occidental, argumenta Wang, al hacerlo solo están salvaguardando los derechos de la burguesía y sus «valores universales». Según Wang, el constitucionalismo se utiliza como herramienta por la clase dominante (la burguesía) para oprimir a las masas trabajadoras (el proletariado). Wang reitera la posición de Mao de que «el constitucionalismo, o lo que se llama política democrática, en realidad es una política que come gente». Wang concluye sus observaciones sobre el constitucionalismo afirmando que «es necesario barrer este concepto al basurero de la historia».

Promoción de la ideología

Anne Applebaum de The Atlantic escribe que a partir de 2024 la promoción del gobierno y la ideología del PCCh (una parte importante del gobierno comunista) ha cambiado notablemente desde el siglo XX. Inicialmente la propaganda se basaba en la práctica de Iósif Stalin en la Unión Soviética y estaba diseñada para proyectar una imagen «brillante e idealizada» del futuro de China, generando «entusiasmo, inspiración y esperanza» entre la población con desfiles militares masivos e imágenes de «fábricas limpias, productos abundantes y conductores de tractores sanos con grandes músculos y mandíbulas cuadradas». Estas campañas tenían la desventaja de permitir al público comparar lo que veían en carteles y películas con la realidad menos que ideal. En el siglo XXI, el idealismo y el objetivo de la utopía comunista fueron reemplazados en la propaganda estatal por un enfoque en socavar la competencia ideológica capitalista/democrática, y convencer al público chino de que «no hay alternativa democrática» al gobierno autoritario, una preocupación particular del partido tras las protestas y masacre de la plaza de Tiananmén de 1989. Promovió el cinismo y se esforzó por convencer al público de «mantenerse fuera de la política». El utopismo comunista fue reemplazado en la propaganda positiva, argumenta Applebaum, por el orgullo nacionalista en (la realidad del) desarrollo económico de China, y contrastó su «modelo de desarrollo basado en la dictadura y el “orden”» con el supuesto «caos y violencia» del mundo democrático.

Civilización socialista

El término «civilización» (文明; wenming) se convirtió en una palabra clave durante la década de 1990. En resumen, las campañas ideológicas intentaron armonizar la relación entre las «dos civilizaciones» en China: «civilización material y civilización espiritual». El concepto se desarrolló por primera vez a principios de la década de 1980 a partir del pensamiento marxista clásico. Fue a través de este concepto que el PCCh llamó a un «desarrollo equilibrado». La «civilización material» es sinónimo de desarrollo económico; la «civilización espiritual», a menudo referida como «civilización espiritual socialista», intenta difundir buenas costumbres socialistas en la sociedad china. Bajo Deng, el PCCh enfatizó la civilización material, pero bajo Jiang el énfasis estuvo en la civilización espiritual, que era menos fácilmente definible. La «civilización espiritual» cambió de un concepto definido en gran medida en terminología socialista bajo Deng a un vehículo para el nacionalismo cultural bajo Jiang. La teoría se ha vuelto más compleja con el tiempo; en el 16.º Congreso Nacional Jiang introdujo un tercer concepto de civilización, la «civilización política», enfocada únicamente en el PCCh y la reforma política.

El Estado fortalece la construcción de la civilización espiritual socialista promoviendo la educación en altos ideales, ética, conocimientos generales, disciplina y legalidad, y promoviendo la formulación y observancia de reglas de conducta y compromisos comunes por diversas secciones del pueblo en áreas urbanas y rurales. El Estado promueve las virtudes cívicas de amor a la patria, al pueblo, al trabajo, a la ciencia y al socialismo. Realiza educación entre el pueblo en patriotismo y colectivismo, en internacionalismo y comunismo y en materialismo dialéctico e histórico, para combatir las ideas capitalistas, feudales y otras ideas decadentes. —— Artículo 25 de la constitución estatal.

Deng utilizó el término por primera vez en 1979, para denotar la necesidad de desarrollar una civilización material así como una civilización espiritual. El analista Nicholas Dynon cree que pudo haber sido introducido para apaciguar a los conservadores dentro del PCCh, la forma de Deng de asegurarles que el socialismo no estaba siendo abandonado. La «civilización socialista» debía reemplazar la lucha de clases como el principal motor del progreso, una cosmovisión vista como más armónica y cooperativa. La «Civilización Espiritual Socialista» se lanzó a principios de la década de 1980 para proteger al partido de influencias extranjeras corruptoras, pero también para proteger la política de reforma y apertura del PCCh. Aunque los dos términos, «material» y «espiritual», se añadieron a la constitución del partido en el 12.º Congreso Nacional, los términos y sus significados fueron muy debatidos. Por ejemplo, Zhao Yiya, editor en jefe de la Prensa del Ejército de Liberación, criticó el discurso de Hua Yaobang al 12.º Congreso Nacional, señalando que tanto los elementos material como espiritual contenían «carácter de clase» así como elementos culturales. La civilización material fue menos contestada, y mantuvo estrechos vínculos con la visión marxista del desarrollo económico y los modo de producción, y la visión de que lo material es la base de la superestructura. En esto, Deng era un marxista clásico que creía que lo material servía de base; «cuando avanza la riqueza material de las personas, sus aspectos culturales también ascenderán y sus aspectos espirituales cambiarán considerablemente». Bajo la bandera de la civilización espiritual, el PCCh promovería el espíritu patriótico, el colectivismo y los cuatro teneres. A mediados de la década de 1980, Deng se preocupó de que la civilización material recibiera más atención que la civilización espiritual; dijo «una es dura [civilización material] mientras que la otra es blanda [civilización espiritual]». La 6.ª reunión plenaria del 12.º Comité Central adoptó las «Resoluciones sobre los principios rectores para desarrollar una Civilización Espiritual Socialista» bajo el lema «Agarra con dos manos, ambas manos deben ser firmes». La Civilización Espiritual de Deng continuó utilizando gran parte del vocabulario y eslóganes maoístas antiguos, como «cinco énfasis, cuatro bondades y tres amores», «estudiar Lei Feng» y «servir al pueblo». En una ruptura radical con el pasado, Deng puso fin al énfasis maoísta en la antagonismo y contradicción en el pensamiento socialista chino.

En el 16.º Congreso Nacional, Jiang introdujo un tercer tipo de civilización, la civilización política, junto con las Tres representaciones. Según Robert Lawrence Kuhn, exasesor del gobierno chino, la idea era «tres objetivos interrelacionados (civilización material, civilización espiritual y civilización política) y un mecanismo unificador, Tres Representaciones. Las tres civilizaciones eran los fines previstos, y el importante pensamiento de las Tres Representaciones era el medio elegido». Ha habido conversaciones sobre introducir una cuarta civilización, pero nada ha resultado de ello aún. Una civilización social propuesta, vinculada al concepto de Hu de Sociedad Socialista Armoniosa, es «el resultado de construir “sociedad” en un sentido general, es la “civilización social”… se trata de una civilización social en sentido amplio, que trasciende las otras tres civilizaciones». La civilización social no ha sido elevada al mismo nivel que las otras tres clases de civilización. Hay varios proponentes en China de la «civilización ecológica», «un desarrollo no sorprendente dada la creciente conciencia y reconocimiento oficial de los graves problemas ambientales de China».

Modernización socialista

Un cartel durante los preparativos para la celebración del 60.º aniversario de la República Popular China.

A lo largo del siglo XX, la ideología cumplió dos funciones: primero, lograr la modernización de China, y segundo, proporcionar unidad donde había fragmentación y lucha. El pensamiento más ligado a la modernidad en la China temprana fue el marxismo, que analizaba diferentes estructuras y relaciones sociales. Mao concibió una versión china del marxismo, en la que una revolución proletaria se modificó a una revolución dominada por campesinos. Este cambio dio tracción a una visión modernista utópica y llevó a la Revolución comunista china en 1949. El consenso inmediato posterior a 1949 estaba íntimamente ligado a la idea de una «modernidad alternativa que trascendía la modernidad capitalista y sus suposiciones eurocéntricas de teleología histórica y determinismo económico». El impacto fue en dos áreas clave: la introducción de términos marxistas como proletariado, burguesía, pequeña burguesía, capitalista para denotar clase, por el énfasis de Mao en la lucha de clases en la sociedad china, y la creación del Estado-partido.

La visión maoísta de la modernidad nunca «disfrutó de hegemonía completa» dentro del partido, y siempre fue contestada incluso en la cima del poder de Mao. El lanzamiento por parte de Zhou Enlai de las Cuatro modernizaciones en 1965 (y nuevamente en 1975) es un ejemplo de esto. Cuando Mao murió, las Cuatro Modernizaciones reemplazaron la lucha de clases como objetivo clave del partido. Esta visión eventualmente llevó al reconocimiento de la economía de mercado privada y al establecimiento de nuevas instituciones, y se convirtió en el «socialismo con características chinas» de Deng Xiaoping. Esto a su vez llevó a la adopción de visiones alternativas de modernidad populares en el mundo occidental. El cambio ideológico llevó a luchas faccionales, con muchos miembros destacados del partido llamando a un retorno al modelo socialista clásico de desarrollo. Desde el mundo exterior estos cambios pueden parecer extraños: una sociedad que parece cada día más capitalista sigue siendo gobernada por un partido que reclama «fidelidad al socialismo». Hay «menos comprensión de cómo esto se ve desde dentro». Una ruptura con los principios básicos del pensamiento maoísta llegó en la década de 1990, cuando Jiang Zemin habló de la necesidad de permitir que los empresarios privados se unieran al partido. Esta decisión tenía una conexión más fuerte con la realpolitik que con la convicción ideológica. Para el 16.º Congreso Nacional, el sector privado era una de las fuerzas más dominantes en la sociedad, un electorado que el partido no podía ignorar si deseaba mantener el poder.

El partido está, en el discurso oficial, directamente ligado a la modernidad. Por ejemplo, en el discurso de Hu conmemorando el 85.º aniversario de la fundación del PCCh, dijo: «Solo nuestro Partido puede convertirse en el núcleo de poder para liderar la revolución china, la construcción y la reforma, solo él es capaz de soportar la gran confianza del pueblo chino y la nación china. En los últimos 85 años, nuestro partido ha preservado y desarrollado la línea creativa progresista». Según el PCCh, «el pueblo es la fuerza para crear la historia», y para que el PCCh cumpla su tarea de modernización, no puede alienarse del pueblo; debe adaptar creativamente la teoría y perseguir políticas estratégicas y sólidas. Por lo tanto, tener una comprensión correcta del marxismo y su desarrollo en China es crucial. Hu señaló que la progresividad «es la esencia de la construcción del partido marxista» y que es «el servicio básico y el tema eterno» del marxismo.

Patriotismo socialista

Véase también: Patriotismo socialista

El patriotismo socialista es un concepto inventado por Vladímir Lenin, el líder informal del Partido Bolchevique ruso. Compromete a las personas con una forma no nacionalista de devoción a su país. Según la definición soviética estándar, significa «amor ilimitado por la patria socialista, compromiso con la transformación revolucionaria de la sociedad y la causa del comunismo». Para asegurar que el patriotismo socialista no evolucionara hacia una forma de nacionalismo (criticado como ideología burguesa), el pueblo debía comprometerse con el internacionalismo proletario. El PCCh, poco después de tomar el poder, definió tres niveles de patriotismo socialista. «En el primer nivel, los individuos deben subordinar sus intereses personales a los intereses del Estado. En el segundo nivel, los individuos deben subordinar su destino personal al destino de nuestro sistema socialista. En el tercer nivel, los individuos deben subordinar su futuro personal al futuro de nuestra causa comunista». El nacionalismo de Mao no era inclusivo, y personas de ciertas clases se consideraban apátridas desde el principio. El nacionalismo chino bajo Mao se definió como «antiimperialista» y «antifeudal» en principio. Consideraba el nacionalismo de importancia secundaria respecto a su objetivo principal, expandir aún más el alcance de la revolución mundial.

Bajo Deng, el concepto se expandió aún más. Creyendo que conceptos comunistas más puros como la lucha de clases y similares no podían unir a la gente como lo habían hecho bajo Mao, su régimen dio un papel mayor al patriotismo. A principios de 1982, el PCCh inició la campaña de los «Tres Amores» bajo el lema «Amar al partido, amar el socialismo y amar la patria». Un año después, el Departamento Central de Propaganda y la Oficina Central de Investigación formularon un plan integral para explotar los sentimientos nacionalistas mediante la realización de películas y programas de televisión sobre la «lucha heroica de China contra el imperialismo occidental y japonés». Las «actividades patrióticas» se añadieron a las actividades extracurriculares del sistema escolar; la bandera nacional debía izarse diariamente y los alumnos debían cantar y aprender el himno nacional. Para 1983, el partido había concluido que «entre el patriotismo, el colectivismo, el socialismo y el comunismo, el patriotismo tiene características y funciones peculiares. El patriotismo es la bandera de mayor atractivo. A pesar de su rol ampliado, el patriotismo permaneció subordinado al socialismo. Como dijo Deng: «Algunos han dicho que no amar el socialismo no es lo mismo que no amar la patria. ¿Es la patria algo abstracto? Si no amas la Nueva China socialista liderada por el Partido Comunista, ¿qué patria amas?». Según los pronunciamientos oficiales, el PCCh era el mejor representante de la nación, los comunistas eran los patriotas más devotos, y el socialismo el único camino viable para que China se convirtiera en «una gran nación». Deng Liqun, en un sentido similar, dijo: «Uno no puede demostrar que ama la patria si no muestra un amor profundo por el sistema socialista y el Partido Comunista. En resumen, en nuestros tiempos, amar al Partido Comunista Chino es la expresión más alta del patriotismo chino».

Economía

Véase también: Economía de la República Popular China

Fuerzas productivas vs. superestructura

Según la estudiosa china Maria Hsia Chang, Deng Xiaoping fue «en un sentido muy real, un mejor teórico marxista que Mao Zedong». Deng había estudiado marxismo en la Unión Soviética en la década de 1920 en la Universidad Sun Yat-sen de Moscú, a diferencia de Mao, quien no estudió el marxismo en profundidad antes de la década de 1930, inscribiéndose en un curso sobre materialismo histórico y economía marxista. Al igual que Mao, Deng rara vez hacía referencia al marxismo al articular nuevas políticas. Cuando lo hacía, mostraba un dominio más avanzado del marxismo que Mao jamás tuvo. Para tomar un ejemplo, en 1975 en «Sobre el programa general de trabajo de todo el Partido y toda la Nación», Deng escribió:

El marxismo sostiene que, dentro de las contradicciones entre las fuerzas productivas y las relaciones de producción, entre la práctica y la teoría, y entre la base económica y la superestructura, las fuerzas productivas […] y la base económica generalmente juegan el papel principal y decisivo […] Quien niegue esto no es un materialista.

Esta posición, aunque basada en el marxismo, fue criticada por los maoístas en ese momento como la «teoría revisionista de las fuerzas productivas». En una ruptura con el marxismo clásico, Mao argumentó que la superestructura debería jugar el papel principal en la revolución, es decir, el sistema político y los individuos, y no las fuerzas materialistas, que Mao consideraba secundarias. Esta ideología sirvió como base significativa para su impulso hacia el comunismo y la mejora de la vida de las personas de la clase trabajadora. Este no fue un problema ideológico menor, y había estado en el corazón del debate teórico marxista desde la era de Vladímir Lenin. Lenin había argumentado que las revoluciones socialistas podían ocurrir en las periferias del capitalismo, es decir, en países no lo suficientemente avanzados económicamente para desarrollar el socialismo según Karl Marx, ya que estas revoluciones podían instigar una ola revolucionaria en los países más avanzados. Marx, en La miseria de la filosofía, afirmó que «al adquirir nuevas fuerzas productivas, los hombres cambian su modo de producción; y al cambiar su modo de producción, al cambiar su forma de ganarse la vida, cambian todas sus relaciones sociales». Para explicar, Marx creía que a medida que las fuerzas productivas, literalmente las fuerzas económicas, cambiaban, las relaciones sociales cambiarían, y cuando las relaciones sociales cambiaran, algo nuevo se desarrollaría. En resumen, los fundadores marxistas argumentaron que el modo de producción socialista solo podía desarrollarse a partir de una economía capitalista desarrollada, y no de una economía atrasada; desarrollarlo en un área atrasada era, según Marx, un «sueño fantástico quiliástico». Tras el fracaso de las olas revolucionarias de finales de la década de 1910 y principios de la de 1920, Lenin inició la Nueva Política Económica, una serie de políticas que reintrodujeron la economía capitalista en el país en un intento de desarrollar el socialismo en Rusia a pesar de su atraso. Según Maria Hsia Chang, Mao nunca comprendió la importancia central de las fuerzas productivas en el desarrollo del socialismo, y argumentó hasta el final que el socialismo podía crearse únicamente a través de la superestructura con «compromiso revolucionario, intransigencia política, sacrificio personal y dedicación desinteresada [a la revolución]». Deng, por otro lado, se mantuvo fiel al marxismo clásico, argumentando hasta su muerte que las fuerzas productivas jugaban el papel central.

El conflicto básico entre maoístas y denguistas era si China después de 1949 había alcanzado el socialismo o no, y qué implicaría eso. En las secuelas del Gran Salto Adelante y la ruptura sino-soviética, el propio Mao estaba incluso inseguro de si China había alcanzado el modo de producción socialista. En 1962 llegó a la conclusión de que China, a pesar de haber nacionalizado los medios de producción, no había alcanzado el modo de producción socialista en su forma madura, afirmando que el conflicto principal existente en China era entre el proletariado y los «nuevos elementos burgueses», que se reproducían constantemente, y otros enemigos de la revolución. Esta visión llevó a Mao a introducir la Revolución Cultural. A diferencia de Mao, quien dio prioridad a los elementos superestructurales, Deng argumentó en 1956 en el «Informe sobre la revisión de la Constitución del Partido Comunista de China» que el socialismo había echado raíces en China, ya que la propiedad privada había sido abolida; Deng argumentó (siguiendo nuevamente las premisas básicas del marxismo clásico) que la nacionalización de la propiedad implicaba eliminar la base de que otras clases se reprodujeran, afirmando:

Los jornaleros casuales y los trabajadores agrícolas han desaparecido. Los campesinos pobres y medios se han convertido todos en miembros de cooperativas de productores agrícolas, y antes de que la distinción entre ellos se convierta en algo meramente de interés histórico […] La gran mayoría de nuestros intelectuales han pasado ahora al lado de la clase trabajadora […] Las condiciones en las que los pobres urbanos y las personas profesionales existían como estratos sociales independientes prácticamente ya no están presentes […] pero el control y la regulación gubernamental continúan aumentando.

En contraste con Mao, Deng argumentó que la contradicción principal en la sociedad china era el atraso de las fuerzas productivas, añadiendo además que la «tarea central» del partido en los próximos años era desarrollarlas. Además, creía que China, desde 1957, había sido incapaz «de entender qué es el socialismo y cómo construirlo». Criticó las políticas de Mao, particularmente las posteriores a 1957, argumentando que el PCCh había «desperdiciado veinte años».

Etapa primaria del socialismo

El concepto de una etapa primaria del socialismo fue desarrollado principalmente por Xue Muqiao y Su Shaozi. El concepto comenzó a evolucionar cuando el nuevo liderazgo posterior a Mao de Deng comenzó a cuestionar la afirmación de Mao de que «la lucha de clases era el eslabón clave». Su, coautor junto con Feng Langrui, publicó un artículo en Investigación Económica (Jingji yanju) en 1979 que ponía en duda el proyecto socialista chino utilizando metodología marxista. El artículo analizó la base del socialismo chino mirando los escritos de Karl Marx; Marx trazó una distinción entre el comunismo de etapa inferior (comúnmente referido como el modo de producción socialista) y el comunismo de fase superior (a menudo referido simplemente como comunismo). El artículo de Su y Feng creó tres subdivisiones dentro del modo de producción socialista; la primera fase era la transición del modo de producción capitalista al modo de producción socialista: que consistió en la fase en la que el proletariado tomó el poder y estableció la dictadura del proletariado, y en la que se creó un socialismo subdesarrollado; la segunda fase era el socialismo avanzado (el socialismo del que escribió Marx). Argumentaron que China era una nación socialista subdesarrollada ya que:

Las características del socialismo subdesarrollado son las dos formas de propiedad pública, la producción de mercancías y el intercambio de mercancías. Los capitalistas han sido básicamente eliminados como clase, pero aún quedan remanentes capitalistas y burgueses, incluso remanentes feudales. También existen bastantes pequeños productores, diferencias de clase entre obreros y campesinos […] y la fuerza de la costumbre de los pequeños productores. Las fuerzas productivas aún no están altamente desarrolladas. Y no hay abundancia de productos. […] Por lo tanto, la transición hacia el socialismo aún no se ha completado.

El concepto de una etapa primaria del socialismo llevó directamente a la reconcepción de la relación polar opuesta entre capitalismo y socialismo. Anteriormente, el PCCh había declarado que apoyar el capitalismo significaba apoyar un retroceso histórico; en segundo lugar, el capitalismo se consideraba el opuesto diametral del socialismo y sus relaciones se consideraban hostiles e incompatibles. La reconcepción oficial de los dos términos fue sancionada en el Informe Político al 13.º Congreso Nacional. Antes de los esfuerzos de reforma, el capitalismo y el socialismo se creían parte de una relación secuencial, con el último desarrollándose a partir del primero. Una visión menos tradicional era que el capitalismo había demostrado tener «una mayor capacidad para crear civilización humana» de lo que Marx esperaba, lo que indirectamente significaba que el socialismo podía aprender del capitalismo. Otra marca de continuidad era que los dos sistemas existían uno al lado del otro.

Rol del mercado

Véase también: Economía de mercado socialista

Deng no creía que la diferencia fundamental entre el modo de producción capitalista y el modo de producción socialista fuera la planificación central versus los mercados libres. Dijo: «Una economía planificada no es la definición de socialismo, porque hay planificación bajo el capitalismo; la economía de mercado también ocurre bajo el socialismo. La planificación y las fuerzas del mercado son ambas formas de controlar la actividad económica». En su opinión, tanto la planificación estatal como los mecanismos de mercado eran herramientas para liberar la productividad, y mientras que una economía de mercado capitalista está dominada por el individualismo, una economía de mercado socialista conduciría a la prosperidad común.

Jiang Zemin apoyó el pensamiento de Deng y afirmó en una reunión del partido que no importaba si un cierto mecanismo era capitalista o socialista, porque lo único que importaba era si funcionaba. Fue en esta reunión donde Jiang Zemin introdujo el término economía de mercado socialista, que reemplazó la «economía de mercado socialista planificada» de Chen Yun. En su informe al 14.º Congreso Nacional, Jiang Zemin dijo a los delegados que el Estado socialista «dejaría que las fuerzas del mercado jugaran un papel básico en la asignación de recursos». En el 15.º Congreso Nacional, la línea del partido cambió a «hacer que las fuerzas del mercado jueguen aún más su papel en la asignación de recursos»; esta línea continuó hasta la tercera sesión plenaria del 18.º Comité Central), cuando se enmendó a «dejar que las fuerzas del mercado jueguen un papel decisivo en la asignación de recursos». A pesar de esto, la tercera sesión plenaria del 18.º Comité Central mantuvo el credo «Mantener el dominio del sector público y fortalecer la vitalidad económica de la economía de propiedad estatal».

Desarrollismo

En la era de Deng, se enfatizó el eslogan «el desarrollo [como] la única verdad sólida». A partir de 1998, el PCCh comenzó a pasar de un enfoque en el desarrollismo puro hacia el ecodesarrollismo. Respondiendo tanto a la evidencia científica sobre el medio ambiente como a la creciente presión pública, el partido comenzó a reformular su ideología para reconocer que el enfoque desarrollista durante la reforma y apertura no era sostenible. El PCCh comenzó a utilizar la terminología de cultura ambiental (huanjing wenhua) y civilización ecológica. Las inundaciones de China de 1998 fueron un factor significativo en este cambio de enfoque.

Visión cultural y societal

Postura sobre la religión

Véase también: Marxismo y religión

El PCCh, como institución oficialmente atea, prohíbe a sus miembros pertenecer a una religión. Aunque la religión está prohibida para los miembros del partido, las creencias personales no se consideran responsables. La religiosidad está presente en cierta medida en el PCCh; un estudio mostró que el 6% de los miembros del PCCh se identifican con una religión. Durante el gobierno de Mao, los movimientos religiosos fueron oprimidos y a las organizaciones religiosas se les prohibió tener contacto con extranjeros. Todas las organizaciones religiosas eran propiedad del Estado y no independientes. Las relaciones con instituciones religiosas extranjeras empeoraron cuando en 1947, y nuevamente en 1949, la Vaticano prohibió a cualquier católico apoyar a un partido comunista. En cuestiones de religión, Deng fue más abierto que Mao, pero el tema quedó sin resolver durante su liderazgo. Según Ye Xiaowen, exdirector de la Administración Estatal de Asuntos Religiosos, «En su infancia, el movimiento socialista fue crítico con la religión. A los ojos de Marx, la teología se había convertido en un baluarte que protegía a la clase dominante feudal en Alemania. Por lo tanto, la revolución política tenía que comenzar criticando la religión. Fue desde esta perspectiva que Marx dijo “la religión es el opio del pueblo”». Fue debido a los escritos de Marx que el PCCh inició políticas antirreligiosas bajo Mao y Deng. La popularidad del Falun Gong y su posterior prohibición por las autoridades estatales llevaron a la convocatoria de una Conferencia Nacional de Trabajo sobre Asuntos Religiosos de tres días en 1999, la reunión de mayor nivel sobre asuntos religiosos en la historia del partido. Jiang Zemin, quien se había suscrito a la visión marxista clásica de que la religión se marchitaría, se vio obligado a cambiar de opinión cuando supo que la religión en China estaba creciendo, no disminuyendo. En su discurso de clausura de la Conferencia Nacional de Trabajo, Jiang pidió a los participantes encontrar una forma de hacer que «el socialismo y la religión se adapten mutuamente». Añadió que «pedir a las religiones que se adapten al socialismo no significa que queramos que los creyentes religiosos abandonen su fe». Jiang ordenó a Ye Xiaowen estudiar en profundidad las obras marxistas clásicas para encontrar una excusa para liberalizar la política del PCCh sobre la religión. Se descubrió que Friedrich Engels había escrito que la religión sobreviviría mientras existieran problemas. Con esta justificación, se otorgó mayor autonomía a las organizaciones religiosas.

Postura sobre las tradiciones chinas

El PCCh es históricamente notorio por intentar destruir aspectos de la cultura china, principalmente el confucianismo popular en forma de las Cuatro viejas bajo Mao. Esta actitud se ha revertido bajo líderes posteriores con una amplia reivindicación de «5000 años de historia», culminando en el abrazo abierto de Xi Jinping al confucianismo como «el suelo cultural que nutre al pueblo chino» y la adición de la «confianza cultural» a la doctrina de las cuatro confianzas. Bajo Xi Jinping, conceptos del PCCh como los «Dos Combinares» y «Alma y Raíz» buscan fusionar el marxismo con aspectos de la filosofía china tradicional. Por otro lado, la medicina tradicional china (MTC) siempre ha sido respaldada por el PCCh. Mientras que Mao valoraba el uso de la MTC como una forma de bajo costo para mejorar la salud rural, la preferencia de Xi se basa más en preocupaciones culturales.

Véase también

• Portal:China. Contenido relacionado con China.
• Portal:Marxismo. Contenido relacionado con Marxismo.
• Portal:política. Contenido relacionado con política.
• Portal:Socialismo. Contenido relacionado con Socialismo.

• Comunismo
• Capitalismo de Estado
• Nacionalismo chino
• Profesor Wang Huning (principal teórico del PCCh)
• Reforma económica china

Bibliografía

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• Datos: Q16924561
• Multimedia: Communism in China / Q16924561