Historia de los judíos en México

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Star of David.svg Judíos en México Bandera de México
יהודים מקסיקנים (en hebreo)
Judaísmo en México.png
Otros nombres judeo-mexicanos
Regiones de origen Europa, Norte de África, Estados Unidos, Israel
Población censal 67 476 (2010)
Idiomas español mexicano, hebreo, ladino, ídish, ruso, polaco, etc.
Religiones judaísmo

La historia de los judíos en México inició en el año 1519 con la llegada de los conversos, también llamados criptojudíos, estos fueron forzados a convertirse al catolicismo, siendo uno de los blancos de la Inquisición. Durante el periodo colonial (1521-1821) un número de judíos arribó a México desde España, las circunstancias políticas de la época lograron el libre tránsito de mercaderes criptojudíos desde Portugal y España hasta varias regiones de América Latina. Tras la finalización del dominio de la Iglesia católica en México, las reformas liberales permitieron la inmigración de judíos al país, llegando de varias zonas de Europa. La mayor parte en México son descendientes de los inmigrantes, se pueden dividir, principalmente en: hablantes de yiddish, ladino y sefardí. Una encuesta del INEGI en 2010 señala una población de 67 476 personas que practican el judaísmo. Más de la mitad de las personas realizan alguna actividad económica y el 67% son casados; cuentan con 10 asociaciones religiosas.[1]

Historia[editar]

Periodo colonial[editar]

Ejecución de Mariana de Carbajal en 1601.

Judíos y conversos fueron parte de la colonización de México, principales participantes de las redes de comercialización transatlántica;[2]​ los conversos acompañaron a Hernán Cortés en 1519, principalmente miembros de familias judías que fueron forzados a convertirse al cristianismo, con el fin de ser expulsados de España.[3]​ La reconquista de la península ibérica hizo a los conversos blanco de la Inquisición española, por ello, la migración hacia la Nueva España inició en 1530; por varias décadas, éstas familias pudieron vivir en paz e incluso integrandose en la élite mexicana.[4]​ La persecución de judíos llegó a la Nueva España junto con los conquistadores. Bernal Díaz del Castillo describió en sus escritos cómo varios soldados fueron ejecutados durante la conquista al ser acusados de practicar el judaísmo, incluido Hernando Alonzo, uno de los constructores del barco usado por Cortés para asaltar Tenochtitlán.[4]​ En 1571 la Inquisición mexicana marcó como amenaza a las comunidades de conversos y judíos e inició una purga entre los años 1585 y 1601, años después la corona española envió la orden de liberarlos de las prisiones; las relajadas prácticas de la Inquisición mexicana permitieron la llegada de más judíos en la primera mitad del siglo XVII.[5][6]​ Los nuevos conversos establecieron actividades mercantiles en la Ciudad de México, Acapulco, Veracruz, Campeche y Zacatecas; una nueva persecución sucedió entre los años 1642 y 1649, enfocandose ahora en temas de blasfemia e infracciones morales, durante todo el periodo colonial los practicantes del judaísmo en España y otros países no pudieron reingresar a territorio español.[7][8]

Durante el establecimiento del Nuevo Reino de León en 1567, la familia Carvajal llegó con el noble Luis de Carvajal, su primo y él no eran judíos pero la familia era totalmente practicante;[9]​ Carvajal estableció un área donde eran bienvenidos conversos y criptojudíos, donde casi 70% de los pobladores eran secretamente judíos. En 1589 la familia Carvajal fue perseguida por practicar el judaísmo.[4]

Registro de inmigración de una mujer judía en México de 1934.

El mayor número de persecuciones de la Inquisición mexicana ocurrió durante 1640 en la disolución de la Unión Ibérica, los que llegaron de España y Portugal crearon redes de comercio transatlántico;[10]​ un prominente mercader fue Simón Váez, acusado de usar su residencia como una sinagoga, llegó junto a otros mercaderes adinerados a mezclarse y socializar entre oficiales y la élite económica de México.[11]​ Una de las fuentes de la riqueza fueron licencias otorgadas para el mercado negro en México, comercio de víveres y municiones.[12][11]

Periodo post independencia[editar]

México ganó su independencia del dominio español y se abolió la Inquisición pero aún así se mantuvo la religión católica y fue declarada oficial; los criptojudíos aún no eran abiertamente practicantes, fue entre los años 1825 y 1860 cuando varios rituales se empezaron a ver entre cuando grupos de judíos europeos de Alemania y el este de Europa llegaron al país pero sin permitirles ser ciudadanos mexicanos.[3]​ En el año 1861 un grupo de inmigrantes celebró la primera celebración de Rosh Hashanah, años después en 1865 el Emperador Maximiliano I decretó la tolerancia religiosa, lo cual hizo que recibiera el país a varios representantes de organizaciones judías de Europa y Estados Unidos con miras a un establecimiento futuro, varios años más adelante se sumaron más comunidades provenientes de Francia, Bélgica y Hungría a establecerse en México.[4]

La guerra de reforma del presidente Benito Juárez reforzó la libertad religiosa, permitiendo a los judíos obtener la ciudadanía mexicana;[3]​ en los años 1880 un buen número de inmigrantes llegaron al país, donde casi la mitad de la población actual proviene directamente de ellos. Durante los primeros años del siglo XX, comunidades de judíos sefardies provenientes del medio oriente como Siria llegaron al país, mayormente zapateros y otros oficios que se ubicaron en ciudades de Puebla, Veracruz y Chiapas antes de trasladarse a la Ciudad de México. Para el año 1950 se estimaron más de 7,300 inmigrantes europeos y más de 2,600 de otras regiones como Estados Unidos y Turquía; muchos de ellos fundaron sus propios grupos, ofreciendo sus servicios educativos y religiosos; la comunidad Monte Sinaí fue una de las primeras en ser fundadas en 1912.[4]

La Revolución mexicana hizo que muchos extranjeros entre ellos judíos llegaran al país desde Rusia, Polonia, Lituania y de Medio Oriente; para el año 1920 la llegada de nuevos inmigrantes descendió debido a la gran depresión.[3][13]​ A pesar de que la Iglesia católica tenía poca intolerancia hacia los judíos, ocurrieron ciertos incidentes, cuando una unión de trabajadores presionó al gobierno para restringir la entrada de chinos y judíos, dando como resultado la expulsión de 250 inmigrantes que trabajaban en un mercado de la Ciudad de México.[4]

Periodo post inmigración[editar]

Las instituciones religiosas y sociales crecieron en la mitad del siglo XX con la creación de distintos centros culturales y comunidades judías; en 1987 la UNAM inició una serie de presentaciones sobre el judaismo en México, atrayendo poca atención, sin embargo en los años 1990 y 1992 la UNAM continuó con las publicaciones y eventos sobre la presencia judía en el país, varias publicaciones y la comunidad fue integrandose en la sociedad.[7]

Comunidades judías en México[editar]

Interior de la Sinagoga Histórica en el centro historico de la Ciudad de México.

La actual población judía en México consiste principalmente en aquellos descendientes de los inmigrantes del siglo XIX y XX;[13]​ el censo de religiones del gobierno mexicano tiene categorías inexactas, donde son confundidas las sectas protestantes que practican rituales judaicos con grupos de judíos, existe además información inexacta de los criptojudíos convertidos de regreso al judaísmo.[14]​ El 62% de la población en el país está casada y solamente un 3% divorciados, por otra parte las mujeres son más contratadas en trabajos fuera del hogar, dejando solo al 18% como amas de casa.[13]​ A pesar de ser menos del 1% de la población de México, esta comunidad es una de las pocas que se espera que crezca más.[15]

La comunidad en México tiene fuertes raíces en el país y enfrentan varios problemas, generalmente resueltos de manera pacífica; las personas abiertamente judías ocupan posiciones prominentes en el gobierno, negocios y en áreas artísticas e intelectuales.[4]​ Los judíos de México son una comunidad menos unida que aquellas en paises como Estados Unidos y Canadá,[16]​ mantienen divisiones sociales basadas en su lugar de origen y no cuentan con deseos de unificación.[17]​ Dejando de lado la identificación étnica, todos se indentifican como mexicanos. Durante el siglo XX los inmigrantes iniciaron varias organizaciones sociales y religiosas para apoyar a la comunidad a adaptarse a la vida en México; el Palacio de Mármol es uno de los edificios dedicados a un centro comunitario judío que sirvió durante varias decadas, ayudando a los recien llegados a México y como centro educacional.[18]​ Hay varios sectores comunitarios a los que está afiliada la mayoría de la población judeomexicana: el Centro Comunitario Beth Israel, el Centro Deportivo Judío, el Centro Comunitario Monterrey, el Centro Comunitario de Baja California, la Comunidad Ashkenazi, la Comunidad Bet El, el Centro Comunitario de Guadalajara, la Alianza Monte Sinaí, la Comunidad Maguen David y la Comunidad Sefardí;[16][17]​ además existen varios grupos comunitarios de mujeres judías que sirven como instituciones educacionales.[13]

Judíos en la Ciudad de México[editar]

Edificio de una sinagoga en Polanco, Ciudad de México.

En la Ciudad de México, las comunidades están establecidas en la Colonia Hipódromo Condesa, Polanco, Lomas de Chapultepec y Santa Fe,[4]​ una docena de escuelas y varias sinagogas también se ubican en la ciudad.[13][19]​ Hasta 1920 la comunidad judía de la Ciudad de México aún vivía en el centro histórico, cerca del Zócalo,[20]​ en los años 1930 y 1940 muchos residentes se mudaron a zonas como la Colonia Roma y la Condesa, donde el yiddish era el idioma no oficial; hoy en día esas áreas mantienen museos, archivos, sinagogas y negocios de la comunidad; del año 1950 en adelante fueron mudandose a Polanco, Interlomas y Tecamachalco, donde la mayoría viven hoy en día. [21][22]

Educación[editar]

La Ciudad de México cuenta con instituciones educativas y asociaciones de judíos, entre las escuelas más importantes se encuentran: el Colegio Hebreo Maguen David, creado en 1983 es una institución educativa privada ubicada en Cuajimalpa;[23]​ el Colegio Hebreo Monte Sinaí abrió sus puertas en 1943, ofreciendo educación básica y media superior;[24]​; el Colegio Hebreo Sefaradí también ofrece educación básica y media superior, está ubicado en Cuajimalpa.[25]​ Otras instituciones educativas son el Colegio Hebreo Tarbut fundado en 1942 ofrece educación desde preescolar hasta bachillerato y está ubicado en Cuajimalpa;[26]​ el Colegio Israelita de México fundado en el año 1924 por un grupo de inmigrantes para ofrecer educación a sus hijos.[27]

Véase también[editar]

Bibliografía[editar]

  • Acevedo-Field, Rafaela. Denunciation of Faith and Family: Crypto-Jews and the Inquisition in Seventeenth-Century Mexico. PhD diss. Universidad de California, Santa Barbara 2012.
  • Alberro, Solange. Inquisición y sociedad en México, 1571-1700. Fondo de Cultura Económica 1993.
  • Beinart, Haim. Conversos ante la inquisición. Hebrew University 1965.
  • Gojman Goldberg, Alicia. Los conversos en la Nueva España. Enep-Acatlan, UNAM 1984.
  • Gojman de Backal, Alicia. Conversos en Encyclopedia of Mexico, vol. 1, Chicago: Fitzroy Dearborn 1997.
  • Kamen, Henry. The Spanish Inquisition. London: Weidenfeld y Nicolson 1965.
  • Lafaye, Jacques. Cruzadas y Utopias: El judeocristianismo en las sociedades Ibéricas. Mexico City: Fondo de Cultura Económica 1984.
  • Lea, Henry Charles. The Inquisition in the Spanish Dependencies: Sicily, Naples, Sardinia, Milan, the Canaries, Mexico, Peru, and New Granada. New York: Macmillan 1908.
  • Liebman, Seymour. The Jews in New Spain: Faith, Flame, and the Inquisition. Coral Gables, FL: University of Miami Press 1970.
  • Martínez, Maria Elena. "Limpieza de Sangre" en Encyclopedia of Mexico, vol. 1, págs. 749-752. Chicago: Fitzroy Dearborn 1997.
  • Martínrez, Maria Elena. Genealogical Fictions: Limpieza de sangre, religion, and gender in colonial Mexico. Stanford, Calif: Stanford University Press 2008.
  • Medina, José Toribio. Historia del tribunal del Santo Oficio de la Inquisición en México. 2da edición. Ciudad de México 1954.
  • Ushmany, Eva Alexandra. La vida entre el judismo y el cristianismo en la Nueva España, 1580-1606. Mexico: Fondo de Cultura Económica 1992.
  • Ushmany, Eva Alexandra. The Participation of New Christians and Crypto-Jews in the Conquest, Colonization, and Trade of Spanish America, 1521-1660, en The Jews and the Expansion of Europe to the West, 1450-1800, Paolo Bernardini y Norman Fiering, eds. New York: Berghahn Books 1991, págs. 186-202.

Referencias[editar]

  1. «Instituto Nacional de Estadística y Geografía». Panorama de las religiones en México (2010). Consultado el 6 de septiembre de 2017. 
  2. Eva Alexandra Ushmany. The Participation of New Christians and Crypto-Jews in the Conquest, Colonization, and Trade of Spanish America, 1521-1660, in The Jews and the Expansion of Europe to the West, 1450-1800, Paolo Bernardini y Norman Fiering, eds. New York: Berghahn Books 1991.
  3. a b c d «El diario judío». "Los judíos y su presencia en México desde el siglo XVI". Consultado el 6 de septiembre de 2017.  (enlace roto disponible en Internet Archive; véase el historial y la última versión).
  4. a b c d e f g h «MexConnect». "Jews in Mexico, a struggle for survival: Part One" (en inglés). Consultado el 6 de septiembre de 2017. 
  5. «MexConnect». "Jews in Mexico, a struggle for survival: Part One" (en inglés). Consultado el 6 de septiembre de 2017. 
  6. Carroll, Michael P (Primavera 2002). The debate over a crypto-Jewish presence in New Mexico: The role of ethnographic allegory and orientalism. Sociology of Religion. 63 (1): 1–19.
  7. a b «Tarbut». Los judíos en México desde 1519 a 1996. Archivado desde el original el 6 de febrero de 2013. Consultado el 6 de septiembre de 2017. 
  8. «Colegio Nacional de México - Fuentes desconocidas de la historia mexicano-judía». Consultado el 6 de septiembre de 2017. 
  9. Joel Millman (junio 15 de 2000). Texas Rabbi Claims Mexico Is Playing Host to a Lost Tribe --- He Inspires Mass Conversions With His Belief That Jews Served in Cortes's Ranks. Wall Street Journal. Nueva York. p. A1.
  10. Jonathan I. Israel, Portuguese Cryto-Judaism in New Spain, 1569-1649 in Diasporas within a Diaspora: Jews, Crypto-Jews and the World Maritime Empires (1540-1740). Leiden: Brill 2002, págs. 97-98.
  11. a b Israel, Portuguese Crypto-Judaism págs. 98-99.
  12. Eva A. Uchmany, Simón Váez Sevilla, Micahel, Journal of the History of the Jews in the Diaspora, viii (1983), págs. 126-61
  13. a b c d e «Jewish Women A Comprehensive Historical Encyclopeda - México» (en inglés). Consultado el 6 de septiembre de 2017. 
  14. «MexConnect - "Jews in Mexico, a struggle for survival: Part Two"» (en inglés). Consultado el 6 de septiembre de 2017. 
  15. «The Jerusalem Post - "The Jewish Palate: The Jews of Mexico"» (en inglés). Consultado el 6 de septiembre de 2017. 
  16. a b Medina, Manuel F (Primavera 2000). Imaging a space in between: Writing the gap between Jewish and Mexican identities in Rosa Nissan's narrative'. Studies in the Literary Imagination. 33 (1): 93–106.
  17. a b «Tribuna Israelita - Comunidad judía en México». Archivado desde el original el 23 de septiembre de 2011. Consultado el 6 de septiembre de 2017. 
  18. Murphy-Larronde, Suzanne (enero-febrero 2006). Guiding Mexico's Jewish Legacy. Americas. 58 (1): 4–5.
  19. «JTA News Service - "In Mexico City, insular community begins to reach out"» (en inglés). Consultado el 6 de septiembre de 2017. 
  20. «Google Books - Return to Centro Histórico: A Mexican Jew Looks for His Roots» (en inglés). Consultado el 6 de septiembre de 2017. 
  21. «Inside México - Out of sight: The many faces of Jewish Mexico» (en inglés). Archivado desde el original el 17 de octubre de 2013. Consultado el 6 de septiembre de 2017. 
  22. «Diario Judío - The many faces of Jewish Mexico» (en inglés). Consultado el 6 de septiembre de 2017. 
  23. «Colegio Hebreo Maguen David A.C» (en inglés). International Baccalaureate Organization. 4 de noviembre de 2017. 
  24. «Colegio Hebreo Monte Sinaí A.C» (en inglés). International Baccalaureate Organization. 4 de noviembre de 2017. 
  25. «Colegio Hebreo Sefaradí» (en inglés). The Mofet Institute. 4 de noviembre de 2017. 
  26. «Colegio Hebreo Tarbut A.C» (en inglés). International Baccalaureate Organization. 4 de noviembre de 2017. 
  27. «COLEGIO ISRAELITA DE MÉXICO A.C.» (en inglés). Colegio Israelita de México - ORT. 4 de noviembre de 2017. 

Enlaces externos[editar]