Hans Ji Maharaj

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Hans Ji Maharaj (Hams Ram Singh Rawat)
Información personal
Nacimiento 8 de noviembre de 1900
IndiaFlag of India.svg India, Gadh-ki-Sedhia
Fallecimiento 18 de julio de 1966, 65 años
Alwar (India)
Nacionalidad indian
Religión Hinduismo Ver y modificar los datos en Wikidata
Familia
Padres Ranjit Singh Rawat y Kalindi Devi
Cónyuge Sindura Devi; Rajeshwari Devi
Hijos Sat Pal; Mahi Pal; Dharam Pal y Prem Pal
Información profesional
Ocupación satgurú (maestro santo)

Hans Ji Maharaj (Hams Ram Singh Rawat su verdadero nombre),[1]​ nació el 8 de noviembre de 1900 en Gadh-ki-Sedhia (India), y murió el 18 de julio de 1966 a los 65 años de edad, en Alwar (India). Sus padres fueron Ranjit Singh Rawat y Kalindi Devi. Su primera esposa fue Sindura Devi, con la que tuvo una hija, y su segunda esposa fue Rajeshwari Devi,[2]​ con la que tuvo cuatro hijos: Sat Pal, Mahi Pal, Dharam Pal y Prem Pal (que terminaría haciéndose con todo su movimiento).[3]

Sus discípulos lo consideraban satgurú (maestro santo) y lo llamaban afectuosamente shri maharash yi (siendo śrī: ‘auspiciosa’, nombre de la diosa de la fortuna y prefijo respetuoso común en la India; majá: ‘gran’; raja: ‘rey’; y ji: diminutivo cariñoso) o "gurú maharash yi".[4][5][6]

Biografía[editar]

A la edad de ocho años, no mucho después de comenzar a asistir a la escuela del pueblo, la madre de Hans falleció y desde ese momento fue criado por su tía. De joven visitó a muchos «hombres santos» en las montañas cercanas y en ciudades de peregrinación de la zona ahora pakistaní de las provincias de Sind, Panyab y Beluchistán. Según cuenta, se desilusionó de éstos y se acercó a la Arya Samaj, un movimiento popular formado para acabar con los prejuicios de casta e idolatría del hinduismo.[7]

La búsqueda de trabajo llevó a Hans Ji a Lahore, capital del antiguo reino Sij. Durante este tiempo tuvo su primer contacto con Swarupanand, un gurú del linaje de los Advaita Matha, de Guna (India).[8]​ En 1923, Swarupanand enseñó a Hans, varias kriias («actividades» de yoga), una experiencia de la que Hans dijo más tarde: «No me dio un mantra, pero experimenté el conocimiento experimental. Experimenté la música y la luz de mi corazón. Mi mente se enfocó en mi interior».[9]

Tres años más tarde, en 1926, Swarupanand le pidió que empezase a enseñar a otros las técnicas del conocimiento espiritual, y durante los diez años siguientes Hans viajó a través de lo que es hoy en día Pakistán y el norte de la India.[10]​ Se formó entre ellos un fuerte vínculo entre maestro y discípulo al que Swarupanand se refirió del modo siguiente: «Estoy en el corazón de Hans y el corazón de Hans está en el mío».[11]

Sucesión tras la muerte de Swarupanand[editar]

En 1936, Swarupanand murió en Nangli Sahib, cerca de una aldea al norte de la ciudad de Meerut. Hansa dijo que Swarupanand lo había nombrado sucesor, y dueño de todas las propiedades. Un grupo de mahatmas impugnaron su declaración.[12]​ Y que destacaron que Hans se había casado con Sinduri Devi de una aldea vecina del distrito de Garwal, lo que le convertía en grijastha («padre de familia»), un estado que es incompatible con el estado de renunciante.[13]

Después de la ruptura, Hans se quedó con sólo un puñado de seguidores para ayudarle. Hans emprendió su misión con el entendimiento que tenía las bendiciones de su maestro, y continuó enseñando en todo el subcontinente indú.[14]

Ese mismo año, comenzó a presentar su mensaje y la enseñanza en la pequeña ciudad de Najibabad, cerca de Haridwar. Sus charlas estaban entonces fuertemente influenciadas por la filosofía igualitaria y reformista del Arya Samaj, y aceptaba a cualquier persona como discípulo, con independencia de casta, religión o estado civil. Esta era una postura inusual para un maestro hindú, y sufrió algunas críticas de los hindúes ortodoxos. Durante ese año publicó un libro titulado Hans yog prakash[15]​ como primer paso para propagar su mensaje.

Continuación de la propagación[editar]

Durante los años siguientes, Hans viajó a pie y en tren por ciudades y aldeas a lo largo de la India septentrional,[16]​ hablando en pequeñas encuentros y talleres, improvisados en las estaciones de tren, o bajo un árbol en los terrenos de las aldeas. A finales de 1930, Hana comenzó a visitar Nueva Delhi, enseñando a los trabajadores de las fábricas textiles. Viajaba constantemente entre Haridwar y Delhi, permaneciendo a menudo en casas de discípulos en Paharganj y Connaught Place, detrás del centro de Nueva Delhi.[17]

En 1944, como el número de discípulos creció, Hans compró una casa pequeña, de dos pisos, a la orilla del río Ganges fuera de Haridwar, y la llamó «Prem Nagar» («ciudad del amor»). Los mahatmas que le ayudaban a tiempo completo vivían allí con él en la tradición del monasterio tipo gurúkul. Cuatro años más tarde, compró su primer automóvil, lo que le facilitaba poder visitar ciudades y aldeas próximas en su esfuerzo para llegar a más personas.[17]

Segundo matrimonio[editar]

Hans tuvo una hija, Savitri, pero su esposa no podía tener más hijos, entonces Hans se casó en segundas nupcias en 1946 con Rajeshwari Devi, una joven de Malegaon, del distrito de Garhwal. Alegó que su maestro Swarupanand le había dicho que «un día Hans Ji tendrá un varón que desempeñará un papel importante». En 1951 nació su primer hijo varón, Satpal,[18]​ seguido por tres varones más en 1953 (Bhole), en 1955 (Raja), y en 1957 (Prem Pal, a quien Hans llamaba cariñosamente "Shant Yi").[19]

Creación de la Misión de la Luz Divina[editar]

Al extenderse el mensaje de Hans Ji Maharaj por todo el norte de la India, se adoptaron varias iniciativas para facilitar su labor, incluyendo la publicación de una revista mensual a la que bautizó Hamsadesh («el país de Jansa») en 1951.[20]​ Durante casi treinta años Hans difundió su mensaje sin ningún tipo de organización formal. Después de resistirse a las sugerencias de formar una organización, finalmente cedió, y creó la «Misión de Luz Divina» (MLD) en Patna en 1960,[21]​ para desarrollar y estructurar el aumento de las actividades en toda la India.[22]​ Los fines de la misión proponían que «en principio todas las religiones son una»", el entendimiento de que «la paz es indivisible», alcanzable por parte de todas las personas, y que «los individuos y naciones descontentos e insatisfechos nunca pueden promover una paz duradera en el mundo». También se examinaban algunas iniciativas humanitarias.[23]

Ampliación de la propagación[editar]

A principios del decenio de 1960 tenía discípulos en la mayoría de las ciudades, pueblos y aldeas de los estados de Uttar Pradesh, Bijar, Jariana, Panyab y Rayastán, así como en las comunidades indias de Suráfrica. Las reuniones seguían siendo pequeñas, y Hans continuó la relación estrecha con sus discípulos. En 1963 se celebró el primer gran programa público en Ram Lila en Nueva Delhi, a la que asistieron 15.000 personas. En 1964 tuvo lugar un acto público en Gandhi Maidan en el corazón de la vieja Delhi, que atrajo a multitudes aún mayores. Se abrieron varios áshrams en esa época, incluyendo uno pequeño en Rajastán y otro más grande llamado Satlok («Lugar de la Verdad») situado entre Delhi y Haridwar.[17]

En 1965, Hans asistió a una conferencia en el Club de la Constitución de Nueva Delhi, que fue presidida por el entonces presidente del parlamento de la India, Sr. Ayengar. Ese año Hans voló por primera vez cuando visitó a sus discípulos en Jammu (Cachemira).[17]

El 18 de julio de 1966, mientras visitaba un pequeño áshram en Alwar, Hans cayó enfermo, y el mismo día regresó a Delhi en coche. Se informó que murió a las tres de la mañana siguiente. Tres días más tarde, en una procesión encabezada por su familia y muchos mahatmas en duelo, sus cenizas fueron llevadas a su casa de Haridwar.[17]

Sucesión de Hans[editar]

Durante el habitual luto de 13 días tras el fallecimiento de Shri Hans, los directivos de la MLD discutieron la sucesión. Propusieron tanto a Mata Ji como a su hijo mayor Satpal,[24]​ pero antes de que pudieran realizar la designación pública y oficial, el niño Prem Rawat se dirigió a la muchedumbre de seguidores como su maestro,[25][26][27][28]​ y el 31 de julio, en una ceremonia improvisada, Mata Ji y sus hermanos mayores tocaron los pies de Prem Rawat en señal de respeto.

Aunque oficialmente era el líder de la MLD, debido a la corta edad de Prem Rawat, la autoridad fue compartida por la familia entera;[24][29][30][31][32][33][34]

Durante los ocho años siguientes su familia le apoyó como sucesor de Hans, pero su decisión de casarse con una mujer occidental en 1974, en vez de la mujer india que su madre había planeado, precipitó una lucha por el control de la MLD.[35][36]​ Su madre volvió a la India y designó a Satpal como nuevo jefe de la MLD, alegando que Prem Rawat había roto con la tradición hindú al casarse con una mujer occidental sin el consentimiento de su madre. Los maestros occidentales siguieron siendo leales a Rawat pero el matrimonio condujo a una escisión permanente con su madre y también con el movimiento. [37][38][39][40][41]​ Satpal también se convirtió en un político indio y jefe de la organización, y es considerado satgurú por sus seguidores.[42]

Notas[editar]

  1. Hamsa Maharaj: Ram Navami (Basaki) Festival. Nueva Delhi: Sarojini Nagar, abril de 1965. "Mi nombre es Hams Ram Singh".
  2. Andrea Cagan: La paz es posible: vida y mensaje de Prem Rawat, pág. 11, Mighty River Press (2007), ISBN 0-9788694-9-4
  3. Andrea Cagan: La paz es posible: vida y mensaje de Prem Rawat, pág. 3.
  4. Current Biography Yearbook (pág. 225). H. W. Wilson Company, 1974.
  5. Vishal Mangalwadi: The world of gurus (‘el mundo de los gurús’), pág. 192. Vikas Publishing House, 1977.
  6. «Mother ousts “playboy” guru» (‘la madre echa al gurú playboy’), en el periódico Los Angeles Times, 2 de abril de 1975, pág. 6A.
  7. Hamsa Jayanti (2000), pág. 24-37. DUO, Nueva Delhi, publicado para conmemorar el 100 aniversario de Hamsa Ji Maharaj.
  8. J. Gordon MELTON, y Martin BAUMAN: Religiones del mundo: enciclopedia of creencias y prácticas (pág. 427), 2002. ISBN 1-57607-223-1. «Shri Hamsa Maharaj fue discípulo de Sarupanand, gurú del linaje de Shri Paramhams Advait Mat en Guna, distrito de Madhia Pradesh».
  9. Hamsa Jayanti (2000), pág. 24-37. Nueva Delhi: DUO, publicado para conmemorar el 100 aniversario del nacimiento de Hamsa Ji Maharaj.
  10. J. Gordon MELTON: Encyclopedic Handbook of Cults in America (pág. 143). Nueva York/Londres: Garland (edición revisada), 1986. ISBN 0-8240-9036-5.
  11. Hansa Jayanti (2000), pág. 24-37. DUO, Nueva Delhi, publicado para conmemorar el 100 aniversario de Hansa Ji Maharaj.
  12. Gordon J. MELTON: Encyclopedic Handbook of Cults in America (pág. 141-145). Nueva York/Londres: Garland (edición revisada), 1986. ISBN 0-8240-9036-5. «En su vida temprana Hans conoció a Sarupanand, gurú de la tradición Shanta Matha. Aunque Hans, tras la muerte del gurú, reclamó la sucesión y quiso tomar el control de los discípulos y las propiedades, los discípulos más importantes (mahatmas) eligieron como líder a otro discípulo, Varagananda».
  13. Ron Geaves: De Totapuri a Maharaji: reflexiones sobre un linaje (parampara), informe entregado en el 27.º simposio Spalding de Religiones Indias. Oxford: Regents Park College, 22–24 de marzo de 2002.
  14. Ron Geaves: From Totapuri to Maharaji: reflections on a lineage (parampara), paper delivered to the 27th Spalding Symposium on Indian Religions, Regents Park College, Oxford, 22–24 March 2002.
  15. Hansa Ji Maharash: Hans yog prakash. Nueva Delhi: editorial desconocida, 1936.
  16. Ron Geaves: From Totapuri to Maharaji: Reflections on a Lineage (Parampara). Artículo presentado en el 27th Spalding Symposium on Indian Religions (‘simposio Spalding n.º 27 acerca de las religiones indias’). Oxford: Regents Park College, 22–24 de marzo de 2002.
  17. a b c d e Hansa Jayanti (2000), pág. 24-37. Nueva Delhi: DUO, publicado para conmemorar el 100 aniversario del nacimiento de Hansa Ji Maharaj.
  18. " Sobre Shri Satpal Ji Maharaj". 2006. «Copia archivada». Archivado desde el original el 17 de febrero de 2006. Consultado el 6 de marzo de 2006. . Presentado en 2006-03-06.
  19. H. W. Wilson Company: Current Biography Year Book (anuario de biografías actuales), volumen 35, p. 21, 1974.
  20. Gordon J. MELTON: Encyclopedic Handbook of Cults in America (pág. 890-891). Nueva York/Londres: Garland (edición revisada), 1986. ISBN 0-8240-9036-5.
  21. C. L. Tandon (secretaría de la MLD): Satgurúdev Hansa Ji Maharaj. Albion Press, 1970.
  22. Ron Geaves: From Divine Light Mission to Elan Vital and Beyond (De la MLD a Élan Vital y más allá): Exploración del Cambio y Adaptación (2004) Nueva Religión: Diario de Religiones Alternativas y Emergentes (The Journal of Alternative and Emergent Religions), Volumen 7, Issue 3, páginas 45–62, ISSN 1092-6690 (impresión), University of California Press. Nota: Ron Geaves es catedrático y jefe del programa de estudios religiosos en la Universidad de Chester (Inglaterra).
  23. C. L. Tandon (secretaría de la MLD) Satgurúdev Hansa Ji Maharaj (1970) Albion Press.
  24. a b Andrea Cagan: La paz es posible: vida y mensaje de Prem Rawat. Mighty River Press. ISBN 0-9788694-9-4, pp. 83-86.
  25. Andrea Cagan: La paz es posible: vida y mensaje de Prem Rawat. Mighty River Press. ISBN 0-9788694-9-4, pp. 83-87.
  26. Johannes Aagaard: Who is who in guruism? (‘¿quién es quién entre los gurús?’), 1980. «Durante los primeros seis años del nuevo movimiento su jefe fue Shri Hans, el padre del joven Maharaj Ji, que, a la edad de ocho años, sucedió a su padre en 1966».
  27. U. S. Department of the Army: Religious requirements and practices of certain selected groups; a handbook for chaplains (‘requisitos y prácticas de ciertos grupos selectos; manual para capellanes), pp. 1-5. EE. UU.: The Minerva Group, 2001. ISBN 0-89875-607-3. «Tras su muerte, Shri Hans Ji designó al menor de sus cuatro hijos, Sant Ji como siguiente Maestro Perfecto y por tanto asumió el liderazgo de la MLD según decretó su padre».
  28. Fahlbusch E., Lochman J. M., Mbiti J., Pelikan J., Vischer L, Barret D (Eds.) The Encyclopedia of Christianity (1998). p.861, ISBN 90-04-11316-9 «En los ritos funerales de Shri Hans, su hijo Pem Pal Singh Rawat confortó a los que lloraban la muerte de su padre con el pensamiento de que aún tenían el conocimiento perfecto con ellos. El hijo mismo se había convertido en sujeto de este conocimiento, el maestro perfecto, en lugar de su padre, y tomó el título de "gurú" y el nombre de Maharash Yi («gran reyecito»), un título de respeto al que añadió más tarde otros títulos. Los honores que le ofrecieron sus seguidores le hicieron aparecer como un niño mesiánico. Eran supuestamente suyos por naturaleza y le ayudaron a eliminar las demandas rivales de su propia familia».
  29. Gordon J. MELTON: Encyclopedic Handbook of Cults in America (pág. 141-142). Nueva York/Londres: Garland (edición revisada), 1986. ISBN 0-8240-9036-5. «Seis años tras fundar la misión, Shri Hans Ji Maharaj fue sucedido por su hijo menor, Prem Pal Singh Rawat, que tenía ocho años cuando fue reconocido como «Maestro Perfecto» y asumió el título de Maharaj Ji, que había sido reconocido como adepto espiritual, incluso en el círculo de la «Sagrada Familia», como llamaban a la familia de Srhi Hans. Había sido iniciado a la edad de seis años. Asumió el papel de «Maestro Perfecto» en el funeral de su padre al dirigirse a los discípulos que se congregaron. Aunque oficialmente líder de la Misión, a causa de la edad de Maharaji, la autoridad fue compartida por toda la familia».
  30. H. W. Wilson Company, Anual de biografías actuales (Current Biography Year Book), v.35 (1974), p. 21.
  31. Fahlbusch E., Lochman J. M., Mbiti J., Pelikan J., Vischer L, Barret D (eds.): The Encyclopedia of Christianity. pág. 861, 1998. ISBN 90-04-11316-9. «En el funeral de Shri Hans, su hijo Prem Singh Rawat confortó a los que lloraban la muerte de su padre con el pensamiento de que aún tenían el conocimiento perfecto con ellos. El hijo mismo se había convertido en sujeto de este conocimiento, el maestro perfecto, en lugar de su padre, y adoptó el título de Gurú Maharaji («gran rey maestro»), un título cariñoso al que añadió otros títulos».
  32. U. S. Department of the Army: Religious requirements and practices of certain selected groups; a handbook for chaplains (‘requisitos y prácticas de ciertos grupos selectos; manual para capellanes), pág. 1-5. EE. UU.: The Minerva Group, 2001. ISBN 0-89875-607-3. «Tras la muerte de Hans Ji, el menor de sus cuatro hijos, Prem Ji, dijo que su padre lo había designado como el siguiente «maestro perfecto» y por tanto asumió el liderazgo de la MLD».
  33. People Weekly Magazine, 16 de junio de 1975. «A la muerte de su marido, fundador de la misión, en 1966, Mata Ji apoyó a su hijo menor, entonces de 8 años, como «maestro perfecto».
  34. Johannes Aagaard: Who is who in guruism? (‘¿quién es quién entre los gurús?’), 1980. «Durante los primeros 6 años del nuevo movimiento (Misión de la Luz Divina) su líder fue Hans, el padre del joven Maharash Yi, que sucedió a su padre en 1966, a la edad de 8 años».
  35. Andrea Cagan: La paz es posible: vida y mensaje de Prem Rawat. Mighty River Press. ISBN 0-9788694-9-4, Page 198.
  36. Ron Geaves: New Religions: A Guide: New Religious Movements, Sects and Alternative Spiritualities (pág. 201-202). Oxford University Press (EE. UU.), 2004. ISBN 978-0-19-522042-1.
  37. Gordon J. MELTON: Encyclopedic Handbook of Cults in America (pág. 141-145). Nueva York/Londres: Garland (edición revisada), 1986. ISBN 0-8240-9036-5.
  38. Maeve Price: "The Divine Light Mission as a social organization". Sociological Review, 27, pp. 279-296, 1979. «Cuando Maharaj Ji comenzó a hacer valer su independencia de su madre, como individuo y como líder, la misión entró en un período de crisis, conflictos internos y la consiguiente escisión. En mayo de 1974, Maharaj Ji se casó con su secretaria estadounidense, Marolyn Johnson (que pasó a ser llamada Durga Ji), con absoluto desprecio de los deseos de su madre y el caso conmocionó a la misión por sus bases. Este matrimonio provocado un éxodo de los áshrams, el núcleo estable de la misión que había sido un medio vital para el control social, y los discípulos comenzaron a casarse y tener hijos en las estructuras del matrimonio usual. Se trata de un punto de inflexión importante para la misión. Los seguidores parece convertirse de repente en adultos normales con responsabilidades y vínculos familiares. La base de apoyo inevitablemente se desplaza de los áshrams al conjunto de la comunidad. Esto significa que el control central estaba muy debilitado y que los discípulos normales que no vivían en áshrams comenzaron a desempeñar un papel más papel importante en la determinación de la misión. Al mismo tiempo, muchos discípulos se sorprendieron por el matrimonio y se sentían casi traicionados por su líder. Es evidente que el matrimonio era responsable de una pérdida de la moral y, por tanto, del apoyo a la misión por parte de muchos discípulos».
  39. James T. Richardson, en Enciclopedia de Religión y Sociedad (p. 141). Swatos William H (ed.), Rowman Altamira 1998. jISBN 0-7619-8956-0 «Además, el gurú se casó con su secretaria blanca en 1974, cuando tenía 17 años, chocante para muchos de sus seguidores (pues hasta el momento de su casamiento había defendido fanáticamente el celibato) y condujo a muchas deserciones».
  40. Carl Olson: The many colors of hinduism: a historic-thematic introduction (‘los muchos colores del hinduismo: una introducción histórico-temática’). Rutgers University Press, 2007. ISBN 0-8135-4068-2 345. «El movimiento se dividió cuando Gurú Maharaj Ji se casó con su secretaria estadounidense y rompió su voto de celibato».
  41. Thomas Pilarzyk: “The origin, development, and decline of a youth culture religion“ (‘origen, desarrollo y decadencia de una cultura religiosa juvenil’), en Revista de Investigación Religiosa, volumen 20, n.º 1 (otoño de 1978), págs. 23-43. «Estos establecimientos de la secta fueron organizadas por discípulos que deseaban vivir una vida semi-religiosa, pero independiente de la organización más grande de la MLD. Los miembros que vivían de esta forma crearon sus propias normas y reglamentos en lugar de aceptar los dictados de la MLD. Por ejemplo, muchas casas de seguidores de todo el país en 1975 no se adhirieron a la vida célibe, uno de los requisitos de la vida del áshram».
  42. Manav dharam. 2006. Consultado el 2006-03-06.