Hénosis

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La hénosis[1][2]​ o henósis[3]​ (en griego antiguo, ἕνωσις) es la palabra griega clásica para referirse a la "unidad", "unión" o "unidad" mística. En el platonismo, y especialmente neoplatonismo, el objetivo de henósis es la unión con lo que es fundamental en la realidad: el (Τὸ Ἕν), la Fuente, o la Mónada.[4]​ El concepto neoplatónico tiene precedentes en las religiones de misterio griegas[5]​ así como paralelismos en la filosofía oriental.[6]​ Se desarrolla aún más allá en el Corpus hermeticum, en teología cristiana, alevismo, soteriología y misticismo, y es un factor importante en el desarrollo histórico de monoteísmo durante la Antigüedad tardía.

Etimología[editar]

El plazo es relativamente común en textos clásicos, y tiene el significado de "unión" o "unidad".[nota 1]

Proceso de unificación[editar]

La henósis, o unidad primordial, es racional y determinista, emanando del indeterminismo una causa no causada. Cada individuo como microcosmos refleja el ordenamiento gradual del universo denominado como el macrocosmos. Al imitar al demiurgo (nous), uno une con El Uno o la Mónada. Así, el proceso de unificación, con "El Ser" y "El Uno" se denomina henósis, cuya culminación es la deificación.

Plotino[editar]

La henósis para Plotino se definía en sus obras como una inversión del proceso ontológico de la conciencia a través de la meditación (en la mente occidental para no contemplar) hacia ningún pensamiento (nous o demiurgo) y sin división (díada) dentro del individuo (ser). Como se especifica en los escritos de Plotino sobre Henología[nota 2]​, uno puede alcanzar una tabula rasa, un estado en blanco donde el individuo puede captar o fusionarse con El Uno. Esta simplicidad absoluta significa que el nous o la persona se disuelve, completamente absorbido de nuevo en la Mónada.

Dentro de las Enéadas de Plotino, la Mónada puede ser referida como el Bien sobre el demiurgo[8][9]​. La Mónada o dunamis (fuerza) es de una expresión singular (la voluntad o la una es la buena), todo está contenido en la Mónada y la Mónada lo es todo (panteísmo). Toda división se reconcilia en la primera etapa final antes de alcanzar la singularidad, lo que se llama dualidad (díada) se reconcilia completamente en la Mónada, Fuente o Uno (ver monismo). Como la única fuente o sustancia de todas las cosas, la Mónada abarca todo. Como infinito e indeterminado todo se reconcilia en los dunamis o uno. Es el demiurgo o segunda emanación que es el nous en Plotino. Es el demiurgo (creador, acción, energía) o nous lo que "percibe" y, por lo tanto, hace que la fuerza (potencial o Uno) se manifieste como energía, o el díada llamado mundo material. Nous como ser, ser y percepción (intelecto) manifiestan lo que se llama alma (Alma del Mundo)[10]​.

Plotino expresa sus enseñanzas para reconciliar no solo a Platón con Aristóteles, sino también a varias religiones mundiales con las que tuvo contacto personal durante sus diversos viajes. Las obras de Plotino tienen un carácter ascético en el sentido de que rechazan la materia como una ilusión (inexistente). La materia fue tratada estrictamente como inmanente, con la materia como esencial para su ser, sin tener un carácter o esencia, sustancia u ousia verdadera o trascendental. Este enfoque se llama idealismo filosófico.[nota 3]

Jámblico de Calcis[editar]

Dentro de las obras de Jámblico de Calcis, El Uno y la reconciliación de la división se pueden obtener a través del proceso de la teurgia . Al imitar el demiurgo, el individuo regresa al cosmos para implementar la voluntad de la mente divina. Uno pasa por una serie de teurgia o rituales que une al iniciado a la Mónada. Estos rituales imitan el orden del caos del Universo en el mundo material o cosmos . También imitan las acciones del demiurgo como el creador del mundo material. Iamblichus usó los rituales de las religiones misteriosas para realizar rituales en el individuo para unir a su persona externa e interna. Así, uno sin conflicto interno o externo está unido (henósis) y es El Uno (hen).

Cristianismo ortodoxo oriental[editar]

En el cristianismo ortodoxo oriental, pero también en el misticismo occidental, la henósis puede ser adquirida por teorías, hesicasmo y oración contemplativa . Sin embargo, el concepto de teosis, o deificación, difiere de la henósis, ya que los seres creados no pueden convertirse en Dios en su esencia trascendente, u ousia, sino solo compartiendo la fuerza de su amor, es decir, una participación de la vida de Dios

Ver también[editar]

Notas[editar]

  1. Entrada LSJ para la enosis: ἕνωσις, -εως, ἡ, (de ἑνόω "Ι unite") A. combinación en una, unión, Philol.10, Archyt. ap.Stob.1.41.2, Arist.Ph.222a20, GC328b22, Phld.Po.2.17, Ph.1.45, al .; “Τοῦ συμφραζομένου” ADSynt.175.16, cf. Hermog.Id.2.11: pl., Procl.Inst.63. II compresión, Heliod. ap. Orib.46.11.20.[7]
  2. Plotino:
    * "Nuestro pensamiento no puede comprender al Uno mientras que cualquier otra imagen permanezca activa en el alma. Para este fin, debe liberar su alma de todas las cosas externas y girar completamente dentro de usted, sin inclinarse más hacia lo que está afuera, y deja al descubierto las formas ideales, como antes de los objetos de los sentidos, y olvídate incluso de ti mismo, y así ve a ese Uno. [6.9.7]
    * "Si recuerda en quién se convirtió cuando se fusionó con el Uno, llevará su imagen en sí mismo. Era él mismo, sin diversidad en sí mismo o en sus relaciones externas; porque no había movimiento en él, ni pasión, ni deseo por otro, una vez que se logró el ascenso. Tampoco hubo ninguna razón o pensamiento, ni, si nos atrevemos a decirlo, ningún rastro de sí mismo." [6.9.11.]
  3. Schopenhauer escribió sobre este filósofo neoplatónico: "Con Plotino aparece incluso, probablemente por primera vez en la filosofía occidental, el idealismo que había estado vigente durante mucho tiempo en Oriente, incluso en ese momento, porque enseñaba (Eneadas, III, lib. VII, c.10) que el alma ha hecho el mundo al pasar de la eternidad al tiempo, con la explicación: "Porque para este universo no hay otro lugar que el alma o la mente " (neque est alter hujus universi locus quam anima), de hecho la idealidad del tiempo se expresa en las palabras: "No debemos aceptar el tiempo fuera del alma o la mente" (oportet autem nequaquam extra animam tempus accipere)."[11]

Referencias[editar]

  1. Caram, Gabriela De los Ángeles (30 de julio de 2019). «Tensión hacia Dios y el sentido simbólico de los nombres divinos en Dionisio Areopagita». Universitas Philosophica 36 (73): 93-119. ISSN 2346-2426. doi:10.11144/Javeriana.uph36-73.tdnd. Consultado el 7 de febrero de 2020. 
  2. Soto Posada, Gonzalo (2012-07). «DIONISIO AREOPAGITA Y LA MÍSTICA». Cuestiones Teológicas 39 (92): 215-238. ISSN 0120-131X. Consultado el 7 de febrero de 2020. 
  3. Brandon, Samuel George Frederick (1975). Diccionario de religiones comparadas. Ediciones Cristiandad. p. 113. ISBN 84-7057-188-5. OCLC 9156362. Consultado el 7 de febrero de 2020. 
  4. Stamatellos, 2007, p. 37.
  5. Angus, 1975, p. 52.
  6. Gregorios, 2002.
  7. LSJ entry for enosis
  8. Neoplatonism and Gnosticism By Richard T. Wallis, Jay Bregman, International Society for Neoplatonic Studies [1]
  9. John M. Dillon, "Pleroma and Noetic Cosmos: A Comparative Study" in Neoplatonism and Gnosticism (1992), R.T. Wallis, ed., State Univ. of New York Press, ISBN 0-7914-1337-3, 2006 edition: ISBN 0-7914-1338-1 [2]
  10. Neoplatonism and Gnosticism By Richard T. Wallis, Jay Bregman, International Society for Neoplatonic Studies [3]
  11. (Parerga and Paralipomena, Volume I, "Fragments for the History of Philosophy," § 7)

Fuentes[editar]

  • Angus, Samuel (1975) [1920], The Mystery religions: A Study in the Religious Background of Early Christianity, Courier Dover Publications, ISBN 0-486-23124-0 
  • Gregorius, Paulos (2002), Neoplatonism and Indian Philosophy, SUNY Press 
  • Stamatellos, Giannis (2007), Plotinus and the Presocratics: A Philosophical Study of Presocratic Influences in Plotinus' Enneads, SUNY Press, ISBN 0791470628 

Enlaces externos[editar]