Diferencia entre revisiones de «Ñuke Mapu»

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== Descripción ==
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{{VT|Modelo de pensamiento en espiral|Modelo de pensamiento en lineal|Racionalismo|Filosofía positivista}}
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El [[tiempo cíclico]] es el modelo de pensamiento de los pueblos indígenas, siendo la alternativa al [[modelo de pensamiento lineal]] diseñado por el [[racionalismo]] de [[Europa]], y el [[Positivismo]], el que ha impreso el modelo mental existente en el mundo occidental por los últimos 400 años.<ref>[http://www.servindi.org/actualidad/4653/4653 El modelo mental de los índigenas]</ref>
El [[tiempo cíclico]] es el modelo de pensamiento de los pueblos indígenas, siendo la alternativa al [[modelo de pensamiento lineal]] diseñado por el [[racionalismo]] de [[Europa]], y el [[Positivismo]], el que ha impreso el modelo mental existente en el mundo occidental por los últimos 400 años.<ref>[http://www.servindi.org/actualidad/4653/4653 El modelo mental de los índígenas]</ref>


=== Ñuke mapu en la vida mapuche ===
=== Ñuke mapu en la vida mapuche ===
{{AP|Admapu}}
{{AP|Admapu}}
Para el pueblo mapuche , ''la Ñuke mapu lo es todo, lo explica todo y esta en todas partes pero particularmente se la ubica singularmente en ciertos lugares naturales (ojos de agua -manantiales-, vertientes, cerros) o construidos (hoyos, apachetas, -especie de mojones, constituidos generalmente por pequeños montículos de piedras-)''. Es una deidad, inmediata y cotidiana, que actúa directamente y por presencia y con la cual se dialoga permanentemente, ya sea pidiéndole algo o disculpándose por alguna falta cometida.<ref>[http://www.servindi.org/actualidad/4653/4653 El modelo mental de los índigenas]</ref>
Para el pueblo mapuche , ''la Ñuke mapu lo es todo, lo explica todo y esta en todas partes pero particularmente se la ubica singularmente en ciertos lugares naturales (ojos de agua -manantiales-, vertientes, cerros) o construidos (hoyos, apachetas, -especie de mojones, constituidos generalmente por pequeños montículos de piedras-)''. Es una deidad, inmediata y cotidiana, que actúa directamente y por presencia y con la cual se dialoga permanentemente, ya sea pidiéndole algo o disculpándose por alguna falta cometida.<ref>[http://www.servindi.org/actualidad/4653/4653 El modelo mental de los índígenas]</ref>


=== El tiempo y la Ñuke mapu ===
=== El tiempo y la Ñuke mapu ===
{{AP|Tiempo cíclico}}
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De manera entonces que el [[tiempo]] en el mundo indígena no es unidireccional de pasado a futuro, sino que bidireccional.<ref>[http://www.servindi.org/actualidad/4653/4653 El modelo mental de los índigenas]</ref> El futuro puede estar atrás y el pasado adelante o viceversa.El hombre indígena vive el presente en una realidad de continuo movimiento cíclico de la naturaleza y de su cultura. El [[We tripantu]] de la nación mapuche, es un renacimiento natural, el término del año es el inicio de una nueva vida y no la suma de años acumulados. El Universo indígena es una red viva por la que circula en todo momento la energía, y la información bajo un orden autorregulado por la propia naturaleza de las cosas.En el pensamiento indígena todo esta interconectado, nada está separado del todo.<ref>[http://www.mail-archive.com/aymaralist@yahoogroups.com/msg05073.html El modelo mental de los índigenas]</ref>
De manera entonces que el [[tiempo]] en el mundo indígena no es unidireccional de pasado a futuro, sino que bidireccional.<ref>[http://www.servindi.org/actualidad/4653/4653 El modelo mental de los índígenas]</ref> El futuro puede estar atrás y el pasado adelante o viceversa.El hombre indígena vive el presente en una realidad de continuo movimiento cíclico de la naturaleza y de su cultura. El [[We tripantu]] de la nación mapuche, es un renacimiento natural, el término del año es el inicio de una nueva vida y no la suma de años acumulados. El Universo indígena es una red viva por la que circula en todo momento la energía, y la información bajo un orden autorregulado por la propia naturaleza de las cosas.En el pensamiento indígena todo esta interconectado, nada está separado del todo.<ref>[http://www.mail-archive.com/aymaralist@yahoogroups.com/msg05073.html El modelo mental de los índígenas]</ref>


=== Principios del mundo mapuche ===
=== Principios del mundo mapuche ===
El mundo indígena se rige por cuatro principios fundamentales:<ref>[http://www.servindi.org/actualidad/4653/4653 El modelo mental de los índigenas]</ref>
El mundo indígena se rige por cuatro principios fundamentales:<ref>[http://www.servindi.org/actualidad/4653/4653 El modelo mental de los índígenas]</ref>
*[[principio de la dualidad]]<ref>En la sociedad mapuche los fundadores cósmicos establecieron la dualidad de las cosas. Los contrarios no son antagónicos sino que complementarios. He aquí los
*[[principio de la dualidad]]<ref>En la sociedad mapuche los fundadores cósmicos establecieron la dualidad de las cosas. Los contrarios no son antagónicos sino que complementarios. He aquí los
cuatro primeros seres que dieron origen al hombre mapuche.Ellos eran masculino y femenino. Además eran jóvenes y viejos: [[Ngen Fucha]] y [[Ngen Kushe]], espíritu masculino anciano y espíritu femenino anciana: [[Ngen Weche]] y [[Ngen Ullcha]], espíritu joven masculino y espíritu joven femenino.El territorio se organizaba en función de esta misma dualidad: [[Picunche]], gente del norte y [[Williche]], gente del sur, Puelche gente del este y Lafkenche gente del oeste o del mar. También estaba la connotación espacial de arriba y abajo: [[Wenumapu]], [[Minche mapu]]. Podemos entender entonces que en la naturaleza todo esta apareado, hombre- mujer: [[wentru-domo]]. Para los pueblos indígenas la dualidad de las cosas constituye la base fundamental de la unidad en la diversidad natural y humana.La unidad se produce porque los aparentes contrarios en el modelo mental indígena, son parte de la complementariedad.</ref>
cuatro primeros seres que dieron origen al hombre mapuche.Ellos eran masculino y femenino. Además eran jóvenes y viejos: [[Ngen Fucha]] y [[Ngen Kushe]], espíritu masculino anciano y espíritu femenino anciana: [[Ngen Weche]] y [[Ngen Ullcha]], espíritu joven masculino y espíritu joven femenino.El territorio se organizaba en función de esta misma dualidad: [[Picunche]], gente del norte y [[Williche]], gente del sur, Puelche gente del este y Lafkenche gente del oeste o del mar. También estaba la connotación espacial de arriba y abajo: [[Wenumapu]], [[Minche mapu]]. Podemos entender entonces que en la naturaleza todo esta apareado, hombre- mujer: [[wentru-domo]]. Para los pueblos indígenas la dualidad de las cosas constituye la base fundamental de la unidad en la diversidad natural y humana.La unidad se produce porque los aparentes contrarios en el modelo mental indígena, son parte de la complementariedad.</ref>
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Los antiguos [[babilonios]] y luego los griegos marcaron una suerte de transición en la [[Tiempo cíclico|concepción cíclica del tiempo]] a través de la idea de acontecimiento. En los [[griegos]] la noción de cambio y permanencia estuvo influenciado por el contacto cultural, principalmente judío con el desarrollo complejo de tiempo presente en la [[cábala]]. Con la llegada del [[cristianismo]] es donde emergen con fuerza las ideas de [[tiempo lineal]] judías y que serían fundamentales para las bases de occidente y su idea de [[progreso]]. Para algunos autores, la caída de la modernidad (o ascensión de la [[posmodernidad]], según en enfoque) significa también el fin del tiempo lineal para occidente. Para otros autores la concepción del tiempo cíclico es también característica del judeo-cristianismo, en tanto que en el fin de los tiempos la mano de Dios habrá de establecer una nueva era dorada o un nuevo [[edén]] para la humanidad.Pero el timpo daría otro concepto y el [[tiempo lineal]] está en severa crisis en la actualidad.
Los antiguos [[babilonios]] y luego los griegos marcaron una suerte de transición en la [[Tiempo cíclico|concepción cíclica del tiempo]] a través de la idea de acontecimiento. En los [[griegos]] la noción de cambio y permanencia estuvo influenciado por el contacto cultural, principalmente judío con el desarrollo complejo de tiempo presente en la [[cábala]]. Con la llegada del [[cristianismo]] es donde emergen con fuerza las ideas de [[tiempo lineal]] judías y que serían fundamentales para las bases de occidente y su idea de [[progreso]]. Para algunos autores, la caída de la modernidad (o ascensión de la [[posmodernidad]], según en enfoque) significa también el fin del tiempo lineal para occidente. Para otros autores la concepción del tiempo cíclico es también característica del judeo-cristianismo, en tanto que en el fin de los tiempos la mano de Dios habrá de establecer una nueva era dorada o un nuevo [[edén]] para la humanidad.Pero el timpo daría otro concepto y el [[tiempo lineal]] está en severa crisis en la actualidad.


== El pensamiento espiral indigena y Occidente ==
== El pensamiento espiral indígena y Occidente ==
{{VT|Tiempo cíclico|Sincretismo}}
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El '''[[tiempo lineal]]''' corresponde a una revolución filosófica [[judía]] basada en el [[Zoroastrismo]] que se presentó como oposición a la teoría del [[tiempo cíclico]]. Su manera de entender el tiempo fue fundamental para el desarrollo de occidente y lo que conocemos como modernidad.La cultura dominante ha entrado en una profunda crisis de identidad,<ref>[http://www.mail-archive.com/aymaralist@yahoogroups.com/msg05073.html El modelo mental de los índigenas]</ref> y también el modelo de pensamiento lineal iniciado por los filósofos griegos y más tarde desarrollado por los europeos.
El '''[[tiempo lineal]]''' corresponde a una revolución filosófica [[judía]] basada en el [[Zoroastrismo]] que se presentó como oposición a la teoría del [[tiempo cíclico]]. Su manera de entender el tiempo fue fundamental para el desarrollo de occidente y lo que conocemos como modernidad.La cultura dominante ha entrado en una profunda crisis de identidad,<ref>[http://www.mail-archive.com/aymaralist@yahoogroups.com/msg05073.html El modelo mental de los índígenas]</ref> y también el modelo de pensamiento lineal iniciado por los filósofos griegos y más tarde desarrollado por los europeos.


'''Occidente ''ha negado permanentemente la existencia de una filosofía indígena, relegándola a la categoría de cosmovisión, folklore, o pensamiento mítico'' '''.<ref>[http://www.mail-archive.com/aymaralist@yahoogroups.com/msg05073.html El modelo mental de los índigenas]</ref> La interacción del pensamiento lineal con el cíclico se ha llevado a cabo por medio del [[Sincretismo]] .
'''Occidente ''ha negado permanentemente la existencia de una filosofía indígena, relegándola a la categoría de cosmovisión, folklore, o pensamiento mítico'' '''.<ref>[http://www.mail-archive.com/aymaralist@yahoogroups.com/msg05073.html El modelo mental de los índígenas]</ref> La interacción del pensamiento lineal con el cíclico se ha llevado a cabo por medio del [[Sincretismo]] .


== Bibliografía ==
== Bibliografía ==
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*'''Mariqueo, Vicente''':“''El pueblo mapuche”, en Indianidad y descolonización en América latina,'' Editorial Nueva Imagen, México, 1979.
*'''Mariqueo, Vicente''':“''El pueblo mapuche”, en Indianidad y descolonización en América latina,'' Editorial Nueva Imagen, México, 1979.
*'''Revistas''': Franja, n° 6, Bruselas 1978 ;'' Spécial Amérique Latine, n° 2, Paris, 1979 ; Unidad Proletaria, Mapu-Chile, n° 9, 1979.''
*'''Revistas''': Franja, n° 6, Bruselas 1978 ;'' Spécial Amérique Latine, n° 2, Paris, 1979 ; Unidad Proletaria, Mapu-Chile, n° 9, 1979.''
*'''Varios autores''' « ''Derechos humanos y lingüisticos en sociedades multiculturales »'', en ALTERIDADES, n° 10, 1995, Universidad Autónoma Metropolitana, Dpto. de Antropología, México.
*'''Varios autores''' « ''Derechos humanos y lingüísticos en sociedades multiculturales »'', en ALTERIDADES, n° 10, 1995, Universidad Autónoma Metropolitana, Dpto. de Antropología, México.


== Referencias y notas de pie ==
== Referencias y notas de pie ==
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*[http://www.mapuche.nl/espanol/chihuailaf_arauco02.html Más allá del Nuke Mapu (Madre Tierra), el exilio Arauco Chihuailaf]
*[http://www.mapuche.nl/espanol/chihuailaf_arauco02.html Más allá del Nuke Mapu (Madre Tierra), el exilio Arauco Chihuailaf]
*[http://www.mapuexpress.net/?act=news&id=3884&PHPSESSID=fd7d3f5f95d7cf0ae60401f35a7ed926 CEREMONIA DEL AGUA EN EL RIO WEINAWE]
*[http://www.mapuexpress.net/?act=news&id=3884&PHPSESSID=fd7d3f5f95d7cf0ae60401f35a7ed926 CEREMONIA DEL AGUA EN EL RIO WEINAWE]
*[http://www.mail-archive.com/aymaralist@yahoogroups.com/msg05073.html El modelo mental de los índigenas]
*[http://www.mail-archive.com/aymaralist@yahoogroups.com/msg05073.html El modelo mental de los índígenas]
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Revisión del 13:10 25 jun 2009

Archivo:Mapuche kultrun.png
Imagen del Meli witran mapu.

La Ñuke mapu (en estonio) para los mapuches "es la Tierra en un sentido profundo, pero no el suelo o la tierra geológica, así como tampoco el cielo cristiano es el cielo de la cosmografía. Junto al el Chaw Antü (Padre Sol) entregan la vida a dicho pueblo. Implica la relación de reciprocidad que existe entre el ser mapuche y la tierra.[1]

Descripción

El tiempo cíclico es el modelo de pensamiento de los pueblos indígenas, siendo la alternativa al modelo de pensamiento lineal diseñado por el racionalismo de Europa, y el Positivismo, el que ha impreso el modelo mental existente en el mundo occidental por los últimos 400 años.[2]

Ñuke mapu en la vida mapuche

Para el pueblo mapuche , la Ñuke mapu lo es todo, lo explica todo y esta en todas partes pero particularmente se la ubica singularmente en ciertos lugares naturales (ojos de agua -manantiales-, vertientes, cerros) o construidos (hoyos, apachetas, -especie de mojones, constituidos generalmente por pequeños montículos de piedras-). Es una deidad, inmediata y cotidiana, que actúa directamente y por presencia y con la cual se dialoga permanentemente, ya sea pidiéndole algo o disculpándose por alguna falta cometida.[3]

El tiempo y la Ñuke mapu

De manera entonces que el tiempo en el mundo indígena no es unidireccional de pasado a futuro, sino que bidireccional.[4]​ El futuro puede estar atrás y el pasado adelante o viceversa.El hombre indígena vive el presente en una realidad de continuo movimiento cíclico de la naturaleza y de su cultura. El We tripantu de la nación mapuche, es un renacimiento natural, el término del año es el inicio de una nueva vida y no la suma de años acumulados. El Universo indígena es una red viva por la que circula en todo momento la energía, y la información bajo un orden autorregulado por la propia naturaleza de las cosas.En el pensamiento indígena todo esta interconectado, nada está separado del todo.[5]

Principios del mundo mapuche

El mundo indígena se rige por cuatro principios fundamentales:[6]

Monoteísmo y llegada del tiempo lineal

Los antiguos babilonios y luego los griegos marcaron una suerte de transición en la concepción cíclica del tiempo a través de la idea de acontecimiento. En los griegos la noción de cambio y permanencia estuvo influenciado por el contacto cultural, principalmente judío con el desarrollo complejo de tiempo presente en la cábala. Con la llegada del cristianismo es donde emergen con fuerza las ideas de tiempo lineal judías y que serían fundamentales para las bases de occidente y su idea de progreso. Para algunos autores, la caída de la modernidad (o ascensión de la posmodernidad, según en enfoque) significa también el fin del tiempo lineal para occidente. Para otros autores la concepción del tiempo cíclico es también característica del judeo-cristianismo, en tanto que en el fin de los tiempos la mano de Dios habrá de establecer una nueva era dorada o un nuevo edén para la humanidad.Pero el timpo daría otro concepto y el tiempo lineal está en severa crisis en la actualidad.

El pensamiento espiral indígena y Occidente

El tiempo lineal corresponde a una revolución filosófica judía basada en el Zoroastrismo que se presentó como oposición a la teoría del tiempo cíclico. Su manera de entender el tiempo fue fundamental para el desarrollo de occidente y lo que conocemos como modernidad.La cultura dominante ha entrado en una profunda crisis de identidad,[11]​ y también el modelo de pensamiento lineal iniciado por los filósofos griegos y más tarde desarrollado por los europeos.

Occidente ha negado permanentemente la existencia de una filosofía indígena, relegándola a la categoría de cosmovisión, folklore, o pensamiento mítico .[12]​ La interacción del pensamiento lineal con el cíclico se ha llevado a cabo por medio del Sincretismo .

Bibliografía

  • Chihuailaf, Arauco: Los mapuches en la sociedad chilena, Comité Exterior Mapuche, Francia, 1982.
  • Garcés, Mario et al.: Memoria para un nuevo siglo. Chile, miradas a la segunda mitad del siglo XX, LOM ediciones, Santiago de Chile, 2000.
  • Lefimil M., Chihuailaf E: Una nueva realidad del pueblo mapuche. Kiñe we felen tayiñn pu mapucegen. Ediciones Liwen, Temuco, 1991.
  • Lincolao, Guillermo “Vida del mapuche en la ciudad”, Boletín Amuleayñ, Francia 1980.
  • Mariqueo, Vicente:“El pueblo mapuche”, en Indianidad y descolonización en América latina, Editorial Nueva Imagen, México, 1979.
  • Revistas: Franja, n° 6, Bruselas 1978 ; Spécial Amérique Latine, n° 2, Paris, 1979 ; Unidad Proletaria, Mapu-Chile, n° 9, 1979.
  • Varios autores « Derechos humanos y lingüísticos en sociedades multiculturales », en ALTERIDADES, n° 10, 1995, Universidad Autónoma Metropolitana, Dpto. de Antropología, México.

Referencias y notas de pie

  1. Nuestro universo esta formado por partes conectadas a través de una profunda interacción y cuya identidad es la armonía y el equilibrio.El modelo de pensamiento lineal se basa en los principios matemáticos elaborados originariamente por los filósofos griegos y más tarde por Rene Descartes, quien llegó a postular que nuestro pensamiento debiera llegar a la racionalidad de las matemáticas, no entendiendo que las leyes matemáticas no pueden ser aplicadas a los sistemas y estructuras de naturaleza construidas por partes relacionadas íntimamente unas con otras.
  2. El modelo mental de los índígenas
  3. El modelo mental de los índígenas
  4. El modelo mental de los índígenas
  5. El modelo mental de los índígenas
  6. El modelo mental de los índígenas
  7. En la sociedad mapuche los fundadores cósmicos establecieron la dualidad de las cosas. Los contrarios no son antagónicos sino que complementarios. He aquí los cuatro primeros seres que dieron origen al hombre mapuche.Ellos eran masculino y femenino. Además eran jóvenes y viejos: Ngen Fucha y Ngen Kushe, espíritu masculino anciano y espíritu femenino anciana: Ngen Weche y Ngen Ullcha, espíritu joven masculino y espíritu joven femenino.El territorio se organizaba en función de esta misma dualidad: Picunche, gente del norte y Williche, gente del sur, Puelche gente del este y Lafkenche gente del oeste o del mar. También estaba la connotación espacial de arriba y abajo: Wenumapu, Minche mapu. Podemos entender entonces que en la naturaleza todo esta apareado, hombre- mujer: wentru-domo. Para los pueblos indígenas la dualidad de las cosas constituye la base fundamental de la unidad en la diversidad natural y humana.La unidad se produce porque los aparentes contrarios en el modelo mental indígena, son parte de la complementariedad.
  8. Principio de la oposición complementaria.La lógica de los opuestos duales en el modelo mental indígena solo puede ser entendida bajo el principio de la oposición complementaria.El hombre indígena ve en la naturaleza esa complementariedad de los opuestos: día y noche, siembra y cosecha, montañas y valles, espacios micro y macro, individuo y colectivo, vida y muerte
  9. Principio Cosmológico.La Ñuke Mapu es el espacio, el tiempo, la cultura y la historia de la nación mapuche. El principio cosmológico se organiza en la Ñuke Mapu en su dimensión espacial, temporal, cultural e histórica. El Wenumapu es la parte espacial de arriba, estrechamente ligada al Minche Mapu, la parte de más abajo e interna de la tierra. Todo esta interconectado en el modelo mental indígena, nada esta separado. El hombre indígena en los comienzos de su existencia miraba el espacio celeste por las noches, y logró bajar las estrellas, las constelaciones y la vía Láctea (wenuleufu) para organizar la sociedad indígena a imagen y semejanza de ese cosmos que le vio nacer.
  10. Principio de la vida comunitaria.La formación social, económica y cultural de los pueblos indígenas tiene su base en el desarrollo de la vida comunitaria. El conocimiento ancestral, la vida espiritual, las prácticas, la cosmología y los valores culturales, son todos elementos propios del principio de la vida comunitaria.La Nación Mapuche daba solución a sus problemas y satisfacción a sus necesidades a través del principio comunitario. He aquí sólo las prácticas más comunes: El Nguillatun, el kollagtun, el machitun, el palin, el trawun, y el mingaco. Lo mismo sucedía con las naciones indígenas del centro y norte del cosmos americano.
  11. El modelo mental de los índígenas
  12. El modelo mental de los índígenas

Enlaces externos