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El poscolonialismo, también conocido como teoría poscolonial, trata de un conjunto de teorías que lidian con el legado de la colonización española y portuguesa desde el siglo XVI hasta el XIX, o con la británica y francesa durante el siglo XIX. Como teoría literaria, o postura crítica, trata la literatura producida en países que fueron o son aún colonias de otros países. También analiza los efectos del conocimiento producido en los países colonizadores sobre los países colonizados, o sus habitantes. La teoría poscolonial formó parte de las herramientas críticas de los años 1980. Esta trata muchos aspectos de las sociedades que han sufrido el colonialismo: el dilema de constituir una identidad nacional al despertar del yugo colonial, la manera en la que los escritores de países colonizados intentan articularse e incluso celebrar sus identidades culturales y reclamarlas a los colonizadores, los modos en que el conocimiento de los países colonizadores ha coadyuvado a elaborar una determinada subjetividad en los colonizadores (la perpetuación de las imágenes de los colonizados como seres inferiores), pero también el modo en que ese conocimiento ha generado también revueltas anticoloniales.

Caracterización

Desde el punto de vista de su recepción académica, el término poscolonialismo fue utilizado de tres formas diferentes, aunque estrechamente relacionadas, durante las últimas dos décadas del siglo XX. En su acepción temporal, el poscolonialismo aparece como un período histórico iniciado en 1947 (con la independencia de India), una vez finalizada la Segunda Guerra Mundial, cuando se quebrantaron los fundamentos geopolíticos del orden colonialista establecidos por Europa desde el siglo XVI. Los procesos emancipatorios en Asia y en África, la aparición de los nacionalismos del “Tercer Mundo" y su inscripción ambigua en las zonas de influencia definidas por la del período poscolonial. En su acepción discursiva, el poscolonialismo hace referencia a las literaturas producidas en los territorios ocupados durante la etapa colonialista.

Teóricos notables

Frantz Fanon

En Los condenados de la tierra (1961), el psiquiatra y filósofo Frantz Fanon analizó y describió médicamente la naturaleza del colonialismo como esencialmente destructiva. Sus efectos sociales -la imposición de una identidad colonial subyugante- son perjudiciales para la salud mental de los nativos que fueron sometidos a las colonias. Fanon escribió que la esencia ideológica del colonialismo es la negación sistemática de "todos los atributos de la humanidad" del pueblo colonizado. Tal deshumanización se logra con la violencia física y mental, mediante la cual el colono quiere inculcar una mentalidad servil a los nativos. Para Fanon, los nativos deben resistir violentamente el sometimiento colonial. Por lo tanto, Fanon describe la resistencia violenta al colonialismo como una práctica mental catártica, que purga el servilismo colonial de la psique nativa, y restaura el respeto por sí mismo al subyugado. Así apoyé el Front de Libération Nationale (FLN) en la Guerra de Argelia (1954-62) por la independencia de Francia.^[1]

Como praxis poscolonial, los análisis de Fanon sobre la salud mental del colonialismo y el imperialismo y las teorías económicas de apoyo derivaron en parte del ensayo El imperialismo, fase superior del capitalismo (1916), donde Vladimir Lenin describió el imperialismo colonial como una forma degenerada del capitalismo. que requiere un mayor grado de explotación humana para garantizar un beneficio constante para la inversión.

Edward Saïd

Para describir la "relación social binaria" de nosotros-ellos con la que Europa occidental intelectualmente dividió el mundo -en el "Occidente" y el "Oriente" -, el crítico cultural Edward Said desarrolló las denotaciones y connotaciones del término orientalismo (un término de la historia del arte para las representaciones y el estudio del Oriente). Este es el concepto de que las representaciones culturales generadas con la relación binaria de nosotros-ellos son construcciones sociales, que son mutuamente constitutivas y no pueden existir independientemente una de la otra, porque cada una existe a causa de y para la otra.^[2]

Notablemente, "Occidente" creó el concepto cultural de "Oriente", que según Saïd impidió que los pueblos de Medio Oriente, del Subcontinente Indio y de Asia, pudieran expresarse y representarse como pueblos discretos y culturas. El orientalismo de esta manera fundió y redujo el mundo no occidental en una entidad cultural homogénea conocida como "el Este". Por lo tanto, al servicio del imperialismo colonial, el paradigma orientalista de nosotros-ellos permitió a los eruditos europeos representar al mundo oriental como inferior y retrógrado, irracional y salvaje, en oposición a una Europa occidental que era superior y progresista, racional y civil, lo opuesto al Otro Oriental. La tesis apasionada de Said en ese libro, representa el orientalismo como un estilo de pensamiento "basado en la antinomia de Oriente y Occidente en sus visiones del mundo, y también como una 'institución corporativa' para tratar con Oriente".^[3]

Textos básicos

Bhabha, H.K. The Location of Culture. Londres: Routledge. 2017
Césaire, A. Discurso sobre el colonialismo. Madrid: AKAL. 2026
Fanon, F. Los condenados de la tierra. México: Fondo de Cultura Económica. 1962
Fanon, F. Piel negra, máscaras blancas. Madrid: AKAL 2007
Guha, R.: Spivak, G. (eds.). Selected Subaltern Studies. Nueva York / Oxford: Oxford University Press. 1988
Mignolo, W. The Darker Side of the Renaissance. Ann Arbour: Michigan University Press. 1994
Mignolo, W. Historias locales / Diseños globales. Colonialidad, conocimientos subalternos y pensamiento fronterizo. Madrid: AKAL. 2003
Mignolo, W. La idea de América Latina. La herida decolonial y la opción decolonial. Barcelona: Gedisa. 2007
Said, E. Orientalism. Nueva York: Pantheon Books. 1978
Said. E. Culture and Imperialism. Londres: Vintage. 1993
Spivak, G. The Post-Colonial Critic. Interviews, Strategies, Dialogues. Londres: Routledge. 1990
Spivak, G. Outside in the Teaching Machine. Nueva York: Routledge. 1993
Spivak, G. A Critique of Postcolonial Reason. Towards a History of the Vanishing Present. Cambridge: Harvard University Press. 1999

Bibliografía

Ahmad. A. In Theory. 'Classes, Nations and Literatures. Londres: Verso. 1992
Ashcroft, B.; Griffiths, G.; Tiffin, H. The Empire Writes back: Theory and Practice in Postcolonial Literatures. Londres: Routledge. 1989
Ashcroft, B.; Griffiths, G.; Tiffin, H. Key Concepts in Postcolonial Studies. Londres: Routledge. 1998
Carbonell i Cortés, O. Traducir al Otro. Traducción, exotismo, poscolonialismo. Cuenca: Ediciones de la Universidad de Castilla-La Mancha. 1997
Castro-Gómez, S.; Mendieta, E. (eds.). Teorías sin disciplina. Latinoamericanismo, poscolonialidad y globalización en debate. México: Porrúa. 1998
Castro-Gómez, S. La poscolonialidad explicada a los niños. Bogotá / Popayán. Instituto Pensar. 2005
Castro-Gómez, S; Grosfoguel, R. (eds.). El giro decolonial. Reflexiones para una diversidad epistémica más allá del capitalismo global. Bogotá: Siglo del Hombre Editores. 2007
Chakrabarty, D. Provincializing Europe. Postcolonial Thought and Historical Difference. Princeton: Princeton University Press. 2000
Chatterjee, P. The Nation and its Fragments. Colonial and Postcolonial Histories. Princeton: Princeton University Press. 1993
De Toro, A.; De Toro, E. (eds.). El debate de la poscolonialidad en Latinoamérica. Una modernidad periférica o cambio de paradigma en el pensamiento latinoamericano. Madrid: Iberoamericana. 1999
Dube, S. (ed.). Pasados poscoloniales. México: El Colegio de México. 1999
Dube, S. Sujetos subalternos. Capítulos de una historia antropológica. México: El Colegio de México. 2001
Dube, S; Benerjee, I.; Mignolo, W. (eds.). Modernidades coloniales. México: El Colegio de México. 2004
Gilroy, P. The Black Atlantic. Modernity and Double Consciousness. Londres: Verso. 1993
Grüner, E. El fin de las pequeñas historias. De los estudios culturales al retorno (imposible) de lo trágico. Buenos Aires: Paidos. 2002
Jameson, F. Postmodernism or the Cultural Logic of Late Capitalism. Londres: Verso. 1985
Lander, E. (ed.). La colonialidad del saber: eurocenrismo y ciencias sociales. Perspectivas latinoamericanas. Buenos Aires: CLACSO. 2000
Melino, Miguel. La crítica poscolonial. Descolonización, capitalismo y cosmopolitismo en los estudios poscoloniales. Buenos Aires: Paidos. 2008
Mudimbe, V. The Invention of Africa. Gnosis, Philosophy and the Order of Knowledge. Londres: James Currey. 1988
Pratt, M.L. Imperial Eyes. Travel Writing and Transculturation. Londres: Routledge. 1992
Rodríguez, I. (ed.). Convergencia de tiempos. Estudios subalternos / contextos latinoaemricanos. Estado, cultura, subalternidad. Amsterdam: Rodipi. 2001
Trouillot, M-R. Global Transformations. Anthropology and the Modern World. Nueva York: Palgrave McMillan. 2003
Wolf, E. Europa y la gente sin historia. México: Fondo de Cultura Económica. 2000
Young, R. White Mythologies. Writing History and the West. Londres: Routledge. 1990
Young, R. Colonial Desire. Hybridity in Theory, Culture and Race. Londres: Routledge. 1995
Young, R. Postcolonialism. A Historical Introduction. Londres: Blackwell. 2001

Véase también

↑ Fanon, Frantz (1999). Los condenados de la tierra. Txalaparta. ISBN 9788481361513. Consultado el 22 de marzo de 2018.
↑ Said, Edward W. (9 de mayo de 2013). Orientalismo. Penguin Random House Grupo Editorial España. ISBN 9788499923284. Consultado el 22 de marzo de 2018.
↑ Madhavan, A. (1993). "Review: Edward Said: The Exile As Interpreter". Culture and Imperialism Representations of the Intellectual: the Reith Lectures. 20 (4): 183–86.

[1] Fanon, Frantz (1999). Los condenados de la tierra. Txalaparta. ISBN 9788481361513. Consultado el 22 de marzo de 2018.

[2] Said, Edward W. (9 de mayo de 2013). Orientalismo. Penguin Random House Grupo Editorial España. ISBN 9788499923284. Consultado el 22 de marzo de 2018.

[3] Madhavan, A. (1993). "Review: Edward Said: The Exile As Interpreter". Culture and Imperialism Representations of the Intellectual: the Reith Lectures. 20 (4): 183–86.

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 La tierra madre y su descendencia colonial dependiente. ([[William-Adolphe Bouguereau]], 1883)
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 El '''poscolonialismo''', también conocido como '''teoría poscolonial''', trata de un conjunto de teorías que lidian con el legado de la [[colonización]] española y portuguesa desde el [[siglo XVI]] hasta el XIX, o con la británica y francesa durante el [[siglo XIX]]. Como teoría literaria, o postura crítica, trata la literatura producida en países que fueron o son aún colonias de otros países. También analiza los efectos del conocimiento producido en los países colonizadores sobre los países colonizados, o sus habitantes. La teoría poscolonial formó parte de las herramientas críticas de los [[años 1980]]. Esta trata muchos aspectos de las sociedades que han sufrido el [[colonialismo]]: el dilema de constituir una [[identidad nacional]] al despertar del yugo colonial, la manera en la que los escritores de países colonizados intentan articularse e incluso celebrar sus identidades culturales y reclamarlas a los colonizadores, los modos en que el conocimiento de los países colonizadores ha coadyuvado a elaborar una determinada subjetividad en los colonizadores (la perpetuación de las imágenes de los colonizados como seres inferiores), pero también el modo en que ese conocimiento ha generado también revueltas anticoloniales.