Diferencia entre revisiones de «Zeitgeist: The Movie»

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Zeitgeist es un documental escrito, dirigido y producido por Peter Joseph el año 2007, que tuvo una amplia difusión por Internet, en la web del proyecto y mediante Google Video; aunque fue grabado originalmente en inglés, es posible descargarlo del sitio web oficial con subtítulos en español. Al no haberse distribuido por los canales convencionales, no existen datos fiables acerca de cuánta audiencia ha tenido, pero el director del video afirma que los documentales Zeitgeist han sido vistos por cincuenta millones de personas en todo el mundo[2]​ desde su publicación gratuita en Google Video en la primavera de 2007.

Contexto

El título, Zeitgeist, es una expresión alemana que quiere decir «espíritu de una época», aludiendo a la experiencia del clima cultural dominante. El comunicado del sitio web oficial declara que Zeitgeist, The Movie y su secuela Zeitgeist: Addendum fueron creadas como expresiones sin ánimo de lucro para comunicar lo que el autor siente que son conocimientos sociales muy importantes, de los que la mayoría de humanos no son conscientes. Según el autor, Peter Joseph, el documental se centra, con información histórica y moderna suprimida, en las actuales instituciones sociales dominantes, al tiempo que explora lo que puede esperar a la humanidad si las estructuras de poder en general persisten en sus patrones de egoísmo, corrupción y consolidación.

Sinopsis

El documental está estructurado en tres partes. La primera es una exposición del cristianismo como un mito, un híbrido astrológico-literario. Este mito, argumenta Joseph, constituye el terreno abonado sobre el que pueden funcionar nuevos mitos en los que las masas crean ciegamente y así ser manejados con mayor facilidad. La segunda parte, analizando los atentados del 11-S, expone el funcionamiento de la propaganda y adoctrinación mediática, logrando que los propios ciudadanos acepten ser más controlados por sus gobiernos pese a que eso suponga una reduccion de sus libertades. La tercera sección habla sobre la política y economía global, enfocándose en el monopolio del dinero (junto a la especulación financiera) y el gasto militar.

Primera parte: La historia más grande jamás contada

Horus y Jesús son presentados en el documental como mesías solares.

En la primera parte del documental, Joseph describe las similitudes que encuentra entre los mitos de distintas religiones antiguas con el cristianismo. Para ello, compara elementos extraídos de la Biblia y de la posterior tradición católica romana con descripciones de dioses de otras civilizaciones anteriores al cristianismo, principalmente de la mitología egipcia, llegando a la conclusión de que la figura de Jesús es una copia de diversos mitos heredados de dichas religiones.

Joseph hace hincapié en que ciertos atributos de mitos anteriores fueron copiados y atribuidos por los primeros cristianos a la figura de Jesús de Nazaret, sugiriendo que la figura mitológica de Jesús de Nazaret se corresponde, como la de Mitra y Horus entre otras deidades paganas anteriores y contemporáneas a la suya, con la de un Dios solar. Jesús sería el Sol, figuradamente, el que es «visto venir desde los cielos», «andando sobre el agua», etc. La muerte y resurrección del Dios Sol se corresponde con el solsticio de invierno: durante el mismo, el Sol (el Dios Sol - Jesús) llega el día 22 a su punto más bajo, muere, en las vecindades de una conocida constelación llamada la Cruz del Sur. El Sol detiene su viaje por tres días (al menos aparentemente) hasta que otro grupo de estrellas bien conocidos, el Cinturón de Orión («las tres Marías», o como se les llamaba en la antigüedad, «los tres reyes»), apuntan hacia la salida del Sol, su resurrección, en la mañana del 25 de diciembre. Simbólicamente hablando: El Dios Sol ha muerto en la Cruz para luego de tres días volver a la vida.

Posteriormente el autor plantea que la mayoría de las religiones comparten los mismos rasgos mitológicos, atribuyendo las mismas características a sus dioses, e indica que las primeras religiones se formaron mediante la observación del cielo, explicando la relación que observa entre la astrología y las religiones. También señala el autor otros mitos compartidos, con paralelismos entre el Diluvio universal y la leyenda de Gilgamesh, y varios ejemplos de mitos similares a la historia de Moisés en las culturas de la India, Creta y Egipto.

Finalmente Joseph plantea que la Iglesia, como institución vinculada al poder desde el Imperio Romano, ha usado la figura de Cristo como justificación para reprimir y manipular las sociedades.

El cristianismo, junto con todos los demás sistemas teístas de creencia, es el fraude de la era. Sirvió para separar las especies del mundo natural e igualmente el uno del otro. Respalda la sumisión ciega a la autoridad. Reduce la responsabilidad humana al efecto de que «Dios» controla todo y crímenes a su vez terribles se pueden justificar en nombre de la divinidad. Y lo más importante, faculta a aquellos que sabiendo la verdad, utilizan el mito para manipular y controlar sociedades. El mito religioso es el dispositivo más potente que jamás se haya creado, y sirve como terreno psicológico sobre el que otros mitos pueden florecer.
Zeitgeist. La película.[3]

Segunda parte: Todo el mundo es un escenario

El ataque al World Trade Center

En este capítulo Joseph afirma que los ataques del 11S en Nueva York y los atentados del 7 de julio de 2005 en Londres fueron en realidad perpetrados por algún grupo de poder de EE. UU. Según el autor, se trataría de una operación de bandera falsa encaminada a conseguir el beneplácito de la sociedad estadounidense para iniciar las reformas necesarias que permitirían el comienzo de una serie de invasiones de puntos estratégicos como son Afganistán, Iraq e Irán.

La Verdad del 11 de septiembre:

Elementos criminales desde el gobierno de los Estados Unidos escenificaron un ataque terrorista de bandera falsa sobre sus propios ciudadanos, con el objetivo de manipular la opinión pública para apoyar sus objetivos.
Han venido haciéndolo durante años.

El 11 de septiembre fue un trabajo interno.
Zeitgeist. La película.[3]

Tercera parte: No prestes atención a los hombres detrás de la cortina

Sede de la Reserva Federal en Washington DC.

En el último capítulo Joseph enhebra una teoría que detalla la abolición del Banco Central de EE.UU y el nacimiento de la Reserva Federal, la evolución del sistema monetario y por último los supuestos fines de los que denomina los hombres detrás de la cortina, un supuesto grupo organizado de poder formado por las grandes fortunas mundiales. Según Joseph, sus objetivos irían desde la creación de la Unión Norteamericana y la implantación de chips RFID en todas las personas del planeta, hasta la declaración de un gobierno mundial.

Es el capítulo donde se explica que los postulados que Joseph expone en el segundo capítulo forman parte de una serie de acontecimientos históricos que considera que fueron planificados, entre los que se incluyen la caída de la bolsa de 1929 (el llamado Jueves Negro) y la consecuente Gran Depresión y el ataque japonés a Pearl Harbor que propició la entrada de Estados Unidos en la Segunda Guerra Mundial entre otros, mezclado con sus propias proyecciones sobre sucesos futuros, específicamente en el tema de la geopolítica.

En efecto, la manipulación de la sociedad a través de la generación de miedo y división ha desvinculado completamente a los seres humanos de su sentido del poder y la realidad. Este proceso ha ocurrido durante siglos, si no milenios: la religión, el patriotismo, la raza, la riqueza, clase y cualquier otra forma de identificación arbitraria y separatista, así concebida ha servido para crear una población controlada y totalmente maleable en manos de unos pocos. Divide y vencerás es el lema. Y mientras la gente siga viéndose a sí misma desvinculada de todo lo demás, se presta a ser completamente esclavizada.
Los hombres detrás de la cortina lo saben y también saben que si la gente se da cuenta de su verdadera relación con la naturaleza y su verdadero poder personal, todo el zeitgeist manufacturado del que son presos (la gente), se derrumbará como un castillo de naipes.
Zeitgeist. La película[3]

Publicación y premios

Zeitgeist, the Movie fue publicado gratuitamente en internet a través de Google video[4]​ el 26 de junio de 2007, y desde entonces ha sido subtitulado en varios idiomas. Una versión remasterizada del documental fue proyectada el 10 de noviembre de 2007 en el Egyptian Theater de Hollywood, como participante del festival de cine que se celebraba allí, el cuarto Artivist Film Festival, en el que ganó el premio en la categoría Artivist Spirit de largometraje documental.[5][6]

Peter Joseph afirma que los documentales Zeitgeist han sido vistos por cincuenta millones de personas en todo el mundo.;[2]​ algunas fuentes, dejan la cifra en los 30 millones de espectadores para el segundo documental:[7]Zeitgeist: Addendum.

Críticas

Las referencias a Zeitgeist en los medios son relativamente pocas y mayormente negativas. Normalmente se critica lo poco que se ajusta lo narrado a la realidad. En una crítica del Irish Times titulada «Zeitgeist: the Nonsense» (Zeitgeist: el Sinsentido) se decía que «son perversiones surreales de asuntos y debates genuinos, que empañan toda su crítica a la fe, la administración Bush y la globalización— ya tenemos bastantes injusticias reales en este mundo a las que darle vueltas sin necesidad de inventar unas ficticias».[8]​ Tim Callahan, de la revista Skeptic, critica la primera parte de la película sobre los orígenes del Cristianismo:

Parte de lo que afirma es cierto. Por desgracia, ese material está mezclado de forma liberal —y descuidada— con material que sólo es parcialmente cierto y mucho que es simple y llanamente falso. [...] Zeitgeist es el código Da Vinci con esteroides.[9]

Otras críticas dicen que se trata de «estupideces conspiracionistas»,[10]​ «basada únicamente en evidencia anecdótica» y «ficción mezclada con unos pocos hechos»,[11]​ o hacen referencia despectiva a su parte en el movimiento por la verdad del 11-S.[12]

La cobertura que ha recibido Zeitgeist en el mundo académico también ha sido escasa, principalmente calificándola como otra del montón de las películas conspirativas, aunque al menos un académico ha realizado un análisis más detallado (y muy crítico) de la credibilidad de las fuentes. De nuevo, la cobertura ha sido muy negativa, y típicamente tratada como parte del fenómeno contemporáneo de películas «por la verdad». De acuerdo con Scientific American

«La creencia postmodernista en el relativismo de la verdad, acoplada a la cultura del zapeo en los medios de masas donde los intervalos de atención se miden en minutos de Nueva York, nos deja con una desconcertante colección de afirmaciones pasadas como verdades, empaquetadas en unidades de infotenimiento. Debe ser cierto– lo he visto en televisión, en el cine, en Internet. The Twilight Zone, Más allá del límite, Esto es increíble, El sexto sentido, Poltergeist, Loose Change, Zeitgeist la Película».[13]

Ha recibido un tratamiento aún más severo por parte de Jane Chapman, una productora de cine y profesora adjunta de estudios sobre medios en la universidad de Lincoln, que analiza Zeitgeist («Un ensamblaje de agitprop a ritmo rápido») como un ejemplo de creación de películas poco ético.[14]​ Acusa a Joseph de engaño usando afirmaciones sin fuentes y sin referencia, y técnicas de propaganda cinematográfica estándar. Aunque partes del film son, dice, «cómicamente» auto-rebatidas, la naturaleza de la «evidencia retorcida» y la falsa atribución de la bomba de Madrid como si fuera la de Londres (lo que califica como «mentira») en conjunto suponen un abuso de la ética en las fuentes. Finaliza su análisis con el comentario:

Así que las cuestiones legítimas sobre lo que pasó el 11-S y sobre la corrupción en las organizaciones religiosas y financieras, quedan todas enterradas por el activo esfuerzo de la película en maximizar una respuesta emocional en detrimento de un argumento razonado.

El experto en historia del Nuevo Testamento Dr. Chris Forbes, profesor adjunto en historia antigua de la Universidad de Macquarie (Sidney, Australia),[15]​ criticó severamente en una entrevista la parte I de la película, como carente de base en el mundo académico serio o las fuentes antiguas, confiando en fuentes aficionadas que «toman ideas prestadas unos de otros, y que reciclan las mismas tonterías», sin «una sola fuente seria» que se pueda encontrar en las listas de referencias que vienen con la película.[16]​ Hace notar que Ra, no Horus, es el dios egipcio del Sol, y que no hay ninguna evidencia en las fuentes egipcias que digan que la madre de Horus Isis era virgen. Similarmente, tampoco Krishna (el octavo hijo), Dioniso (cuya madre había dormido con Zeus) ni Atis se han supuesto nunca nacidos de vírgenes. Señala que el juego de palabras con «son» (hijo) y «sun» (sol) no funciona ni en latín, ni en egipcio antiguo, ni en griego, y que la fecha de nacimiento del 25 de diciembre no es parte de ninguno de los mitos, incluyendo el de Jesús, para el cual el día de Navidad se señaló como un día festivo con pleno conocimiento de que la fecha real era desconocida. También critica el uso de fuentes romanas para sugerir que Jesús no existió, señalando que una larga lista mostrada fugazmente en pantalla de historiadores supuestamente contemporáneos que no mencionaban a Jesús está en realidad compuesta de geógrafos, escritores sobre jardinería, poetas y filósofos, de los que no se espera que lo mencionaran. El alegato de que la mención de Josefo a Jesús fue añadida después, es criticado como engañoso. Josefo en realidad menciona a Jesús dos veces, y sólo una de las referencias es tomada por los eruditos como añadida en la Edad Media, pero para cambiar una mención de él ya existente. También argumenta que la película representa erróneamente a Constantino al presentarlo como alguien que hizo la Cristiandad obligatoria (cuando únicamente la legalizó) e inventar el Jesús histórico (cuando los registros tempranos de la iglesia muestran que la historicidad de Jesús ha sido un elemento clave en la fe desde tiempos tempranos). Sobre el film dice: «Es extraordinario cuántas cosas afirma que simplemente no son ciertas».[16]

Activismo del creador

Desde el sitio web oficial de Zeitgeist, dentro de la sección Activismo, se redirige al sitio web thezeitgeistmovement[17]​ (El movimiento Zeitgeist), sitio que no reconoce las naciones, gobiernos, razas, religiones, credos o clase, y que, a su vez, los considera a todos estos, como acuerdos falsos, obsoletas distinciones que están lejos de ser factores positivos para el verdadero crecimiento humano colectivo y su potencial.[18]

En "El movimiento Zeitgeist" pueden encontrarse artículos donde se leen diferentes protestas breves. Básicamente critican el Estado policial, el sistema educativo actual y denuncian lo que el autor considera mentiras sobre lo que ocurrió el 11-S.[4]

En el foro de dicha web sobre el activismo de Zeitgeist se menciona el apoyo para la Presidencia de los Estados Unidos a Ron Paul, político estadounidense de ideología paleolibertaria, antes miembro del Partido Libertario y ahora miembro del Partido Republicano, y del cual reconoce que, aunque "no es perfecto", ha prometido abolir la Reserva Federal,[19]​ se ha opuesto radicalmente a la Unión de Estados del Norte y promete poner fin al Impuesto a los Ingresos.

Véase también

Referencias

  1. Reparto en IMDB
  2. a b New York Times:They’ve Seen the Future and Dislike the Present(marzo de 2009)
  3. a b c zeitgeistmovie Transcripción original del documental.
  4. a b Google Video ZEITGEIST, The Movie - Official Release - Full Film
  5. «4th Annual Artivist Film Festival & Artivist Awards». Artivist Film Festival and Artivist Awards press release. 31 de octubre de 2007. Consultado el 10 de febrero de 2009. 
  6. «4th Annual Artivist Film Festival and Artivist Awards Announce the Winning Films of This Year's Festival». Artivist Film Festival and Artivist Award press release. 5 de noviembre de 2007. Consultado el 10 de febrero de 2009. 
  7. Borja Vilaseca (8 de marzo de 2009). «Los trapos sucios del sistema». Consultado el 22 de abril de 2009. «[...] documental Zeitgeist Addendum, de Peter Joseph, [...] que ya han visto gratuitamente a través de Internet más de 30 millones de espectadores en todo el mundo. » , artículo en El País (artículos online)
  8. «Zeitgeist: the nonsense». The Irish Times (en inglés). 25 de agosto de 2008. 
  9. Callahan, Tim (2009), «The Greatest Story Ever Garbled», Skeptic (en inglés) 15 (1) .
  10. Orange, Michelle (10 de septiembre de 2008). The Village Voice, ed. «Able Danger» (en inglés). 
  11. «Towers of Babble». Utne Reader (en inglés). 1 enero 2008). 
  12. Alan Feuer (17 de marzo de 2009). «They've Seen the Future and Dislike the Present». The New York Times (en inglés). Consultado el 17 de marzo de 2009. 
  13. Sherman, Michael (Julio 2009). «I Want to Believe». Scientific American (en inglés). 
  14. Chapman, Jane (2009). Documentary in Practice: Filmmakers and Production Choices (en inglés). Polity Press. pp. 171-173. ISBN 978-0745636122. 
  15. Ficha del Dr. Chris Forbes en el sitio web de la Universidad de Macquarie.
  16. a b «Zeitgeist: Time to discard the Christian story?». Entrevista en el Centro para la Cristiandad Pública, Sydney Australia (en inglés). 
  17. La sección "Activismo", de la página oficial del documental, conduce a "Zeitgeist The Movement".
  18. Declaración de intenciones de "The Zeitgeist Movment".
  19. thezeitgeistmovement. «Ways to End the Federal Reserv» (en inglés). Consultado el 5 de abril de 2009. 

Enlaces externos