Escuelas residenciales indígenas de Canadá

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El Internado para Indios Qu'Appelle en Lebret, Assiniboia, Territorios del Noroeste, hacia 1885

El sistema de escuelas residenciales para Indios de Canadá[1]​ era una red de internados de asistencia obligatoria para niños indígenas fundada por el departamento de Asuntos Indios del Gobierno de Canadá y administrada por Iglesias cristianas. El sistema se creó para apartar a los niños indígenas de la influencia de su propia cultura y forzar su asimilación con la cultura dominante en Canadá.[2][3][4][5]​ Se desconoce el número de muertes relacionadas con estas escuelas, las estimaciones oscilan entre 3200 y más de 30 000.[6][7][8]

El sistema se creó gracias a leyes aprobadas antes de la Confederación Canadiense pero se activó por primera vez tras la aprobación de la Ley sobre los Indios en 1876, siendo presidente Alexander Mackenzie. Durante la presidencia de John Alexander Macdonald, el gobierno adoptó el sistema de internados industriales de los Estados Unidos, una asociación entre el Gobierno y varias organizaciones religiosas. Una enmienda a la Ley sobre los Indios durante el gobierno de Mackenzie Bowell obligó a los niños de las Primeras Naciones a asistir a una escuela regular, profesional o residencial. La gran distancia de muchos asentamientos indígenas a centros educativos hizo que los internados fueran la única opción para numerosas familias. Las escuelas se ubicaban intencionadamente lejos de las comunidades indígenas para reducir al mínimo el contacto entre las familias y los niños. El comisionado para Asuntos Indios Hayter Reed defendió este distanciamiento para evitar el contacto entre niños y familias, que según él, contrarrestaba los esfuerzos por asimilar a los niños indígenas. Las visitas parentales se restringieron aún más con el sistema de pases, diseñado para confinar a los pueblos indígenas en reservas indias. La última escuela residencial federal se cerró en la provincia de Saskatchewan en 1996.

El sistema de internados tuvo efectos nocivos en los niños indígenas al separarlos de sus padres, privarles de sus lenguas ancestrales y exponer a muchos de ellos a maltrato infantil y abusos sexuales. Los estudiantes estaban también sujetos al sufragio obligatorio como ciudadanos “asimilados” a los que se privaba de su identidad india. Desconectados de sus familias y cultura, y obligados a hablar inglés o francés, los estudiantes que vivieron en los internados se graduaban a menudo sin capacidad para encajar en sus comunidades, pero seguían siendo objeto de actitudes racistas en la sociedad canadiense dominante. Al final, el sistema no fue capaz de interrumpir la transmisión de prácticas y creencias indígenas a las siguientes generaciones. El legado de este sistema se ha vinculado a una creciente prevalencia de estrés postraumático, alcoholismo, drogadicción y suicidio, que aun hoy persisten entre las comunidades indígenas.[9]

Varias comunidades religiosas pidieron disculpas a finales de los años 80 y principios de los 90 por su responsabilidad en el funcionamiento del sistema de internados, y el 11 de junio de 2008, el primer ministro canadiense Stephen Harper ofreció la primera disculpa pública en nombre del Gobierno de Canadá y de los líderes de los demás partidos federales en la Cámara de los Comunes. Nueve días antes se había establecido la Comisión de la verdad y la reconciliación (CVR) para investigar el sistema de internados. La Comisión reunió unos 7000 testimonios de supervivientes de las escuelas[10][11]​ mediante reuniones públicas y privadas en eventos locales, regionales y nacionales por todo Canadá. En 2015, la CVR estableció el Centro Nacional de la Verdad y la Reconciliación y publicó un largo informe que recoge con detalle estos testimonios de supervivientes y documentación histórica de la época. El informe concluye que el sistema de internados fue equivalente a un genocidio cultural. En 2021 se descubrieron miles de tumbas sin marcar en terrenos de antiguos internados para niños indígenas.

Historia[editar]

En los siglos XIX y XX, el Departamento de Asuntos Indígenas del gobierno federal canadiense alentó oficialmente el crecimiento del sistema escolar residencial indio como un agente en una política más amplia de asimilación de los canadienses nativos en la sociedad europeo-canadiense. Esta política se hizo cumplir con el apoyo de varias iglesias cristianas, que dirigían muchos de los internados. Durante el transcurso de la existencia del sistema, aproximadamente el 30% de los niños nativos, unos 150.000, fueron colocados en internados a nivel nacional, la última escuela cerró en 1996. Durante mucho tiempo ha habido controversia sobre las condiciones que experimentaron los estudiantes en los internados. Si bien las escuelas diurnas para los niños de las Naciones Originarias, Metis e Inuit siempre superaron con creces a los internados, a principios del siglo XXI surgió un nuevo consenso de que las últimas escuelas causaron un daño significativo a los niños aborígenes que asistían al alejarlos de sus familias, privándolos de sus idiomas ancestrales, sometidos a esterilización forzada y exponiendo a muchos de ellos al abuso físico y sexual por parte de miembros del personal y otros estudiantes, privándolos del derecho al voto todo esto por la fuerza.[12]

Con el objetivo de civilizar y cristianizar a las poblaciones aborígenes, en el siglo XIX se desarrolló un sistema de 'escuelas industriales' que combinaba estudios académicos con "cuestiones más prácticas" y las escuelas para nativos comenzaron a aparecer en la década de 1840. A partir de 1879, estas escuelas siguieron el modelo de la Carlisle Indian School en Pennsylvania, cuyo lema era "Mata al indio que hay en él y salva al hombre".[13]​ Se consideró que el arma más eficaz para "matar al indio" en ellos era sacar a los niños de sus pueblos y, por lo tanto, los niños nativos eran alejados de sus hogares, sus padres, sus familias, amigos y comunidades.[14]​ La Ley Indígena de 1876 otorgó al gobierno federal la responsabilidad de la educación indígena y en 1910 los internados dominaban la política de educación indígena. El gobierno proporcionó fondos a grupos religiosos como las iglesias católica, anglicana, de la Iglesia Unida y presbiteriana para que recibieran educación indígena. En 1920, la asistencia de los nativos se hizo obligatoria y había 74 internados en funcionamiento en todo el país. Siguiendo las ideas de Sifton y otros como él, los objetivos académicos de estas escuelas fueron "simplificados". Como Duncan Campbell Scott declaró en ese momento, no querían que los estudiantes "fueran demasiado inteligentes": [15]​ "Con este fin, el plan de estudios en los internados se ha simplificado y la instrucción práctica impartida es como puede ser de utilidad inmediata para el alumno cuando regrese a la reserva después de dejar la escuela".

Los internados tenían como objetivo original eliminar el idioma y cultura indígena reemplazandolo con creencias cristianas. En la foto aparece el internado de Fort Resolution, NWT.

La financiación que proporcionaba el gobierno era generalmente insuficiente y, a menudo, las escuelas funcionaban como "negocios autosuficientes", donde los 'estudiantes trabajadores' eran retirados de las clases para lavar la ropa, calentar el edificio o realizar trabajos agrícolas. Los dormitorios a menudo estaban mal calentados y abarrotados, y la comida no era suficientemente nutritiva. Un informe de 1907, encargado por Asuntos Indígenas, encontró que en 15 escuelas de la pradera había una tasa de mortalidad del 24%.[16]​ De hecho, un superintendente general adjunto de Asuntos Indígenas en ese momento comentó: "Es bastante acertado decir que el cincuenta por ciento de los niños que pasaron por estas escuelas no se beneficiaron de la educación que habían recibido en ellas". Si bien la tasa de mortalidad disminuyó en los últimos años, la muerte seguiría siendo parte de la tradición de la escuela residencial. El autor de ese informe al BNA, Dr. PH Bryce, fue posteriormente removido y en 1922 publicó un panfleto [17]​ que estuvo a punto de calificar de "homicidio" la indiferencia del gobierno ante las condiciones de los indígenas en las escuelas.[16]

Los antropólogos Steckley y Cummins señalan que los abusos endémicos --emocionales, físicos y sexuales-- por los que el sistema ahora es bien conocido "podrían fácilmente calificar como lo peor que los europeos hicieron a los nativos en Canadá".[18]​ Los castigos a menudo eran brutales y crueles, a veces incluso amenazaban la vida o acababan con la vida. A veces se clavaban alfileres en la lengua de los niños por hablar sus lenguas nativas, se hacía que los niños enfermos comieran su vómito y se realizaban inspecciones de los genitales de los niños.[19]​ El término "Scoop de los años sesenta" (o Scoops de Canadá) se refiere a la práctica canadiense, que comenzó en la década de 1960 y continuó hasta finales de la de 1980, de tomar ("recoger") a los niños de pueblos aborígenes en Canadá de sus familias para colocarlos en hogares de acogida o adopción.

La mayoría de los internados cerraron en la década de 1970, y la última en 1996. Las demandas penales y civiles contra el gobierno y las iglesias comenzaron a fines de la década de 1980 y poco después cerró la última escuela residencial. Para 2002, el número de demandas había superado las 10,000. En la década de 1990, comenzando con la Iglesia Unida, las iglesias que administraban los internados comenzaron a emitir disculpas formales. Y en 1998, el gobierno canadiense emitió la Declaración de Reconciliación,[20]​ y comprometió $ 350 millones en apoyo de una estrategia para enmendar abordando las necesidades de restablecer a los individuos, familias y comunidades que surgen del legado de abuso físico y sexual en residencias escolares. El dinero se utilizó para poner en marcha la Fundación de Curación Aborigen.[21]

A partir de la década de 1990, el gobierno puso en marcha una serie de iniciativas para abordar los efectos de la escuela residencial indígena. En marzo de 1998, el gobierno hizo una Declaración de Reconciliación y estableció la Fundación de Curación Aborigen. En el otoño de 2003, se inició el proceso de Resolución Alternativa de Disputas, que era un proceso fuera de los tribunales que proporcionaba compensación y apoyo psicológico a exalumnos de internados que fueron abusados física o sexualmente o que se encontraban en situaciones de confinamiento ilícito. El 11 de junio de 2008, el primer ministro Stephen Harper emitió una disculpa formal en nombre del gabinete en funciones y frente a una audiencia de delegados aborígenes. Una Comisión de la Verdad y la Reconciliación funcionó desde 2008 hasta 2015 con el fin de documentar las malas acciones del pasado con la esperanza de resolver el conflicto arrastrado y las consecuencias del pasado.[22]​ El informe final concluyó que el sistema escolar equivalía a un genocidio cultural.[23]

Referencias[editar]

  1. Se utiliza el término “indio” por la naturaleza histórica del artículo y para respetar el nombre que se dio a estas instituciones cuando se fundaron. El uso del nombre también ofrece un contexto a la época en la que se estableció el sistema, cuando los amerindios de Canadá se denominaban “indios” de manera homogénea, en lugar de hacerlo según el lenguaje que diferencia entre las primeras naciones, los inuit y los métis.
  2. «The Residential School System». Indigenous Foundations. UBC First Nations and Indigenous Studies. Consultado el 6 de julio de 2021. 
  3. A lo largo de la existencia del sistema, más de 100 años, unos 150 000 niños fueron enviados a estos internados en todo el país.
  4. Hacia la década de 1930, se calcula que alrededor del 30% de los niños indígenas estaban internados en este sistema.
  5. «Residential Schools Overview». University of Manitoba. Archivado desde el original el 20 de abril de 2016. Consultado el 6 de julio de 2021. 
  6. Clark, Andy (1 de junio de 2015). «6.000 niños aborígenes murieron en escuelas residenciales de Canadá». RT en español. Consultado el 7 de julio de 2021. 
  7. Tasker, John Paul (30 de mayo de 2015). «Residential schools findings point to 'cultural genocide', commission chair says». CBC News. Archivado desde el original el 18 de mayo de 2016. Consultado el 6 de julio de 2021. 
  8. Moran, Ry (5 de octubre de 2020). «Truth and Reconciliation Commission». The Canadian Encyclopedia. 
  9. McQuaid, Robyn Jane; Bombay, Amy; McInnis, Opal Arilla; Humeny, Courtney; Matheson, Kimberly; Anisman, Hymie (24 de junio de 2017). «Suicide Ideation and Attempts among First Nations Peoples Living On-Reserve in Canada: The Intergenerational and Cumulative Effects of Indian Residential Schools». Canadian Journal of Psychiatry. Revue Canadienne de Psychiatrie 62 (6): 422-430. PMC 5455875. PMID 28355491. doi:10.1177/0706743717702075 – via PubMed Central. 
  10. ”Superviviente” es el término que se utilizó en el informe final de la CVR y en la Declaración de disculpa a antiguos estudiantes de las escuelas residenciales indias emitida en 2008 por Stephen Harper en nombre del Gobierno canadiense.
  11. Harper, Stephen (11 de junio de 2008). «Statement of apology to former students of Indian Residential Schools». Relaciones corona-autóctonos y asuntos del norte de Canadá (en inglés). Consultado el 15 de julio de 2021. 
  12. Harper, Stephen (11 June 2008). «Statement of apology to former students of Indian Residential Schools». Indian and Northern Affairs Canada (en inglés). Archivado desde el original el 16 de mayo de 2017. Consultado el 7 de mayo de 2017. 
  13. «Image of students». wordpress.com. Consultado el 27 March 2018. Plantilla:Self-published inline
  14. «Indian Residential School Truth and Reconciliation Commission of Canada». Cultural Survival. Consultado el 12 July 2015. 
  15. «Indian Residential Schools - Cultural Genocide». Consultado el 12 July 2015. 
  16. a b «Indian Residential Schools». Wayne K. Spear - Writer. Consultado el 12 July 2015. 
  17. «The story of a national crime: being an appeal for justice to the Indians of Canada; the wards of the nation, our allies in the Revolutionary War, our brothers-in-arms in the Great War». Consultado el 12 July 2015. 
  18. Hutchings, Claire. «Canada's First Nations: A Legacy of Institutional Racism». Archivado desde el original el 28 July 2003. Plantilla:Self-published inline
  19. «Aboriginal Healing Foundation - Speaking My Truth». speakingmytruth.ca. 
  20. «TRC». Archivado desde el original el 4 March 2016. Consultado el 12 July 2015. 
  21. «Announcements - Aboriginal Healing Foundation». Consultado el 12 July 2015. 
  22. «14.12 Elimination of Racial and Ethnic Stereotyping, Identification of Groups». Translation Bureau (en inglés). Public Works and Government Services Canada. 2017. Consultado el 30 April 2017. 
  23. «Canada's Forced Schooling of Aboriginal Children Was 'Cultural Genocide,' Report Finds». The New York Times. June 2, 2015.