Epistemología feminista

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La epistemología feminista es un análisis de los fundamentos de la epistemología desde un punto de vista feminista. Elizabeth Anderson define la epistemología feminista como el estar interesado en la forma en la que el género influencia nuestro concepto del conocimiento y a las "prácticas de investigación y criterios de fundamentación de la teoría".[1]​ Es una rama de la epistemología social.

Visión general[editar]

La epistemología feminista enfatiza la importancia de los valores éticos y políticos en la conformación de las prácticas epistémicas y en las interpretaciones de evidencia.

La epistemología feminista estudia cómo influye el género en nuestra manera de entender el conocimiento, su justificación y la teoría del conocimiento; describe cómo la manera en que se genera conocimiento y su justificación pone a las mujeres en desventaja.

Las científicas de la epistemología feminista sostienen que el conocimiento discrimina a las mujeres al impedirles investigar y presentándolas como inferiores, ya que las actuales teorías de conocimiento satisfacen sólo intereses masculinos, fortaleciendo así las jerarquías de género.[2]

La idea central de epistemología feminista es que el conocimiento refleja las perspectivas particulares de la teoría. El interés principal de filósofos feministas es cómo los estereotipos de género sitúan el saber temas. se acercan este interés de tres perspectivas diferentes: feminista standpoint teoría, posmodernismo feminista, y empirismo feminista. Standpoint La teoría define una perspectiva social concreta como epistemically privilegiado. El posmodernismo feminista enfatiza el instability de los exploradores de identidad sociales y por lo tanto sus representaciones. Foco de empirismo encima combinando las ideas principales de feminismo y sus observaciones para probar feministic teorías a través de evidencia.

Elizabeth Anderson argumenta que el concepto de conocimiento situado es central a epistemología feminista. Donna Haraway afirma que la mayor parte del conocimiento (en particular, el conocimiento académico) siempre se sitúa y "se produce por actores posicionados que trabajan en / entre todo tipo de ubicaciones, que trabajan en / sobre / a través de todo tipo de relaciones de investigación (buques)" . (Cook, et al.), y por ello qué es sabido y las maneras en qué este conocimiento pueden ser sabidas es @subject a la posición—la situación y perspectiva—del sujeto conocedor[3]

La filósofa feminista Miranda Fricker sostuvo que, además de las injusticias sociales o políticas, puede haber injusticias epistémicas de dos tipos: la injusticia testimonial y la injusticia hermenéutica. La injusticia testimonial consiste en los prejuicios que hacen que alguien "conceda un nivel de credibilidad inferior a la palabra de un hablante". Fricker da el ejemplo de una mujer que, debido a su género, no obtiene credibilidad en una reunión de negocios. Quizás tiene razón, pero los prejuicios hacen que sus interlocutores crean que sus argumentos son menos competentes u honestos y por tanto menos creíbles. En este caso, Fricker defiende que, además de una injusticia causada por los posibles resultados (como por ejemplo que la mujer en cuestión no reciba un ascenso merecido) hay una injusticia testimonial: "un tipo de injusticia en el cual se agravia a alguien por su capacidad como experta".[4]


Sandra Harding organizó la epistemología feminista en tres categorías: empirismo feminista, epistemología del punto de vista, y epistemología post moderna.[5]​ Mientras potencialmente un conjunto limitado de categorías, el feminismo postmoderno era una ideología transicional que denunció objetividad absoluta y afirmó la muerte del meta-narrativo. Mientras estos tres categorías de epistemología feminista tienen su sitio en historia (ve empirismo feminista, standpoint feminismo, feminismo postmoderno), marcos tan ideológicos aguantan ideas epistémicas importantes arguably todavía pertinentes en método feminista contemporáneo.

Empirismo feminista[editar]

El empirismo feminista surgió de una crítica feminista que prestaba atención al sesgo masculino en las prácticas positivistas de la ciencia. [5]​ Los investigadores feministas de la segunda ola identificaron cómo la cuantificación y objetivamente, como facetas del positivismo, se han mantenido como el "estándar de oro" para la investigación en ciencias sociales y políticas. La cuantificación, y sus relaciones políticas con las nociones de objetividad, mantienen el dominio y la preferencia metodológica principalmente en los Estados Unidos. [6]​ Esto se perpetúa por cómo las autoridades de financiamiento tienden a priorizar la investigación cuantitativa con marcos positivistas

Los empiristas feministas creen en el concepto de positivismo; que todo conocimiento puede ser entendido objetivamente y puede ser accedido a través de búsqueda empírica.[7]​ Afirman que pre-el positivismo feminista era de hecho no objetivo en absoluto, desde positivismo tradicional ‘sesgo androcéntrico ' dirigido a único parcial o ‘subjetivo' conocimiento del mundo. En esencia, todo la investigación empírica es inherentemente sesgada por juicios de valor e interpretación sesgada de la evidencia, por parte de las autoridades masculinas. Para el caso, no sea hasta que recuperando dato estadístico en el prevalencia de mujeres en el lugar de trabajo experimentando (qué es ahora sabido de ser) ‘acoso sexual' a través de encuestas en la década del 1970 que acoso sexual devino identificado por autoridades políticas en comunidad. Sin esta intervención de feministas en un campo empírico, este acto en comunidad nunca habría sido identificado como un asunto, desde los machos tuvieron ninguna razón para perseguir este fenómeno. Londa Schiebinger Más allá afirma que la búsqueda empírica “encarna mucho núcleo valores feministas”, en aquel feministas empiricists activamente está buscando fuera y eliminando exploitative búsqueda whilst resistiendo estratégico, oppressive explicaciones de datos.[8]

El empirismo feminista está criticado para su creencia que “la objetividad” es más conseguida a través de cuantificación, si o no visto a través de una lente feminista o utilizado para ideales feministas. La división entre dato cuantitativo y cualitativo históricamente ha reforzado dicotomías de genero de “duros/blandos, emocionales/racionales, dignos/worthless”. Muchos afirman que ‘verdad objetiva' es un concepto falso, y así los empiristas feministas pueden sobreestimar la extensión al cual pueden aumentar objetividad.[9]​ Además, el positivismo y la búsqueda cuantitativa ha sido criticados como “detached” marco filosófico que inherently objectifies sus temas de búsqueda.

Feminista empiricists responder al problema de valor-neutralidad por alargar Quine argumento: la teoría no es determinada por evidencia. Cualquier observación cuenta tan prueba para tesis particular sólo si conectado con presunciones de fondo seguras, porque la observación similar podría apoyar hipótesis diferentes. En vida diaria, los científicos afrontan algunas restricciones en seleccionar las suposiciones de fondo, aquello está basado en a valores cognitivos les gustan la simplicidad y el conservadurismo, el cual una filosofía política y social que está basado encima reteniendo establecimientos sociales tradicionales. Feminista empiricists estado que no principio lógico o metodológico rotundamente prohíbe científicos de escoger sus suposiciones de fondo como sus valores políticos y sociales u otros intereses. Por tanto, los científicos feministas pueden seleccionar sus presunciones de fondo en gracia a sus opiniones encima algunos valores feministas.

Dos paradojas[editar]

Hay dos paradojas centrales con el empirismo feminista.

Las paradojas del sesgo de género

Muchos feministas empiristas defienden encima exponiendo el sesgo androcéntrico y sexista en búsqueda científica, el cual las personas tienen un sesgo hacia diferencia de género y sexualidad. Aun así, mientras instan que la investigación feminista ayuda el desarrollo de ciencia, adoptaron sesgo seguro aproximadamente género y ciencia.

La paradoja de construcción social

Aproximadamente muchas críticas de ciencia exponer que la investigación científica está influida por ambos factores sociales y políticos.Las teorías de androcentric y sexist está influido por el más la sociedad es qué defienden, los cuales pueden ser entendidos tan para eliminar el sesgo, el plazo como “ individualista la epistemología” sería utilizada. Aun así, quieren científicos de ser abiertos a influencias sociales diferentes, el cual el sesgo de hembra es también una parte de influencia social.

Crítica de teoría de empirismo

Es la teoría más criticada por otros, para sus suposiciones que transhistorical el tema de conocimiento existe exterior de determinación social (Harding 1990). También teoría de empirismo feminista declara que la ciencia corregirá todos los sesgos y errores en teorías sobre mujeres y otros grupos por él.

Epistemología punto de vista[editar]

En un nivel básico, la epistemología desde el punto de vista afirma que a los grupos marginados, como las mujeres, se les otorga un "privilegio epistémico", donde existe el potencial de entendimientos del mundo menos distorsionados que los grupos dominantes, como los hombres. [5]​ Esta metodología presenta muchas ideas nuevas a la noción empirista feminista de que el dominio y el sesgo androcéntricos presentan una comprensión incompleta del mundo. Un "punto de vista" no se trata tanto de la perspectiva sesgada de un sujeto, sino de las "realidades" que estructuran las relaciones sociales de poder.

Las teorías de punto de vista retratan el universo de una perspectiva situada concreta. Cada standpoint la teoría tiene que especificar: la ubicación social de la perspectiva feminista, el alcance de sus privilegios, la función social y la identidad que genera conocimiento y la justificación de estos privilegios. Feminista standpoint la teoría declara un privilegio en relaciones de género, varios feministas standpoint las teorías están basadas en la declaración sobre el privilegio epistémico en diferente feministic situaciones. Feminista standpoint la teoría es una de los tipos de teoría crítica, su intención principal es para mejorar su situación. Para conseguir este objetivo crítico, las teorías sociales tienen que representar el entendiendo de feministic problemas e intentar mejorar su condición. La teoría crítica es teoría de, por, y para los temas de estudio. El feminismo y la epistemología feminista es todo aproximadamente investigación, suposiciones, y teorías. A través de estos métodos la epistemología feminista vence la tensión entre el sesgo en qué empirismo feminista está basado encima.[10]​ Presenta un elaborar mapa o método para maximizing “objetividad fuerte” en ciencia natural y social, todavía no necesariamente centra encima animando positivistic prácticas científicas, gusta es central a Empirismo Feminista.

A pesar de que la epistemología punto de vista ha sido criticada para centrar demasiado estrechamente en la perspectiva de unas mujeres distintivas cuál puede hacer conceptos invisibles de históricamente y sociologicamente conocimiento variable, Harding fuertemente afirma que la Epistemología punto de vista no esencializa ninguna identidad marginal en particular. Harding más allá argumenta que la metodología no suscribe a ideas de “maximizing neutralidad” entre grupos en un esfuerzo a maximize objetividad, pero en cambio reconoce que las relaciones de poder entre grupos hacen más complicadas estas relaciones. Esto es en algunas maneras contrario a la aserción de Doucet que la controversia de cómo poder producción de conocimiento influido es un post-punto de vista , debate más contemporáneo. La epistemología punto de vista también posa una necesidad para preguntar cuestiones críticas sobre las vidas y las instituciones sociales crearon por grupos dominantes; dónde el campo deviene una sociología para mujeres y no sólo sobre mujeres.

En la práctica, la teoría punto de vista tiene uso extendido como "una filosofía de conocimiento, una filosofía de ciencia, una sociología de conocimiento, una abogacia moral/político de la expansión de derechos democráticos". A pesar de que ha sido afirmado que “el privilegio epistémico” es inherente a grupos marginalizados, Harding posa la teoría punto de vista como un medio explicativo para ambos marginalized y @individual de grupo dominante para ser capaces de conseguir perspectivas liberatorias.[10]​Al construir su punto de vista epistemológico, Sandra Harding utilizó y construyó sobre el trabajo de los filósofos de la ciencia Thomas Kuhn y Willard Quine. La teoría del punto de vista de Harding también se basa en el marxismo, aunque rechazó en gran medida el marxismo por su representación de las mujeres en términos meramente de clase. [11]

Crítica a teoría punto de vista: la filósofa Helen Longino se opone a la teoría punto de vista, porque reclama que la teoría punto de vista no puede proporcionar el conocimiento del cual punto de vista tiene más privilegio. El profesor de humanidades Bar On (1993) dijo que si la ética femenina del cuidado proporciona perspectiva privilegiada encima moralidad, entonces nuestro conocimiento moral está convencido sólo por existencia de relaciones de género. Bar On también reclama que teoría qué explica relación estructural entre adelantado y menos desarrollado, el cual dicta el privilegio epistémico no puede ser aplicado a mujeres. Marx reclamó que los conflictos de clase derivan en otros conflictos como racismo, sexismo, conflictos nacionales y religiosos.

La epistemología feminista es criticada por filósofos diferentes. Los Feministas postmodernistas la culpa feminista empiricista para suponer la existencia de un individual y para admitir un uncritical concepto de experiencia. La epistemología Quine naturalizada de algunas empiristas feministas percibe a los conocedores como socialmente situados; Hundleby, un teórico del punto de vista, critica el empirismo feminista por ignorar el papel clave de las mujeres en las actividades políticas.[2]

La teoría de los puntos de vista a menudo se critica por la falta de evidencia disponible para respaldarla y las ideas subyacentes, como la falta de justificación de la teoría de subdeterminación de Harding . Pinnick, para ilustrar su punto sobre la pobre evidencia de Harding, apunta a la teoría de punto de vista, de que la ciencia es más objetiva si está motivada políticamente, lo que afirma Pinnick es contrario a lo que sucedió en el pasado cuando los científicos inyectaron deliberadamente la política en sus teorías. Diseños de pruebas de eugenesia e inteligencia como ejemplos de ciencia politizada). También critica a Harding por afirmar que los grupos marginados producen resultados científicos mejores y menos sesgados porque, según Pinnick, Harding no proporciona ninguna evidencia empírica para esta idea. [12]

Posmodernismo[editar]

El pensamiento post moderno marca un cambio de grupo feminista fuera de dominante, positivistic ideales de objetividad y universal entendiendo. En cambio, reconoce una diversidad de perspectivas humanas únicas, ninguno de los cuales pueden reclamar autoridad de conocimiento absoluto. Correo-el feminismo Moderno así ha sido criticado para habiendo un relativista-stance, donde relaciones de poder actual entre identidades claves han sido atención desatendida a menudo. Es posible de ver este político stance en oposición directa al “emancipatory aspiraciones” de mujeres. Aun así, Saba Mahmood[13]​ argumentaría esta crítica es en algunas maneras oppositional a comprensiones globales de deseo hembra, donde la idea de ‘libertad' es un esencial, condicionalmente oppressive componente a feminismo occidental cuáles erróneamente pueden suponer que las mujeres de países orientales dominaron por el poder macho es víctimas necesitando para ser liberated.

Donna Haraway, una feminista postmoderno, muestra qué correo-el feminismo moderno reconoce positivismo como un inherently oppressive ideología, donde ‘la ciencia es' retórica de ‘verdad' solió socava marginalized personas' agencia y delegitimize ‘encarnado' cuentas de verdad.[14]​ Además, argumentan que ‘objetividad' es un externo, disembodied el punto de vista dejó sólo a privilegiado (unmarked cuerpos), porque marginalized (cuerpos marcados) no puede tener las perspectivas disociaron de ‘quién son'. A pesar de correo-crítica relativista moderna, esta teoría resiste relativismo en firmemente reconociendo relaciones de poder en aquella objetividad es un privilegio de unmarked cuerpos. Harding teoría de “situó los conocimientos” aguanta ciertos a correo-ideología moderna, donde el conocimiento tendría que ser colocado en contexto; esto crea una gama más limitada de conocimiento que objetividad “teórica”, pero es más rico en dejar para intercambio de comprensivo entre experiencias individuales. Positivismo inherently da manera a posiciones autoritarias de conocimiento qué obstaculizar discusión y render limitó entender del mundo. Ambas ciencia positivista y el relativismo han sido reconocidos tan contrariamente a correo-el feminista moderno pensó, desde ambos minimizar la importancia de contexto (geográfico, demográfico, poder) encima reclamaciones de conocimiento.[15]

Crítica de posmodernismo: características Claves de posmodernismo: “Mujeres” no la categoría de análisis y contiene de perspectivas qué es polémico con teoría feminista. El hecho que las mujeres son en la posición social diferente puede experimentar sexism de manera diferente, no significa que no lo adolecen (MacKinnon 2000). La teoría de posmodernismo disuelve todos los grupos, y apoya las ideas que el conocimiento de cualquier fuente es mejor que ningún conocimiento en absoluto (Bordo 1990).

"Teoría en la Carne"[editar]

La afirmación del feminismo posmoderno de "conocimientos situados", juega bien a la Teoría “de pieza en la Carne”, de Cherrie Moraga, donde las ‘realidades físicas' de las vidas de pueblos indígenas, son los medios para crear una politic descolonial contra métodos opresivos, inaccesible, Eurowestern académicos de producción de conocimiento.[16]​ Este marco epistemológico ha sido utilizado por a feministas les gustan ganchos de campana, quién reclama que theorizing es a menudo ligado a un proceso de self-recuperación y colectivo liberation; no es así limitado a aquellos en el reino académico occidental, ni requiera ‘científico' búsqueda.[17]​ Los ganchos afirma que teoría y aplicación práctica de emancipatory la política puede, y a menudo hacer, existe simultáneamente y recíprocamente. Correo-el feminismo Moderno ha dado manera a la cuestión de si o no tendría que haber cualesquier maneras feministas particulares de saber. Un 'teoría en la carne' parece para sugerir que priorizando o normalizando cualquier epistemología feminista concreta en él ser, y ha sido, oppressive.

"Teoría de Virtud Epistémica feminista"[editar]

Este foco de teoría encima cómo poder y relaciones de género behave en plazos de teoría de valor y epistemología. Bordo Es (1990) y Lloyd es (1984) examinó qué “maleness” y “femaleness” está utilizado en discusiones y teorías filosóficas aproximadamente relación como, razón/unreason, emoción/de razón y subjetividad/de objetividad. Código de Lorena es (1987, 1991, 1995, 1996) con otro feminista co-los trabajadores determinaron en qué maneras políticas y formas rutinarias sociales nuestras identidades y perspectivas de nuestro mundiales y especialmente género, cómo dirige a entender de responsabilidad epistémica. Los trabajos del código también han sido influyente en campos epistemológicos, los cuales pueden ser descritos tan la versión de naturalismo toma y reinventa sencillo y uncontroversial creencias empíricas, por ejemplo a la creencia le gusta “yo sabe que estoy viendo un pájaro”, deforma la naturaleza animal epistémica. Teóricos de virtud epistémicos feministas rehúsa casi todas las suposiciones. Los problemas escépticos no pueden conseguir cualesquier conexiones con él, así que está ignorado y considerado como pseudo-problema.[18]

Crítica de ciencia feminista y ciencia feminista[editar]

Crítica de ciencia feminista: sesgo cuando error[editar]

La crítica de ciencia feminista principalmente tiene cinco clases diferentes de investigar aproximadamente género y ciencia para dirigir cinco identificó sesgos. Estos son los estudios:

  • Exclusión o marginación de científicos de mujeres impair progreso científico.
  • Aplicaciones de ciencia y desventaja de tecnología mujeres y otros grupos vulnerables y tratar sus intereses cuando menos importantes.
  • La ciencia tiene ignoró mujeres y género, y cómo girando la atención a estos asuntos puede requerir revisiones de aceptó teorías.
  • Sesgos hacia laborables con “estilos” cognitivos masculinos (y en algunos casos incluso las palabras relacionaron a ellos) que poder — a través de limitativo, parcial, o ventaja de perspectiva — incompleta a errores de omisión o unjustified conclusiones.
  • Búsqueda a diferencias de sexo que refuerza estereotipos de sexo y sexista las prácticas fallan para vivir hasta estándares de ciencia buena.

Ciencia feminista: sesgo cuando recurso[editar]

La ciencia feminista argumenta que la investigación de ciencia qué informado por la epistemología feminista está basada encima legalizando y producir el sesgo parcial limitativo. Pluralista filósofos y científicos feministas de ciencia definen ciencia feminista cuando contenido preferido y “método” femenino.

Referencias[editar]

  1. Anderson, Elizabeth S. (2004), «Feminist epistemology and philosophy of science», en Zalta, Edward N., The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Summer 2004 Edition) 
  2. a b Young, I. M. (1990), «Throwing like a girl and other essays in feminist political theory.», Bloomington: Indiana University Press. 
  3. Ian Cook, 'Positionality/Situated Knowledge' for David Sibley et al. (eds)Critical Concepts in Cultural Geography. London, IB: Taurus http://www.gees.bham.ac.uk/downloads/gesdraftpapers/iancook-situatedknowledge.pdf
  4. Fricker, Miranda. «Epistemic injustice: Power and the Ethics of Knowing.». Oxford University Press p. 20. 
  5. a b c Doucet, A., & Mauthner, N. (2006). Feminist methodologies and epistemology. Handbook of 21st Century Sociology. Thousand Oaks, CA: Sage, 36-45.
  6. Hughes, C.; Cohen, R. L. (2010). «Feminists really do count: The complexity of feminist methodologies». International Journal of Social Research Methodology 13 (3): 189-196. doi:10.1080/13645579.2010.482249. 
  7. Hesse-Biber, S. N. & Leavy, P. L. (2007). El Empirismo feminista: desafiando el sesgo de género y "enderezando el récord". In Hesse-Biber, S. N. & Leavy, P. L. Feminist research practice (pp. 26-52). : SAGE Publications Ltd doi: 10.4135/9781412984270.n2
  8. Schiebinger, L (2003). «Introduction: Feminism inside the sciences». Signs: Journal of Women in Culture and Society 28 (3): 859-886. doi:10.1086/345319. 
  9. Bart, J. (1998, January 19). Feminist Theories of Knowledge: The Good, The Bad, and The Ugly. Retrieved October, from http://www.dean.sbc.edu/bart.html
  10. a b Harding, S. (1996). Borderlands Epistemologies. In A. Ross (ed.), Science wars. Durham, North Carolina: Duke University Press 331-340. https://femmethodsuwyo.files.wordpress.com/2012/01/hardingborderlandsepist.pdf
  11. Pinnick, Cassandra L. (1994). «Feminist Epistemology: Implications for Philosophy of Science». Philosophy of Science 61 (4): 646-657. JSTOR 188340. doi:10.1086/289827. 
  12. Error en la cita: Etiqueta <ref> no válida; no se ha definido el contenido de las referencias llamadas : 7
  13. Mahmood, S (2001). «Feminist Theory, Embodiment, and the Docile Agent: Some Reflections on the Egyptian Islamic Revival». Cultural Anthropology 16 (2): 202-236. doi:10.1525/can.2001.16.2.202. 
  14. Haraway, D (September–October 1988). «Situated Knowledges: The Science Question in Feminism and the Privilege of Partial Perspective». Feminist Studies 14 (3): 575-599. doi:10.2307/3178066. 
  15. Collins, P. H. (1990). «Black Feminist Thought: Knowledge, Consciousness, and the Politics of Empowerment». Contemporary Sociology 21 (1): 221-238. doi:10.2307/2074808. 
  16. Moraga, C., & Anzaldúa, G. (1983). Theory in the Flesh. In This bridge called my back: Writings by radical women of color. New York: Kitchen Table, Women of Color Press. 23.
  17. Hooks, B. (1994). Theory as a Liberatory Practice. In Teaching to transgress: Education as the practice of freedom. New York: Routledge.
  18. Feminist Epistemology. (n.d.). Retrieved February 9, 2017 from Internet Encyclopedia of Philosophy: http://www.iep.utm.edu/fem-epis/

Enlaces externos[editar]