El mito del desencanto: magia, modernidad y el nacimiento de las ciencias humanas

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El mito del desencanto: magia, modernidad y el nacimiento de las ciencias humanas es un libro de 2017 de Jason Josephson Storm, profesor de religión en Williams College. El libro desafía las concepciones sociológicas de la corriente principal de la sociología del desencanto sobre bases tanto empíricas como teóricas. Al hacer este argumento, "El mito del desencanto" utiliza métodos de histórico intelectual para reinterpretar a varios teóricos del desencanto, incluidos James George Frazer, Max Weber y la Escuela de Frankfurt.

"El mito del desencanto" recibió críticas en gran medida positivas en revistas académicas, y los estudiosos de una variedad de subcampos de estudios sobre religión se han basado en sus argumentos. El libro también atrajo interés en lugares semi-populares y de aficionados, y Storm discutió algunos de sus argumentos centrales en artículos web y podcasts.

Fondo[editar]

En la escuela de posgrado, Storm recibió capacitación en filosofía continental y teoría crítica, tradiciones que se citan y discuten en "El mito del desencanto".[1]​ El trabajo anterior de Storm, incluido su libro de 2012 "La invención de la religión en Japón", discutió ampliamente cuestiones de teoría en los estudios religiosos y la historia intelectual europea, especialmente en el período moderno temprano.

De acuerdo con el prefacio del libro, Storm decidió escribir el libro en parte para desafiar los relatos de desencanto del Eurocentrismo que veían a Europa como fundamentalmente diferente de otras culturas porque estaba singularmente desencantada.[2]​: xi–xii 

Storm publicó artículos académicos anticipando algunos de los principales argumentos de El mito del desencanto en J19 y Historia de las religiones.[3]​[4]​

Sinopsis[editar]

El primer capítulo del libro presenta datos empíricos y estadísticos que sostienen que no se ha producido una pérdida generalizada de la fe en la magia en el mundo occidental. Storm señala que el desencanto no está correlacionado con la secularización y la creencia en alguna forma de magia o lo paranormal persiste en la mayoría de las divisiones religiosas, educativas y de edad.[2]​: ch. 1  Storm sostiene que estos datos desafían los intentos teóricos de distinguir rígidamente el curso de la historia europea de la historia de otras regiones.[2]​: 16–18 

Los capítulos siguientes desafían las narrativas comunes sobre el desencanto en la historia intelectual. Storm argumenta que los pensadores formativos de la Revolución científica, incluidos Isaac Newton, Francis Bacon y Giordano Bruno, no vieron sus proyectos como desencantados.[2]​: ch. 2 

Storm sostiene que estos datos desafían los intentos teóricos de distinguir rígidamente el curso de la historia europea de la historia de otras regiones.[2]​: ch. 3 [5]​ Además, figuras como Friedrich Hölderlin en realidad anticiparon una forma de reencantamiento.[2]​: 87–89 

Storm pasa a examinar las conexiones entre el Espiritismo, la Sociedad Teosófica y los estudios sobre religión de principios del siglo XX. Señala los paralelismos entre la investigación de Max Müller y el tratamiento mágico de Éliphas Lévi de la historia de las religiones, así como el interés de Müller en el Hermetismo.[2]​: 101–115  También muestra las conexiones entre lingüística, estudios sobre religión y las ideas de Helena Blavatsky.[2]​: 115–120 

El libro explora la relación entre otros filósofos modernos y la creencia contemporánea en la magia, incluyendo a Immanuel Kant "Dreams of a Spirit-Seer" y Sigmund Freud's y su interés en la telepatía.[2]​: 185–187 [6]​ Storm discute las similitudes de James George Frazer con el Neoplatonismo y la influencia del proyecto de Frazer sobre Aleister Crowley, sugiriendo que el relato de Frazer sobre la magia no estaba completamente desencantado.[2]​: 146–7, ch. 6  En el capítulo sobre Frazer, Storm también señala que las narraciones del declive de la magia tienen paralelos en el folklore que describe la partida de hadas.[5]​[7]​

El capítulo final del libro ofrece una nueva interpretación de Max Weber y sus teorías de la racionalización y el desencanto. Storm nota el interés de Weber por el misticismo y su familiaridad con los movimientos esotéricos modernos a través de su presencia en la comunidad Monte Verità.[8]​[2]​: 274–276  A la luz de la familiaridad de Weber con el ocultismo moderno, Storm sugiere que su concepción del desencanto de hecho se refiere al secuestro, racionalización y profesionalización de la magia, no a su desaparición.[2]​: 299–300 

Además de exponer el desencanto como un "mito" en el sentido de una narrativa falsa, "El mito del desencanto" sostiene que el desencanto ha llegado a funcionar como un "ideal regulativo", que lleva a las personas a rechazar la creencia en la magia y actuar como si la sociedad occidental estuviera desencantada aunque el desencanto no se haya producido.[9]​

Popularización[editar]

Aunque está escrito principalmente para una audiencia académica, "El mito del desencanto" también se ha discutido en lugares semi-populares, populares y de aficionados. Storm publicó artículos en la web que resumían los argumentos del libro en aeon.co, The Immanent Frame y The New Atlantis.[10]​[11]​[12]​

Storm también habló sobre el libro en entrevistas con revistas, sitios web y podcasts, algunos de los cuales estaban dirigidos a una audiencia general. Estos incluyeron entrevistas con la revista Dreamflesh,[9]​ con el podcast "Marginalia" de Los Angeles Review of Books,[13]​ y con el Centro de Humanidades de Oregon en la Universidad de Oregon.[14]​

Recepción[editar]

Reseñas[editar]

El mito del desencanto ha sido revisado favorablemente en varias publicaciones académicas, incluyendo Magia, ritual y brujería,[6]​ Fides et Historia,[15]​[16]​ y Philosophy in Review.[17]​

Escribiendo en History of Religions, El mito del desencanto "un libro poderoso que nos obliga a repensar muchas de nuestras suposiciones básicas en la moderna historia de las ideas".[8]​

En una reseña más dirigida a un público más general de la revista First Things, Peter J. Leithart elogió el libro y discutió parte de su relevancia para los lectores cristianos, a pesar de que el libro fue escrito sin una audiencia religiosa específica en mente.[5]​

La introducción fue traducida al español por Jorge Rafael Abuchedid como Introducción de El mito del desencantamiento.

Beca basada en El mito del desencanto[editar]

Una disertación doctoral de 2019 se ha comprometido ampliamente con los argumentos en El mito del desencanto , reconociendo su importancia.[18]​ Una disertación de 2018 sobre secularización también se basó en la distinción entre secularización y desencanto articulado en "El mito del desencanto".[19]​: 249 

Matthew Melvin-Koushki, un erudito del Islam y ocultismo islámico, ha citado "El mito del desencanto" para desafiar los relatos orientalizantes de la magia en el mundo islámico.[20]​: 238–239 

El teólogo Alister McGrath cristiano también se ha basado en los argumentos de "El mito del desencanto".[21]​

Referencias[editar]

  1. ↑ «Jason Josephson Storm». williams.edu. 
  2. ↑ a b c d e f g h i j k l Josephson Storm, Jason (2017). The Myth of Disenchantment: Magic, Modernity, and the Birth of the Human Sciences. Chicago: University of Chicago Press. ISBN 978-0-226-40336-6. 
  3. ↑ Josephson, Jason Ānanda (Spring 2015). «Specters of Reason: Kantian Things and the Fragile Terrors of Philosophy». J19: The Journal of Nineteenth-Century Americanists 3 (1): 204-211. doi:10.1353/jnc.2015.0011. 
  4. ↑ Josephson, Jason Ānanda (2013). «God's Shadow: Occluded Possibilities in the Genealogy of "Religion"». History of Religions 52 (4): 309-339. doi:10.1086/669644. 
  5. ↑ a b c Leithart, Peter J. (4 de mayo de 2018). «Myth of Disenchantment». First Things. Consultado el 2 de febrero de 2021. 
  6. ↑ a b Bindell, S.M. Mendell (Spring 2018). «The Myth of Disenchantment: Magic, Modernity, and the Birth of the Human Sciences by Jason Ā. Josephson-Storm (review)». Magic, Ritual, and Witchcraft 13 (1): 120-125. doi:10.1353/mrw.2018.0004. 
  7. ↑ Asprem, Emil (19 de octubre de 2018). «Dialectics of Darkness». Inference: International Review of Science. Consultado el 1 de febrero de 2021. 
  8. ↑ a b Urban, Hugh. «Review of The Myth of Disenchantment: Magic, Modernity, and the Birth of the Human Sciences. By Jason Ā. Josephson-Storm». History of Religions 59 (1): 78-9. doi:10.1086/703523. Consultado el 1 de febrero de 2021. 
  9. ↑ a b Gyrus (February 2018). «Myth & Disenchantment: An interview with Jason Ā. Josephson-Storm». Dreamflesh. Consultado el 1 de febrero de 2021. 
  10. ↑ Josephson Storm, Jason (25 de junio de 2019). «Against Disenchantment». aeon. Consultado el 1 de febrero de 2021. 
  11. ↑ Josephson Storm, Jason (23 de mayo de 2017). «The Myth of Disenchantment: An Introduction». The Immanent Frame. SSRC. Consultado el 1 de febrero de 2021. 
  12. ↑ Josephson-Storm, Jason Ā. (Summer-Fall 2018). «Why Do We Think We Are Disenchanted?». The New Atlantis. Consultado el 1 de febrero de 2021. 
  13. ↑ Kristian Petersen. [1] «Copia archivada». Archivado desde el original el 28 de octubre de 2021. Consultado el 31 de marzo de 2021. 
  14. ↑ Paul Peppis. [2]
  15. ↑ Larsen, Timothy (Fall 2019). «Featured Review:The Myth of Disenchantment: Magic, Modernity, and the Birth of the Human Sciences». Fides et Historia 51 (2): 168-170. 
  16. ↑ Heyes, Michael E. (27 de julio de 2018). «The Myth of Disenchantment: Magic, Modernity, and the Birth of the Human Sciences. By Jason A. Josephson-Storm». Journal of the American Academy of Religion 86 (4): 1158-1161. doi:10.1093/jaarel/lfy035. Consultado el 1 de febrero de 2021. 
  17. ↑ Vanhoutte, Kristof K.P. (November 2018). «Jason Ᾱ. Josephson-Storm. The Myth of Disenchantment: Magic, Modernity, and the Birth of the Human Sciences. University of Chicago Press 2017. 400 pp. $96.00 USD (Hardcover ISBN 9780226403229); $32.00 USD (Paperback ISBN 9780226403366).». Philosophy in Review 28 (4): 138-141. Consultado el 1 de febrero de 2021. 
  18. ↑ Becker, Martin Stephan (2019). The Disenchantment of the World and Ontological Wonder (PhD). UC Santa Barbara. 
  19. ↑ Ceriello, Linda C. (2018). Metamodern Mysticisms: Narrative Encounters with Contemporary Western Secular Spiritualities (PhD). Rice University. 
  20. ↑ Melvin-Koushki, Matthew (23 de abril de 2018). «Taḥqīq vs. Taqlīd in the Renaissances of Western Early Modernity». Philological Encounters 3 (1-2): 193-249. doi:10.1163/24519197-12340041. 
  21. ↑ McGrath, Alister E. (13 de diciembre de 2018). The Territories of Human Reason: Science and Theology in an Age of Multiple Rationalities. Oxford: Oxford University Press. p. 86. ISBN 9780192542496. 
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