Dodecateísmo

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Dodecateísmo
Greek Roman Laurel wreath vector.svg
La hoja de laurel es un de los símbolos frecuentemente asociados al helenismo
Fundador(es) Religión étnica
Deidad principal

Panteón de la Antigua Grecia

Dioses olímpicos
Tipo Neopaganismo
Número de seguidores estimado Cerca de 2000 de manera oficial Bandera de Grecia[1]
Denominación de seguidores Dodecateístas, helenistas, neopaganos griegos
Escrituras sagradas Mitología griega
Lengua litúrgica Griego antiguo
País o región de origen Bandera de GreciaGrecia
Lugares sagrados Monte Olimpo Bandera de Grecia
País con mayor cantidad de seguidores Bandera de Grecia Grecia
Religiones relacionadas Neopaganismo, reconstruccionismo romano
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El dodecateísmo (griego moderno: Δωδεκαθεϊσμός), 'religión nacional de los helenos' (Ἑλληνικὴ εθνική θρησκεία) o simplemente helenismo (Ἑλληνισμός), es una modalidad de Neopaganismo surgida desde finales del siglo XX centrada en las divinidades, creencias y prácticas de la religión de la Grecia Antigua, así como en la recuperación de sus tradiciones y su filosofía precristiana.

El dodecateísmo es una religión tradicionalista que se centra en los antiguos dioses griegos, en especial los Doce olímpicos, y pretende revivir el modo de vida, las virtudes y los valores de la Grecia Antigua.

Denominación y etimología[editar]

En la actualidad existen varias denominaciones para el neopaganismo griego, ninguna de ellas oficial. El término helenismo es el más empleado, aunque puede referirse tanto a los neopaganos de la actualidad y sus creencias como a la religión y cultura de la Antigua Grecia.[2] El Consejo Superior Nacional de los Helenos (Ύπατο Συμβούλιο των Ελλήνων Εθνικών), la primera organización en apoyar el renacimiento del politeísmo griego, se refiere a esta religión como helenismo auténtico.[3] Politeísmo helénico, religión helénica, dodecateísmo y olimpianismo también son términos empleados por las diferentes asociaciones neopaganas griegas.[4] [5]

El término helénico (en latín Hellenĭcus, en griego antiguo ῾Ελληνικός) tiene su origen en Hellás (Ἑλλάς), el nombre que dieron los griegos a su tierra. La palabra griega Δωδεκαθεϊσμός ('dodekatheïsmós') es un compuesto de los términos Δωδεκα ('doce') y θεϊσμός ('creencia divina').

Asociaciones[editar]

En Grecia[editar]

Templo helénico moderno de estilo clásico construido de forma privada en Tesalónica

Los líderes del neopaganismo griego estimaron en 2005 que hay cerca de 2000 seguidores de la tradición helénica en Grecia, además de 100.000 personas interesadas en el movimiento.[6]

La primera asociación griega en apoyar abiertamente la recuperación de la religión helénica fue el Consejo Superior Nacional de los Helenos (Ύπατο Συμβούλιο των Ελλήνων Εθνικών), o YSEE por sus siglas en griego, establecido en el año 1997. [7] El YSEE es uno de los miembros fundadores del Congreso Mundial de Religiones Étnicas.

Otra organización muy activa es la comunidad politeísta Labrys (Λάβρυς), fundada en 2008. Labrys se centra en especial en los aspectos religiosos del helenismo, realizando rituales semanales y participando en eventos culturales para la promoción del neopaganismo, como el teatro y la música.[8] [9] [10] [11] [12] [13] [14] [15] Cada mes organizan en el Monte Olimpo la celebración del Promethea, así como festivales semanales y grandes celebraciones en Atenas.[16] Para Labrys la religión ha de practicarse en el hogar y han llamado a la necesidad de que la familia y la sociedad sean los puntos de inicio de la práctica politeísta. [17]

Ritual moderno llevado a cabo por miembros del YSEE

La relación de estas asociaciones con el cristianismo es heterogénea. Labrys y Ellinais se muestran en contra de la retórica anticristiana, mientras que algunos autores, como Vlassis Rassias, han llamado al exterminio del cristianismo.[18]

Resto del mundo[editar]

No existen cifras oficiales o estimaciones sobre el número total de devotos fuera de Grecia, donde las asociaciones helénicas comenzaron a surgir a finales de la década de los 90, aunque algunos individuos se iniciaron en este neopaganismo en los 70.[19]

Hellenion es una organización estadounidense que se identifica como reconstruccionista del paganismo helénico.[20] . Hellenion ofrece formación de clerecía de manera legal, clases de educación religiosa y cursos de entrenamiento para sus miembros.[21] [22] [23]

En portugués existe la asociación brasileña RHB - Reconstrucionismo Helênico no Brasil, fundada en 2003 por miembros de otras organizaciones helénicas.[24] La Pagan Federation International se refiere al dodecateísmo como helenismo y defiende para sus devotos recuperar la mentalidad y la urbanidad a la que aspiraban los antiguos griegos.[25]

La religión de la Antigua Grecia era una práctica politeísta que se desarrolló en los alrededores del Mar Egeo, a partir del período Micénico en el 1200 A.C. y que continuó hasta el período Helénico entre los siglos II y IV A.C. y durante los primeros siglos de la dominación del Imperio Romano. Justiniano I tenía amigos y consejeros paganos.

Politeísmo helénico[editar]

La religión de la Grecia Clásica era politeísta habiendo sido practicada en el área del Mar Egeo. Es la continuación de las tradiciones de la Edad de Bronce Final, Periodo Micénico y, desde el siglo IV a.C., evolucionó como una religión helénica dominada por la religión de misterios y durante el Periodo Romano por el emergente monoteísmo del neoplatonismo. La expansión de la práctica religiosa helénica fue gradualmente cristianizada siguiendo los edictos del Emperador Teodosio I de finales del siglo IV, se han encontrado dibujos y mosaicos que unifican a Zeus con Jehová y Hércules con Cristo, otro ejemplo es que Dios en español, viene del latín Deus que a su vez viene de Th/Zeus.

El culto de los antiguos helenos se extendió por la península griega, es decir, por las islas y costas de Jonia en Asia Menor, la Magna Grecia y las dispersas colonias en el Mediterráneo Oriental. El antiguo concepto griego de divinidad era politeísta. Las prácticas religiosas variaban de un lugar a otro pero los pueblos griegos reconocían a los dioses olímpicos.

Adoración[editar]

Escena de libación, copa de figuras rojas, hacia el 480 a. C., Museo del Louvre.

El acto público de adoración más extendido en la Antigua Grecia era el sacrificio, tanto de simientes como de sangre de animales sacrificados. Los seguidores de varios dioses sacrificaban animales específicos para el dios o diosa que estaba siendo adorado. Los sacrificios tenían múltiples funciones: efectuar un sacrificio como punto culminante de un festival religioso y público que era realizado antes de una tarea importante para conseguir la atención de los dioses o como parte de un rito de paso. Los templos de la religión griega generalmente no eran locales de asamblea pública donde el pueblo se encontraba socialmente para rezar colectivamente dentro de las paredes. La mayoría de los templos tenían solamente una imagen de culto y un almacén de ofrendas votivas que podía llegar a una cuantía equivalente a un tesoro.

Las ofrendas votivas eran ofrecidas a los dioses por sus adoradores. En la mayoría de los casos se daban en agradecimiento por los beneficios concedidos por los dioses, en anticipación de los favores divinos futuros o para recibir consejos de los oráculos del dios o la diosa. También se hacían ofrendas para pedir perdón a los dioses por los crímenes de sangre, impiedad o violación de las costumbres religiosas. Las ofrendas se mantenían durante un tiempo en el santuario y después se retiraban ritualmente.

Teología[editar]

Los antiguos griegos no tenían nada que se pudiera llamar teología sistematizada. El arte, la literatura y hasta la arquitectura de la época tenían imágenes y descripciones de dioses y héroes griegos. La Teogonía de Hesíodo nos ofrece el mito de la creación y una amplia genealogía de los dioses griegos.

En la historia tardía de la religión clásica, los neoplatonistas como Juliano el Apóstata intentaron organizar las religiones clásicas en un sistema uniforme al cual dieron el nombre de Hellênismos. Juliano también intentó organizar los cultos helenistas y griegos en una jerarquía que se asemejara a la del cristianismo.

Creencias, prácticas y festejos[editar]

Los politeístas helénicos adoran a los antiguos dioses, incluidos los Olímpicos, divinidades de la naturaleza, dioses del submundo y héroes. Tanto antepasados físicos como espirituales son adorados. Es una religión votiva o devocional basada en el cambio de ofrendas con el fin de obtener la bendición de los dioses. Las convicciones éticas del politeísmo helénico moderno están muchas veces inspiradas en las virtudes del antiguo griego, tales como la reciprocidad, la hospitalidad y la moderación.

No existe ninguna institución religiosa ó “iglesia” central organizada, aunque algunos comienzan a ofrecer entrenamiento en ese ámbito. Los que practican la religión en solitario suelen aprender sobre la religión y los dioses a través de fuentes primarias o secundarias sobre la antigua religión griega y de la experiencia personal con los dioses. El principal valor del Helenismo es la ‘’eusebeia’’ o piedad, que implica un compromiso en relación a la adoración de los dioses helénicos y práctica de las creencias religiosas. Otros valores nucleares son la hospitalidad, el autocontrol y la moderación.

El sacrificio religioso puede no ser más que un componente de una ceremonia más larga. Las ceremonias son las garantes de la cohesión social, permitiendo acercar los grupos de una misma comunidad, a varias escalas (familia, fratría, tribu, demo, polis).

La fiesta es siempre precedida por una procesión, que parece ser una costumbre griega, además caricaturizada por Aristófanes. El friso del Partenón, describiendo las grandes panateneas, pone en escena 324 personajes, mostrando de manera metafórica la importancia de las procesiones; algunos opinan que miles de participantes. Aparte de su papel religioso, las procesiones tenían una función social de representación: allí se muestran, se pueden admirar sus vestidos, sus adornos. Durante algunas procesiones, se paseaba a la estatua de una divinidad, como la de Atenea durante las grandes panateneas.

No hay que olvidar, además, que el teatro griego era ante todo una ceremonia religiosa en honor de Dionisos. Los juegos deportivos eran también parte de las ceremonias: éstos tenían lugar, además, en el marco religioso, y no era raro que fueran declaradas treguas en caso de conflicto bélico.

De las ceremonias más importantes de los griegos estaban los misterios de Eleusis. Dos veces al año, con ocasión de los pequeños misterios y de los grandes misterios, se rendía culto a Deméter, diosa de la agricultura y de las mieses. Las procesiones y el sacrificio de cerdas precedían los rituales rigurosamente secretos en el telesterion, donde los iniciados (mista) adquirían el conocimiento de las revelaciones y obtenían la garantía de una vida tras la muerte. Según la tradición, los sacerdotes Celeos y Triptólemo habrían implantado este culto a petición de la diosa. La fuente más documentada sobre estas celebraciones se halla en el Himno homérico a Deméter.

Otro santuario de misterios importante era el de los grandes dioses en Samotracia.

Dodecateísmo moderno o Neohelenismo[editar]

El neohelenismo es un movimiento cultural posmoderno y poscristiano, activo en Grecia y en otras zonas del mundo, particularmente en los Estados Unidos. El fenómeno neohelénico presenta recuperaciones muy variadas, en particular antropológicas, sociológicas y religiosas.

El movimiento neohelénico lleva consigo mismo determinadas ideas sociológicas y antropológicas que cubren varios campos de la visión humana del mundo, de la valorización de la figura femenina en la sociedad, y una idea de política muy similar a la de la Grecia antigua.

Los grupos dodecateicos neohelénicos se caracterizan por una sólida base común.

Para describir esta práctica religiosa, el término "Hellenismos" es común en los Estados Unidos. Varios grupos también pueden utilizar la terminología "Hellenic Reconstructionism" (Reconstruccionismo Helénico) o "Hellenic Paganism" (Paganismo Helénico). En Grecia, la organización "Ύπατο Συμβούλιο των Ελλήνων Εθνικών" (Consejo Supremo de Griegos Gentiles),[26] se refieren a esta religión como "Ελληνική Εθνική Θρησκεία" (Religión Nacional Griega).

Persecución y controversia[editar]

En Grecia la religión oficial del Estado es la Iglesia Ortodoxa Griega, criticada internacionalmente por discriminación contra minorías. Tanto los católicos romanos, musulmanes y testigos de Jehová han presentado quejas internacionales por discriminación. La ley griega establece una multa elevada por predicar cualquier religión sin permiso, aunque en el 2004 la Suprema Corte le dio al judaísmo y al islam el estatus de religiones aceptadas, pero no así al neopaganismo helénico. Sin embargo, la Corte estableció en el 2006 que el paganismo heleno debía dejar de ser prohibido, lo cual les permitió a los neopaganos griegos dejar de ser una religión ilegal. El presidente de la Comunidad de Sacerdotes Griegos, Padre Eustathios Kollas declaró que: "Son un montón de miserables resucitadores de una degenerada religión muerta que desean regresar a las alucinaciones del oscuro pasado".[27]

Véase también[editar]

Referencias[editar]

  1. «Letter From Greece: The Gods Return to Olympus». Archaeology.org. Consultado el 10 de junio de 2014. 
  2. «HELLENISMOS - ΕΛΛΗΝΙΣΜΟΣ - www.HellenicGods.org». Consultado el 20 de abril de 2015. 
  3. «The organizational and operating structure of the YSEE». Ysee.gr. Consultado el 10 de junio de 2014. 
  4. «Societas Hellenica Antiquariorum - Helliniki Hetaireia Archaiophilon». Web.archive.org. 27 de octubre de 2009. Consultado el 10 de junio de 2014. 
  5. «Thyrsos - Hellenes Gentiles». Thyrsos.gr. Consultado el 10 de junio de 2014. 
  6. «Letter From Greece: The Gods Return to Olympus». Archaeology.org. Consultado el 10 de junio de 2014. 
  7. «Supreme Council of Ethnikoi Hellenes». Ysee.gr. Consultado el 10 de junio de 2014. 
  8. «Heliodete weekly ritual». Labrys.gr. Consultado el 10 de junio de 2014. 
  9. «Attica Dionysia festival 2009». Labrys.gr. Consultado el 10 de junio de 2014. 
  10. «Attica Dionysia festival 2010». Dionysia.labrys.gr. Consultado el 10 de junio de 2014. 
  11. «Attica Dionysia festival 2011». Dionysia.labrys.gr. Consultado el 10 de junio de 2014. 
  12. «Attica Dionysia festival 2012». Dionysia.labrys.gr. Consultado el 10 de junio de 2014. 
  13. «Attica Dionysia festival 2013». Dionysia.labrys.gr. Consultado el 18 de abril de 2015. 
  14. «Attica Dionysia festival 2014». Dionysia.labrys.gr. Consultado el 18 de abril de 2015. 
  15. «Kabeiros musical group». Myspace.com. Consultado el 10 de junio de 2014. 
  16. «Prometheia». Prometheia.wordpress.com. Consultado el 10 de junio de 2014. 
  17. «Hellenic Household Worship». Labrys.gr. Consultado el 10 de junio de 2014. 
  18. Ifikratis. «Who we are - Hellenic Religion. Church of Hellenes». Hellenicreligion.gr. Consultado el 10 de junio de 2014. 
  19. «There’s a reason why Zeus is king of the gods and Hermes isn’t - The House of Vines». The House of Vines. Consultado el 20 de abril de 2015. 
  20. «Hellenion». Hellenion. Consultado el 10 de junio de 2014. 
  21. «Clergy Program». Hellenion. Consultado el 10 de junio de 2014. 
  22. «Basic Adult Education». Hellenion. Consultado el 10 de junio de 2014. 
  23. «Hellenion's Approved Programs». Hellenion.org. Consultado el 10 de junio de 2014. 
  24. «Hellenic Reconstructionism in Brazil». Helenos.com.br. Consultado el 10 de junio de 2014. 
  25. http://es.paganfederation.org/paganismo/helenismo/
  26. YSEE Consejo Supremo de Griegos Gentiles para la Salνación y Promoción de la Genuino Tradición Helénica
  27. Grecia en Guardian.co.uk

Bibliografía[editar]

  • Burkert, Walter (1987). Greek Religion. Harvard University Press. ISBN 0-674-36281-0. 
  • Nilsson, Martin P (1998). Greek Folk Religion. University of Pennsylvania Press. ISBN 0-8122-1034-4. 
  • Ρασσιά, Βλάση Γ. (2000). Ες Έδαφος Φέρειν... Αθήναι: Ανοιχτή Πόλη. ISBN 960-7748-20-4. 
  • Winter, Sarah K. I. (2004). Kharis: Hellenic Polytheism Explored. self-published. 
  • Winston, Kimberly (20 Agosto, 2004). «Some still put faith in gods of the past». Chicago Tribune. p. 8. 

Enlaces externos[editar]