Discusión:Trascendencia

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He vuelto a escribir los puntos suspensivos después de "adjetivo (trascendente)...", pues así conviene a la redacción. Los puntos sucesivos funcionan a manera de "etcétera" y están escritos para evitar una ennumeración larga y engorrosa de todas las posibles formas de la palabra. Es por eso que los puse de nuevo. Si se los quitan lograrán que la redacción refleje que las únicas dos formas posibles son con las que ejemplifico.

Me parece un artículo no neutral[editar]

Considero este artículo no neutral. Me habría gustado encontrar la página de usuario del autor, pero no aparece como tal. Por ello me siento obligado a criticar el fondo del artículo y poner la plantilla de no neutral.

Justifico mi postura criticando dos párrafos del artículo, citados en cursiva:

Aunque la realidad no se nos hace accesible más que en cuanto la conocemos, el conocimiento no constituye las cosas, sino que simplemente las hace patentes. La realidad del objeto no depende ontológicamente de la realidad del sujeto.

Pero, hay que añadir, que el sujeto sí depende de la realidad en un proceso evolutivo.

Aceptamos tanto la realidad del sujeto como la del mundo, pero no como algo separado, sino que el mundo incluye al sujeto y el sujeto está en el mundo. Mundo = realidad en tanto que conocida.

La ciencia nos muestra que el sujeto, en su aparecer en la existencia y en su constitución misma, depende del hacer y evolucionar de lo real. Y que el sujeto consciente convierte lo real en objeto comprendido como mundo. Al mismo tiempo que su autoconciencia le integra como un ser-en-el-mundo.

El mundo es un concepto, pero el sujeto es y está en el mundo. Y el mundo es real e intersubjetivamente objetivo, en lo que se muestra que es independiente del sujeto.

La garantía de un conocimiento aproximadamente objetivo del mundo es lo que llamamos ciencia, con los límites y garantías que la propia ciencia nos ofrece.

Por eso no podemos aceptar como “neutral” el siguiente párrafo.

En efecto, el espíritu del hombre, aunque «está en» el mundo, no se encuentra en él como una parte o dimensión suya. Por ser forma integrante del compuesto humano, el alma está esencialmente referida a la materia que determina, pero su realidad no se «agota» en esta función, sino que la trasciende, ya que es el fundamento de actividades superiores, que no cabe concebir como puramente somáticas (inteligencia; conocimiento; voluntad; amor; libertad). Por no ser material, el alma humana tiene la capacidad de existir sin el soporte de la materia. Es indudable que el hombre entero (cuerpo y alma) es una realidad perecedera: la concreta inserción del yo humano en un cuerpo viviente finaliza con la muerte. Pero esta finitud no es absoluta, porque el acabamiento del periodo vital intramundano no supone la anulación total del yo, sino tan sólo la de su status de «incorporado», al que sucede aquel en que el alma humana no está integrada en un cuerpo (inmortalidad).

No se trata de contradecir o negar el contenido de dicho párrafo.

Se trata de afirmaciones que se salen por completo de campo de la ciencia.

Son afirmaciones con un contenido de creencias religiosas o de otro tipo que por ello mismo deben ser contenidos de dichos contextos.

En el campo de la ciencia y filosofía dichas afirmaciones como afirmación de verdades de hecho están completamente fuera de lugar.

Me atrevería afirmar, por el tono y la forma en que se presentan, que obedecen a un planteamiento confesional y a una filosofía llamada “perenne” que, como tal, no puede ser considerada “neutral” en Wikipedia.

Lo que está fuera del mundo, en el mundo de las creencias, se comprende mejor estando abierto a la religión y a las vivencias subjetivas y culturales…… y no pensar que en estas cosas “conocemos la verdad”, como pretensión “metafísica”.MONIMINO 19:18 17 sep 2007 (CEST)

Hola MONIMINO. El párrafo largo que citas está en la sección de "trascendencia ontológica" y, me parece, que define el concepto. Entra en una concepción filosófica (metafísica) realista. A continuación puedes ver las posturas discrepantes de algunos autores como Kant, Hartmann, Heidegger o Jaspers. Creo que eso es bastante neutral. Quizá no te he entendido bien. Un saludo. --Hermann 10:13 22 sep 2007 (CEST)
Gracias Gerwoman por tu colaboración. El retraso en contestar es porque estoy fuera de mi casa y no he visitado la wiki estos días. Por otro lado para contestarte tenía al menos que presentar el trabajo que estoy haciendo, analogía, y que es completamente pertinente para el asunto que estamos tratando. Hablar de trascendencia ontológica de esa manera es lo que no me parece neutral. Toda la filosofía tradicional para referirse a ello no puede prescindir de la analogía. Hoy día afirmar categóricamente como se hace en ese párrafo la existencia del alma trascendente es algo que científicamente no me parece admisible, y menos sin las matizaciones pertinentes. Precisamente he estado completando el artículo para poder contestarte aunque, como verás, todavía queda la parte crítica que hace la filosofía actual sobre la forma de argumentar analógicamente, cuando la Metafísica hoy ni siquiera la Filosofía la considera como ciencia, lo que no quiere decir que no tenga sentido en otros ámbitos.
La cuestión por tanto es, en mi opinión, que en la Wikipedia cabe la opinión religiosa o de creencias, en tanto que creencias. Pero no se debe hablar, al menos en mi opinión, como verdad científica, o verdad como tal, cuando se está hablando al margen de la ciencia. Y ese el el sentido que le doy a la falta de neutralidad. Y con esto ni siquiera rozo la cuestión de que tales creencias sean o puedan ser verdaderas.MONIMINO 02:19 26 sep 2007 (CEST)

Este tema debe debatirse[editar]

Amplío las razones. El problema surge no por el contenido sino por la forma en que se manifiesta una tal verdad trascendente como “verdad” en un enunciado categórico.

Tales enunciados en un contexto de creencias no presenta mayor problema. Pero hoy la ciencia y la filosofía consideran que tales enunciados no caben dentro del campo que consideramos científico como verdades afirmables.

Cabe la reflexión crítica sobre el contenido de dichas creencias, por eso la misma filosofía tradicional, al hablar de tales verdades lo hace en un tipo de argumentación analógica. Hoy en el campo de la ciencia y de la filosofía tal argumentación no se admite como argumento que permita una afirmación categórica de existencia real y predicación atributiva de propiedades.

La misma ciencia, como no sea en razonamientos formales, no admite verdades necesarias fuera del contexto de una teoría y dentro de los límites de una “experiencia posible”.

Solamente podemos admitir un argumento analógico con las condiciones críticas necesarias, como por ejemplo mostrando el ámbito de unas creencias o el contexto cultural en el que se inserta dicho argumento.

Si aceptamos un juicio categórico como el que se nos muestra en el artículo podríamos exigir que se justificase dicha afirmación. Podríamos llenar la wiki entera con citas de autores unos a favor afirmando, otros en contra negando y otros muchos en medio cada uno con sus matices, pero sin medio alguno para encontrar un criterio que nos sirva para discriminar la verdad de cada una.

Aclaro finalmente lo que quiero decir cuando digo “Enunciado categórico”: Enunciado que se afirma como verdadero sin condicionamiento y cuyo cumplimiento no admite incertidumbre.

Entiendo que la problemática que suscita este artículo puede ser liosa y apasionada. Por respeto al autor pienso que debe debatirse de manera amplia y que no se trate de prevalecer ninguna opinión personal. Yo he aportado lo que creo y nada más.MONIMINO 17:18 28 sep 2007 (CEST)

El artículo era una joyita.[editar]

Tienen la mansa tijera estos censores modernos. Cuesta encontrar páginas donde se hable de la trascendencia más allá de delirios new age o de lo que dijo Kant. Me parece una mala decisión el haberlo reducido tanto.--Alejogfc (discusión) 01:30 13 feb 2010 (UTC)

Sobresucara[editar]

¿es ésto un concepto espiritual? no aparece por la red. Por las dudas lo he borrado.--Sólo sé que nada sé. (discusión) 12:15 20 may 2012 (UTC)