Dialéctica del amo y el esclavo

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Hegel fue quien acuñó el término "amo y esclavo".

La dialéctica del amo y el esclavo (en alemán: Herrschaft und Knechtschaft) es el nombre de un famoso pasaje que se encuentra en el libro Fenomenología del espíritu de Georg Wilhelm Friedrich Hegel. Es ampliamente considerado como un

elemento clave en la filosofía del siglo XX y ha influenciado a muchos filósofos posteriores.

El pasaje de Hegel se encuentra en el capítulo IV titulado "Autonomía y dependencia de la autoconciencia: dominio y servidumbre" y describe de forma narrativa el encuentro entre dos seres autoconscientes que se reconocen el uno al otro. Este movimiento, inexorablemente llevado a su extremo, toma la forma de una lucha a muerte en la que uno domina al otro, sólo para darse cuenta que esto no le da el control sobre el mundo que había buscado.[1]​.

El concepto, sin embargo, jamás fue enunciado por Hegel sino que fue utilizado por el ruso Alexandre Kojève en sus clases sobre Fenomenología del Espíritu. En el caso de Hegel éste se refiere, en cambio, a los conceptos de dominio y servidumbre que no son intercambiables con los de Kojève en estricto sentido.

Contexto[editar]

"Autonomía y dependencia de la autoconciencia: dominio y servidumbre" es la primera de las dos subsecciones tituladas en el capítulo "Autoconsciencia" de Fenomenología del espíritu. Está precedido en el capítulo por una discusión entre la vida y el deseo, entre otras cosas, y es seguido por "Libre conciencia de sí mismo: estoicismo, escepticismo y la conciencia infeliz".

Hegel escribió esta historia o mito para explicar su idea de cómo la autoconsciencia se sublima dialécticamente a lo que él denomina Cienciam, Espiritu y Conocimiento Absoluto. Como trabajo, la Fenomenología puede considerarse tanto como un trabajo independiente, aparentemente considerado por Hegel como a priori para comprender la Ciencia de la lógica, y como parte de la Ciencia de la lógica, donde Hegel discute el conocimiento absoluto.

Recognición[editar]

Fundamentalmente, para Hegel, el conocimiento absoluto o el Espíritu no pueden llegar a existir sin que antes una autoconciencia reconozca otra autoconciencia. Johann Gottlieb Fichte había explorado un problema de este tipo en la historia de la filosofía y su tratamiento marca un hito en la filosofía europea.

El mito de Hegel[editar]

Para explicar cómo funciona esto, Hegel utiliza una historia que es, en esencia, una historia abstracta e idealizada sobre cómo se encuentran dos personas. Sin embargo, la idea de Hegel del desarrollo de la autoconciencia a partir de la conciencia y su sujeción a una unidad superior en el conocimiento absoluto, no es el cerebro contorneado de la ciencia natural y la biología evolutiva, sino una construcción fenomenológica con una historia; uno que debe haber pasado la lucha de la libertad antes de realizarse.

El lenguaje abstracto utilizado por Hegel nunca permite interpretar esta historia de una manera directa. Se puede leer como autoconciencia a través del desarrollo de un niño o adulto, o autoconciencia en el comienzo de la historia humana (ver hominización) o como la de una sociedad o nación que realiza la libertad.

Que la dialéctica amo y esclavo pueda interpretarse como un proceso interno que ocurre en una persona o como un proceso externo entre dos o más personas es un resultado, en parte, del hecho de que Hegel afirma que un "fin a la antítesis del sujeto y el objeto". Lo que ocurre en la mente humana también ocurre fuera de ella. El objetivo y el subjetivo, según Hegel, se subliman entre sí hasta que se unifican, y la "historia" lleva este proceso a través de sus diversos "momentos" cuando el levantamiento de dos momentos contradictorios da como resultado una unidad superior.

Primero, las dos conciencias abstractas se encuentran y se asombran ante la realización del yo como un objeto extraño. Cada uno puede optar por ignorar al otro, en cuyo caso no se forma la autoconciencia y cada uno ve al otro simplemente como un objeto animado en lugar de un sujeto equivalente. O bien, se quedan hipnotizados por el otro como un espejo e intentan, como lo habían hecho anteriormente controlar su propio cuerpo, afirmar su voluntad.

Según Hegel: "Al acercarse al otro, ha perdido su propio yo, ya que se encuentra a sí mismo como otro ser; en segundo lugar, ha sublatado a ese otro, ya que esta conciencia primitiva no considera al otro como esencialmente real, sino que se ve a sí misma en el otro."[2]

Reacción[editar]

Cuando inicialmente se enfrenta con otra persona, el yo no puede ser reconocido de inmediato: "Apareciendo así inmediatamente en la escena, son como objetos ordinarios, formas independientes, individuos sumergidos en el ser [o en la inmediatez] de la Vida".[cita requerida]

Lucha mortal[editar]

Se produce una lucha a muerte. Sin embargo, si uno de los dos muere, el logro de la autoconciencia falla. Hegel se refiere a este fallo como "negación abstracta", no la negación o la sublación requerida. Esta muerte se evita por acuerdo, comunicación o subordinación a la esclavitud. En esta lucha, el amo emerge como amo porque no le teme a la muerte, ya que no ve su identidad dependiente de la vida, mientras que el esclavo de este miedo consiente en la esclavitud. Esta experiencia de miedo por parte del esclavo es crucial, sin embargo, en un momento posterior de la dialéctica, se convierte en el requisito previo para el desarrollo ulterior del esclavo.

Esclavitud y dominio[editar]

La verdad de uno mismo como autoconsciente se logra solo si ambos viven; el reconocimiento del otro les da a cada uno de ellos la verdad objetiva y la autoconfianza requeridas para la autoconciencia. Así, los dos entran en la relación de amo y esclavo y preservan el reconocimiento mutuo.

Contradicción y resolución[editar]

Sin embargo, este estado no es feliz y no se logra la plena conciencia de sí mismo. El reconocimiento por parte del esclavo es meramente bajo pena de muerte. La autoconciencia del amo depende del esclavo para su reconocimiento y también tiene una relación mediada con la naturaleza: el esclavo trabaja con la naturaleza y comienza a transformarla en productos para el amo. A medida que el esclavo crea más y más productos con mayor y mayor sofisticación a través de su propia creatividad, comienza a verse reflejado en los productos que creó, se da cuenta de que el mundo que lo rodeaba fue creado por sus propias manos, por lo que el esclavo ya no está alienado de su propio trabajo y logra la autoconciencia, mientras que el amo, por otro lado, se ha vuelto totalmente dependiente de los productos creados por su esclavo. Es así cómo el amo está entonces esclavizado por el trabajo de su esclavo.

Conclusiones[editar]

Una interpretación de esta dialéctica es que ni un esclavo ni un maestro pueden considerarse plenamente conscientes de sí mismos. Una persona que ya ha alcanzado la autoconciencia podría ser esclavizada, por lo que la autoconciencia debe considerarse no como un logro individual, o un logro de la evolución natural y genética, sino como un fenómeno social.[3]

El filósofo Robert Brandom explica que:

"La discusión de Hegel sobre la dialéctica del amo y el Esclavo es un intento de demostrar que las relaciones asimétricas y reconocibles son metafísicamente defectuosas, que las normas que instituyen no son del tipo correcto para ayudarnos a pensar y actuar, para que sea posible pensar y actuar. El econocimiento asimétrico es de esta manera una autoridad sin responsabilidad, del lado del amo, y responsabilidad sin autoridad, del lado del esclavo. Y el argumento de Hegel es que, a menos que la autoridad y la responsabilidad sean proporcionales y recíprocas, no hay una normativa real. Los estados son instituidos. Esta es una de sus ideas más importantes y, sin duda, una de sus más profundas, aunque no es tan fácil ver cómo funciona el argumento"[4]

La interpretación única de Alexandre Kojève difiere de esto. Para Kojève, las personas nacen y la historia comenzó con la primera lucha, que terminó con los primeros amos y esclavos. Una persona es siempre amo o esclavo; y no hay humanos reales donde no hay amos y esclavos. La historia llega a su fin cuando termina la diferencia entre amo y esclavo, cuando el amo deja de ser amo porque ya no hay esclavos y el esclavo deja de ser esclavo porque no hay más amos. Se produce una síntesis entre amo y esclavo: el ciudadano integral del estado universal y homogéneo creado por Napoleón.[5]

Influencias[editar]

La relación entre amo y esclavo ha generado numerosas discusiones e ideas durante el siglo XX, en especial porque hay una posible conexión con el concepto de la lucha de clases propuesto por Karl Marx, el cual incentiva la necesidad de un fuerte desarrollo social.

La dialéctica del amo y el esclavo de Hegel ha sido muy influyente en las ciencias sociales, la filosofía, los estudios literarios, la teoría crítica, los estudios postcoloniales y en el psicoanálisis.[6]​ Además, la tópica de amo y esclavo de Hegel, y particularmente el énfasis en el reconocimiento, ha sido de crucial influencia en el esquema relacional de Martin Buber en I and Thou, el relato de Simone de Beauvoir sobre la historia y la dinámica de las relaciones de género en The Second Sex[7]​ y la descripción de Frantz Fanon. De la relación colonial en Black Skin, White Masks.[8]​ El artículo de Susan Buck-Morss, Hegel y Haití, sostiene que la revolución haitiana influyó en la escritura de Hegel de su dialéctica amo-esclavo.[9]

Véase también[editar]

Referencias[editar]

  1. Georg Wilhelm Friedrich Hegel: B. Selbstbewusstsein. IV. Die Wahrheit der Gewißheit seiner selbst. A. Selbständigkeit und Unselbständigkeit des Selbstbewußtseins; Herrschaft und Knechtschaft. in: Phänomenologie des Geistes Theorie Werkausgabe, Bd. 3. Suhrkamp S. 145
  2. G.W.F. Hegel, Phenomenology of Spirit, translated by A.V. Miller with analysis of the text and foreword by J. N. Findlay (Oxford: Clarendon Press, 1977); Paragraph 179, Pg. 111.
  3. Philip Moran, Hegel and the Fundamental Problems of Philosophy, Holland: Grüner, 1988.
  4. Robert Brandom, Interview, Summer 2008. Video: https://www.youtube.com/watch?v=WdIPuERVjk0 Transcript: http://www.filosofia.it/images/download/multimedia/08_Brandom%20Interview_transcription.pdf
  5. Alexandre Kojève, Introduction à la lecture de Hegel, France: Gallimard, 1947. Translated as Introduction to the Reading of Hegel, New York: Basic Books, 1969.
  6. Julia Borossa and Caroline Rooney, "Suffering, Transience and Immortal Longings: Salomé Between Nietzsche and Freud," Journal of European Studies 33(3/4): 287-304 London, 2003.
  7. A "five-stage model" of the master-slave dialectic, inflected through de Beauvoir's classic work can be found here
  8. Frantz Fanon, Black Skin, White Masks, New York: Grove Press, 1967: 62.
  9. Buck-Morss, Susan (Summer 2000). «Hegel and Haiti». Critical Inquiry (The University of Chicago Press) 26 (4): 821-865. JSTOR 1344332. 

Enlaces externos[editar]