Dhammakaya Cetiya

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Dhammakaya cetiya night.jpg

Wat Phra Dhammakaya (en tailandés : วัด ะระ ธรรมกาย ) es un templo budista (wat) en el distrito de Khlong Luang, en la provincia periurbana de Pathum Thani, al norte de Bangkok, Tailandia. Fue fundado en 1970 por la maechi (monja) Chandra Khonnokyoong y Luang Por Dhammajayo, y es el templo más conocido y de más rápido crecimiento del Movimiento Dhammakaya. Este movimiento, también conocido como la tradición de meditación Dhammakaya (Vijja Dhammakaya), fue iniciado por el maestro de meditación Luang Pu Sodh Candasaro a principios del siglo XX.[1][2][3]​ El templo es parte de la fraternidad Mahanikaya, y está representado legalmente por la Fundación Dhammakaya. El templo enfatiza el renacimiento de los valores budistas tradicionales, pero lo hace a través de los métodos modernos y la tecnología, lo que ha llevado a la controversia y la respuesta del gobierno. A pesar de estas controversias, el templo ha seguido desempeñando un papel destacado en el budismo tailandés, y ha sido descrito como "la cara del budismo tailandés moderno" (Irons).[4]​ El templo enfatiza la transformación personal, expresada a través de su lema "Paz mundial a través de la paz interior".

Inicialmente, el templo fue fundado como un centro de meditación, después de que Maechi Chandra y el monje recién ordenado Luang Por Dhammajayo ya no pudieron acomodar el creciente número de participantes en sus actividades en Wat Paknam Bhasicharoen. El centro se convirtió en un templo oficial en 1977. El templo creció exponencialmente durante la década de 1980, cuando los programas del templo se hicieron ampliamente conocidos entre la clase media urbana. Wat Phra Dhammakaya amplió su área y se comenzó la construcción de una enorme stupa (pagoda). Sin embargo, durante el período de la crisis financiera asiática, el templo fue objeto de críticas generalizadas por sus métodos y enseñanzas de recaudación de fondos, ya que Luang Por Dhammajayo fue acusado de malversación de fondos y removido de su cargo como abad. En 2006, los cargos fueron retirados y fue restaurado como abad. El templo creció aún más y se hizo conocido por sus muchos proyectos en educación, promoción de la ética y erudición. El templo también se volvió más aceptado como parte de la corriente principal de la Sangha tailandesa (comunidad monástica). Bajo la junta militar de 2014, el abad y el templo fueron puestos nuevamente bajo escrutinio y Luang Por Dhammajayo fue acusado de recibir dinero robado de un partidario y lavado de dinero. El templo ha sido referido como la única organización influyente en Tailandia que aún no ha sido sometida por la junta gobernante, que ha cerrado la mayoría de la oposición desde que tomó el poder. Los procesos judiciales contra el abad y el templo desde la década de 1990 han llevado a un gran debate sobre los procedimientos y el papel del Estado hacia la religión, un debate que se ha intensificado durante el cierre del templo en 2017 por la junta.

Wat Phra Dhammakaya enfatiza la cultura de hacer méritos a través de buenas acciones y la práctica de la meditación, así como una perspectiva ética de la vida. El templo promueve una comunidad de kalyanamittas ('buenos amigos') para lograr tal cultura. En sus comienzos, el templo enfatizaba principalmente la enseñanza de la meditación, luego se promovió el énfasis en la recaudación de fondos. Finalmente, el templo amplió sus actividades para incluir más participación en la sociedad. Aunque el templo enfatiza los valores budistas tradicionales, se utilizan métodos modernos de propagación, como una estación de televisión por satélite y una universidad a distancia, así como métodos modernos de gestión. En su gran complejo de templos, el templo alberga varios monumentos y monumentos conmemorativos, y en sus diseños de construcción los conceptos budistas tradicionales reciben formas modernas, ya que el templo pretende convertirse en un centro espiritual global. A partir de 2017, el número de seguidores se estimó en tres millones de personas en todo el mundo.

Historia[editar]

Años de fundación (1963-1978)[editar]

Después de la meditación, el maestro Luang Pu Sodh murió en 1959 y el maechi (monja) Chandra Koonnokyoong transmitió la tradición Dhammakaya a una nueva generación en Wat Paknam Bhasicharoen.[5]​ Chaiyabun Sutthiphon, un estudiante universitario de la Universidad de Kasetsart, comenzó a visitar Wat Paknam en 1963, después de encontrarse con una revista sobre Maechi Chandra.[6][7]

Chaiyabun alentó a sus compañeros estudiantes universitarios a unirse a las actividades en Wat Paknam, y la comunidad creció.[7]​ Uno de estos estudiantes era Phadet Phongsawat (que se convertiría en vice-abad Luang Por Dattajivo). Chaiyabun fue ordenado como monje en 1969 y recibió el nombre de Phra Dhammajayo, luego enseñó meditación Dhammakaya junto con Maechi Chandra.[5]​ Eventualmente Wat Paknam no pudo acomodar a todos los estudiantes interesados en aprender meditación. Así, el 20 de febrero de 1970, Maechi Chandra, Phra Dhammajayo, Phra Dattajivo y sus estudiantes se mudaron a la parcela de 196-rai (313.600 m² o 77.5 acres) para fundar un nuevo centro de meditación.[8]

Wat Phra Dhammakaya enfatizó desde su inicio en la orientación de jóvenes y adultos jóvenes, centrándose principalmente en el reclutamiento de estudiantes universitarios, como a través de su programa Dhammadayada.[9]​ Debido a la gran cantidad de estudiantes que se unieron a las actividades del templo, que en la década de 1970 solían ser izquierdistas, durante un breve período Wat Phra Dhammakaya fue acusado de apoyar la insurgencia comunista en Tailandia y los levantamientos estudiantiles en la década de 1970.[10]

En este período inicial, Maechi Chandra todavía tenía un papel importante en la recaudación de fondos y la toma de decisiones. Durante los años siguientes, esto se iría perdiendo gradualmente a medida que se hacía mayor, retirándose para hacerse cargo de la organización del templo.[11]

Crecimiento exponencial (1979-1996)[editar]

El templo ganó gran popularidad durante la década de 1980 (durante el boom económico de Asia).[12][13]​ Wat Phra Dhammakaya hizo hincapié en los valores de la prosperidad, la modernidad y el desarrollo personal, lo que lo hizo atractivo para la clase media, especialmente en tiempos de rápidos cambios culturales y sociales. Durante este período, el templo realizó cambios en el programa Dhammadayada para incluir la ordenación a corto plazo. Los participantes también destacaron en la ordenación de por vida, más que en la mayoría de los otros templos tailandeses. [3][14][15][16]​ En 1986, también se inició un programa paralelo de capacitación para mujeres.[14]

A mediados de la década de 1980, el templo atraía a más de cincuenta mil personas en ceremonias importantes.[17]​ El programa de ordenación Dhammadaya comenzó con sesenta participantes en 1979; en 1986, se unieron más de mil participantes. En 1990, el templo tenía 260 monjes, 214 samaneras (novatos que son menores de edad) y 441 empleados a tiempo completo.[18]

El templo también comenzó a desarrollar una dimensión social en sus actividades, como la promoción de donaciones de sangre, la organización de programas de capacitación para el sector privado y público y la promoción de la erudición budista, como la producción de un CD con textos del Canon Pali en 1984, en cooperación con Pali Text Society, la Universidad Mahidol y la Universidad de California en Berkeley.[19][20][21]

Ceremonia de ordenación para nuevos monjes en Wat Phra Dhammakaya

En 1986, la Fundación Dhammakaya se convirtió en una organización no gubernamental acreditada por las Naciones Unidas y comenzó a enviar delegaciones para participar en talleres sobre educación para la juventud y la paz.[22]​ A partir de 2015, la fundación estaba en estado consultivo con el Consejo Económico y Social. La fundación comenzó a establecer muchas relaciones con organizaciones budistas fuera de Tailandia, como Fo Guang Shan en Taiwán y el Monasterio de los Diez Mil Budas en Hong Kong.[23][24][25][26]

Wat Phra Dhammakaya comenzó a expandir los terrenos del templo significativamente a partir de 1984. (Ver § The World Dhammakaya Center, a continuación).

De 1992 en adelante, el templo comenzó a fundar sus primeros centros de sucursales en los Estados Unidos, Japón y Taiwán.[27][28]

Primer choque con el gobeirno (1997–2000)[editar]

A finales de la década de 1990, Wat Phra Dhammakaya se hizo conocido por su moderna gestión e iconografía,[29]​ y se hizo activo en el uso de los medios modernos y las relaciones públicas, a una escala que hasta entonces era desconocida en Tailandia.[29]​ El templo incluso recibió un premio a las mejores estrategias de marketing de la Asociación de Marketing de Tailandia, a pesar de su prohibición anterior de llevar a cabo prácticas comerciales en el templo. En 1998, el templo comenzó a realizar programas de capacitación a gran escala, para laicos (13,824 participantes) laicas (140,000 participantes) y samaneras (13,842 participantes).[30][31][32][33]

A raíz de la crisis financiera asiática de 1997, el templo recibió fuertes críticas tras la controversia sobre el milagro. La principal crítica fue que el templo estaba usando métodos de recaudación de fondos que no encajaban con el budismo y que se había vuelto demasiado capitalista. Aunque muchos de estos métodos y enseñanzas no eran exclusivos de Wat Phra Dhammakaya, la crítica llegó en un momento en que el templo se había vuelto muy notorio debido a su tamaño, sus seguidores de alto perfil, y debido al proyecto de construir el Dhammakaya Cetiya en aquel momento, que requirió muchos fondos. Todo esto ocurría en el contexto de la crisis financiera que enfrentaba Tailandia en ese momento.[34][35][36]

Bajo la presión de protestas y críticas públicas, en enero de 1999 el Consejo Supremo de Sangha inició una investigación sobre el templo, dirigido por Luang Por Ñanavaro, Jefe de la Gran Región de Bangkok.[37][note 1]​ Una de las acusaciones que investigó Luang Por Ñanavaro fue que Luang Por Dhammajayo había trasladado tierras donadas al templo a su propio nombre.[38][39]​ Wat Phra Dhammakaya negó esto, declarando que era la intención de los donantes entregar la tierra al abad y no al templo, y que era común y legal que los monjes tuvieran propiedades personales.[40]​ Eventualmente, el Consejo de Sangha declaró que Wat Phra Dhammakaya y Luang Por Dhammajayo no habían cometido ninguna ofensa seria contra la disciplina monástica (Vinaya) que fuera causa de expulsión (eliminación de monjes) sino que se dieron cuatro directivas para que el templo se mejorara a sí mismo: creación de una escuela de Abhidhamma, más enfoque en la meditación vipassana, y una estricta adherencia a las reglas del Vinaya y las regulaciones del Consejo de Sangha. A pesar de esto, el Departamento de Asuntos Religiosos acusó a Luang Por Dhammajayo de malversación y lo removió de su puesto como abad. Este período de intensa atención mediática tuvo efectos desastrosos en el templo, pero éste continuó organizando proyectos, ceremonias y otros eventos. En 1999, el templo tenía trece centros fuera de Tailandia.[41][42][43][44]

En 2000, Maechi Chandra Konnokyoong murió. El templo anunció que daría tiempo a aquellos que quisieran presentar sus respetos durante varios meses, después de lo cual los restos de Maechi Chandra serían incinerados.[45]

Actividades nacionales (2001–2006)[editar]

El periodo de 2001 a 2006 fue el periodo en el que Thaksin Shinawatra llegó al poder. Fue un período de mayor democratización y diversificación de la sociedad civil en Tailandia, ya que el parlamento tailandés se retiró de los asuntos religiosos. Durante este tiempo, el templo ya no estaba en los márgenes del paisaje religioso de Tailandia, sino que comenzó a integrarse dentro de la fraternidad Maha Nikaya.[46]​ Fue el periodo en que el templo incineró a su maestro Maechi Chandra, y en el que comenzó a expandir sus actividades a escala nacional.

En la década de 2000, el templo comenzó a centrarse más en la promoción de un estilo de vida ético, utilizando los cinco y ocho preceptos como base.[47][48]​ Se alentó a las personas a dejar de beber y fumar a través de una campaña nacional. Este proyecto llevó a la Organización Mundial de la Salud (OMS) a entregar un premio del Día Mundial Sin Tabaco a Luang Por Dhammajayo el 31 de mayo de 2004.[49][50]​ The La campaña tuvo impacto nacional cuando el templo comenzó a organizar protestas contra la lista pública de la compañía Thai Beverage en la Bolsa de Tailandia. La compañía, un productor de bebidas alcohólicas, finalmente tuvo que recapitular y decidió hacer una lista en Singapur.[51][52][53]

En este periodo, el templo comenzó su propio canal por satélite llamado Dhammakaya Media Channel (DMC),[54]​ y una universidad que apoya el aprendizaje a distancia. El templo comenzó a usar este canal satélite para transmitir eventos en vivo a centros de sucursales, como meditaciones guiadas.[27][55]

En 2004, Wat Phra Dhammakaya ocupó los titulares cuando ofreció ayuda a las víctimas del desastre del tsunami de 2004 en Tailandia, a través de la caridad y organizando servicios conmemorativos interconfesionales para las víctimas en Phang Nga y Phuket. El templo actuó como intermediario en la coordinación entre el gobierno y las ONG.[34][56]

Novices meditating
A partir de 2006, la comunidad que vivía en Wat Phra Dhammakaya contaba con más de mil monjes y samaneras.[57][17]

En 2006, las demandas en curso terminaron cuando el Fiscal General retiró los cargos contra Luang Por Dhammajayo. Éste afirmó que Luang Por Dhammajayo había puesto toda la tierra a nombre del templo, que había corregido sus enseñanzas de acuerdo con el Tipitaka, y que continuar el caso podría crear división en la sociedad, y no sería propicio para el beneficio del público.[note 2]​ La posición de Luang Por Dhammajayo como abad fue restaurada posteriormente.[59][60]

Cuando el primer ministro Thaksin estaba en el poder, a menudo se acusaba al templo de tener vínculos estrechos con él, lo que influía en sus políticas, algo que el templo niega.[61][62]​ Aunque el templo usó métodos similares a los de Thaksin para obtener apoyo, la conexión política con los Camisas Rojas que lo apoyan no fue evidente.[63][64]​ Al menos un líder de la camisa roja ha declarado que no hay ningún vínculo, y algunos de los principales partidarios del templo fueron conocidos públicamente como miembros del grupo de presión política Yellow Shirts, que se oponía firmemente al Primer Ministro Thaksin.[65][66][67]​ El antropólogo Jim Taylor cree que la participación del templo en las agendas políticas fue más intensa en el período inicial, pero después de eso se redujo, y en 2017 describió al templo como "estoicamente neutral desde el punto de vista político, distante"..[63][68]​ En cuanto a los portavoces del templo, en una encuesta ampliamente citada de opinión política entre monásticos tailandeses, el templo declaró que no eligieron ningún lado político. No estaban de acuerdo con el golpe de Estado como una solución política, sin embargo, en lugar de una solución pacífica.[69]

A partir de 2006, la comunidad que vivía en Wat Phra Dhammakaya contaba con más de mil monjes y samaneras, y cientos de laicos. Aparte de eso, el templo también tenía dos mil voluntarios para ayudar en las ceremonias.[70]​ Sin embargo, al igual que la mayoría de los templos tailandeses, el templo no tenía un sentido formal de membresía, las congregaciones los domingos y las principales fiestas religiosas, como Kathina o Magha Puja, se estimaban en más de cien mil personas.[57][17][3]​ En todo el mundo, el seguimiento del templo se estimó en un millón de practicantes en aquel momento.[71]

Compromiso público más amplio (2007-2013)[editar]

Desde 2008 en adelante, el templo extendió sus actividades juveniles para incluir un curso de capacitación en la práctica budista conocido como V-star, y un día nacional anual de actividades budistas.[72]​ En el curso de V-star, se animó a los niños a observar diez prácticas diarias, entre las cuales se respetan a sus padres y se cantan textos budistas antes de dormir.[73]​ Los estudiantes también fueron animados a dirigir las ceremonias de Kathina en los templos locales.[note 3]​ A partir de 2014, cinco mil escuelas se unieron al programa.[75][76]

El templo también comenzó a organizar grandes donaciones de limosnas en todo el país, incluso en sitios importantes de Bangkok, como el centro comercial Central World.[77]

Durante este periodo, Wat Phra Dhammakaya comenzó a invertir más recursos en su propia educación y erudición. En 2009, Wat Phra Dhammakaya tuvo el mayor número de graduados Pali (idioma del canon Theravada budista) en el área central de Tailandia. El templo ha sido continuamente considerado como uno de los cinco más altos del país en los estudios Pali.[78][79]​ En 2010, Wat Phra Dhammakaya comenzó el Proyecto Dhammachai Tipitaka, que proporciona instalaciones y tecnología para académicos de todo el mundo para trabajar juntos recolectando manuscritos antiguos, principalmente de Myanmar, Sri Lanka y Tailandia, para hacer una edición crítica del Canon Pali, las escrituras budistas Theravada. Se esperaba que la versión digital del Tipitaka se completara en 2028, pero la primera parte se publicó en 2015.[80][81][82]

City pilgrimage organized by Wat Phra Dhammakaya
En 2011, Wat Phra Dhammakaya comenzó a organizar peregrinaciones pasando por lugares importantes en la vida de Luang Pu Sodh Candasaro.[77]

El templo también comenzó a organizar grandes donaciones de limosnas en todo el país.[77]​ Los eventos de donación de limosnas se llevaron a cabo para ayudar a unir a monjes y laicos a revivir la costumbre de dar limosna y como una dedicación de mérito a las víctimas de la insurgencia en las provincias del sur.[73][83][84]​ Las ganancias de los eventos de donación de limosnas se usaron para apoyar a los templos y maestros en el sur con ayuda y suministros.[85][84]

En 2011, en las peores inundaciones de Tailandia durante más de medio siglo, se inundaron gran parte de Bangkok y sus alrededores, incluido Pathum Thani, donde se encuentra Wat Phra Dhammakaya.[86]​ Trabajando en conjunto con el gobierno, el templo desplegó voluntarios monásticos y laicos, que trabajaron día y noche para construir muros con sacos de arena y bombear el agua, para detener las inundaciones en el área.[87][88]​ Al mismo tiempo, el templo ofreció refugio a los trabajadores evacuados de las fábricas locales, además de alimentos, agua potable, transporte y sacos de arena a los aldeanos locales. Otros templos afectados también ofrecieron refugio.[89][90][91]

De 2009 en adelante, Wat Phra Dhammakaya amplió su programa de ordenación temporal haciéndolo en todo el país. En este programa, los participantes fueron entrenados en miles de templos repartidos por Tailandia, pero ordenados simultáneamente en Wat Phra Dhammakaya.[92]

A partir de 2010, Wat Phra Dhammakaya fue el templo de más rápido crecimiento de Tailandia.[22]​ A partir de 2015, el templo tenía veintiocho centros en Tailandia y ochenta centros fuera de Tailandia, en todos los continentes, excepto en América del Sur.[27][93]​ Las ceremonias del templo a menudo eran dirigidas por monjes del Consejo Supremo de la Sangha u otros monjes destacados, y se les unían personas de alto rango de Tailandia y otros países budistas.[94][95][96]​ Para los principales festivales, el número de practicantes llegó a 300,000 personas.[22]​ A partir de 2017, el número de seguidores se estimó en 3 millones de personas.[22][97]

Supresión bajo la junta (2014-presente)[editar]

Dhammakaya monks chanting with soldiers.jpg

El templo fue objeto de un intenso escrutinio después del golpe de estado de 2014. Tras el golpe, la junta militar estableció el Consejo Nacional de Reforma, con el comité religioso buscando hacer varios cambios en la sangha tailandesa. Estos cambios fueron liderados por el ex senador Paiboon Nititawan, el monje y ex infante Phra Suwit Dhiradhammo (conocido bajo el nombre de activista Phra Buddha Issara) y el ex monje Wat Phra Dhammakaya Mano Laohavanich.[98][99][100]​ Phra Suwit solicitó al Departamento de Investigación Especial (DSI) que iniciase una investigación sobre los activos de los miembros del Consejo de Sangha.[101]​ Esto incluyó a Somdet Chuang Varapuñño, preceptor de Luang Por Dhammajayo (la persona que lo ordenó), que había sido nominado por el consejo para convertirse en el próximo Patriarca Supremo el 5 de enero de 2016.[98][102]​ Phra Suwit se opuso a esta nominación y celebró una petición para detenerla a la vez que Paiboon Nititawan lideraba un intento infructuoso de reabrir el caso de 1999 de la supuesta malversación de tierras por parte de Luang Por Dhammajayo.[103][104]

En 2015, el templo estuvo implicado en la controversia de Klongchan Credit Union cuando se retiraron 11,37000 millones de baht de la cooperativa de cooperativas de crédito Klongchan (KCUC) mediante cheques no autorizados, en los que se descubrió que una porción de un total de más de mil millones de baht se había entregado a Wat Phra Dhammakaya a través de donaciones. En defensa, los portavoces de Wat Phra Dhammakaya explicaron que Luang Por Dhammajayo no sabía que las donaciones se habían obtenido ilegalmente.[105][106][107]​ I En un acuerdo escrito con la cooperativa de ahorro y crédito, los partidarios del templo recaudaron el dinero relacionado con Wat Phra Dhammakaya para donar a KCUC para compensar a sus miembros.[108]

A pesar de esto, Luang Por Dhammajayo fue convocado para reconocer las acusaciones de ganancias obtenidas ilícitamente y de conspiración para blanquear dinero en las oficinas de la DSI.[106][109][110]​ El templo le solicitó a la DSI que le permitiera acusarlo de cargos en el templo debido a su trombosis venosa profunda, una solicitud que el DSI rechazó.[111][112]​ Cuando Luang Por Dhammajayo no apareció en la oficina de DSI para reconocer sus acusaciones, las autoridades iniciaron varias redadas fallidas en el templo y comenzaron a presentar cargos contra otras personas relacionadas con el templo.[113][114]​ El enfrentamiento ha sido descrito como la única gran manifestación contra la junta desde el golpe, algo raro para una junta gobernante que ha silenciado a la mayoría de la oposición desde que tomó el poder.[97][115]

Wat Phra Dhammakaya street during article 44.jpg

La controversia de Klongchan condujo a un cierre de 23 días del templo en 2017 por parte de la junta que utilizó el artículo 44 de la constitución interina, lo que causó que este evento se conviertiera en noticia en todo el mundo. Un debate sobre el papel del Estado hacia la religión se intensificó durante este tiempo, así como las críticas al manejo del caso por parte de la junta. A partir de marzo de 2017, la junta tailandesa presentó más de trescientas acusaciones diferentes contra el templo y la fundación, y convocó a cientos de personas asociadas con el templo para su interrogatorio.[116][117][118]​ Muchos críticos cuestionaron la practicidad de usar tantos recursos para arrestar a una persona para reconocer un cargo de un crimen no violento.[119][120][121]

A raíz del cierre del templo, se presentaron cargos adicionales contra Wat Phra Dhammakaya, esta vez contra el diputado abad, Luang Por Dattajivo.[122]​ Con las dos personas clave del templo bajo investigación, la junta presionó por nombrar un abad de reemplazo para el templo. La junta nombrada directora de la Oficina Nacional de Budismo lideró un intento fallido de lograr que un forastero fuera nombrado abad del templo.[123]​ El ex senador Paiboon declaró que era necesario que la junta asumiera el control del templo porque era una "amenaza para la seguridad nacional".[124][125]​ El erudito de Estudios Religiosos Surapot Thaweesak declaró que éste era el único argumento que quedaba una vez que el argumento del "falso budismo" se volviera difícil de usar para atacar al templo.[126]​ En diciembre de 2017, el templo asignó a Phrakhru Sangharak Rangsarit como el nuevo abad del templo y comenzó a anunciar la organización de nuevos eventos. Muchos medios de comunicación describieron este suceso como un "renacimiento" del templo.[127][128][129]

Análisis político[editar]

Somdet Chuang Varapunno.jpg

Las acciones de la junta hacia el templo han sido objeto de mucho debate y especulación entre los analistas de noticias y en Tailandia en general. Desde la represión del templo por parte de la junta, se ha planteado la cuestión de por qué el estado se opone con tanta fuerza al templo, y muchos dudan de los extensos esfuerzos como un mero intento de "hacer cumplir la ley".[130][131]​ Se ha señalado que los problemas con Wat Phra Dhammakaya formaron una distracción para los problemas más graves que los políticos tuvieron que enfrentar, tanto en 1999 como durante la controversia de Klongchan.[132][133]

Los analistas de noticias han descrito que las acciones de la junta tailandesa hacia el templo pueden haber reflejado una necesidad política de controlar quién debería ser seleccionado como el próximo Patriarca Supremo. El monje siguiente en la línea para el puesto, Somdet Chuang Varapuñño, había ordenado a Luang Por Dhammajayo.[134][135]​ S Seleccionar a Somdet Chuang hubiera significado tener un Patriarca Supremo de la fraternidad Maha Nikaya, en lugar de la fraternidad Dhammayuttika, que históricamente había sido la opción preferida por el gobierno tailandés y la monarquía.[136][137]​ De hecho, Somdet Chuang ya había sido nominado por el Consejo Supremo de Sangha, pero el nombramiento fue pospuesto y finalmente retirado por la Junta tailandesa, y en su lugar se nombró a otro candidato de la fraternidad Dhammayuttika. Los varios cientos de pleitos coincidentes contra la conexión de Wat Phra Dhammakaya y Somdet Chuang con el templo fueron, de hecho, finalmente utilizados como una razón por la junta para retirar su nominación.[138][139]

Además, desde el período en que Thaksin Shinawatra todavía estaba en el poder, Wat Phra Dhammakaya había estado asociado con Thaksin y, posteriormente, su grupo de presión Camisas Rosjas que se opuso a la junta en el poder.[136][140][note 4]​ Un portavoz del templo señaló que éste a menudo se ve como una amenaza durante los períodos de tensión política.[142][143][140]​ De hecho, el templo a menudo se ha descrito como la única organización influyente en Tailandia que no ha sido sometida por la junta gobernante desde el golpe de Estado de 2014.[144][145]​ Pero también pueden estar involucradas más motivaciones materiales. Críticos y académicos han especulado que la junta podría estar intentando apoderarse del templo y confiscar su famosa riqueza.[146][147]​ Al enumerar las razones por las cuales la junta se opone al templo, el antropólogo Jim Taylor también señala que el templo no ha donado mucho al palacio.[147]

Lone monk at Wat Phra Dhammakaya during article 44.jpg

Los manifestantes hicieron comparaciones entre el nombramiento pospuesto de Somdet Chuang y el de Phra Phimontham (th), un monje gobernante acusado de insurgencia comunista durante la Guerra Fría.[137][148]​ Este último fue encarcelado y expulsado, pero luego se determinó que había sido inocente todo el tiempo.[148][149]​ Los partidarios de Wat Phra Dhammakaya se refirieron al caso de Phra Phimontham para explicar por qué Luang Por Dhammajayo no fue a reconocer los cargos en 1999, y nuevamente en 2016.[150][151]​ Después de que Phra Phimontham fue liberado, ingresó de nuevo como monje sin volver a ordenarse, ya que nunca colgó los hábitos de forma oficial ni voluntariamente de todos modos. Algunos críticos han sugerido que Luang Por Dhammajayo debería hacer lo mismo, pero algunos comentaristas han argumentado que la acusación bajo la junta militar actual sería aún más peligrosa que la de la junta en el momento de Phra Phimontham, sin una ley tailandesa que prohíba la tortura de prisioneros.[152]

A pesar de sus muchos oponentes, Wat Phra Dhammakaya generalmente es visto por intelectuales tailandeses prodemocráticos como un símbolo del pluralismo religioso que ha logrado sobrevivir.[153]​ El politólogo Duncan McCargo y otros académicos occidentales han planteado la pregunta de por qué los académicos conservadores tailandeses no han considerado el argumento de la libertad de religión en el caso de Wat Phra Dhammakaya.[154][155][156]​ Varios estudiosos tailandeses han señalado el creciente enredo del estado y la religión en Tailandia, ya que el templo depende en gran medida de la autoridad del Consejo Supremo de la Sangha en sus actividades. Dado que el Consejo de Sangha es parte del gobierno tailandés, los críticos temen que el influyente templo pueda tomar el control del estado. Si el Estado y la religión estuvieran más separados en Tailandia, problemas como el de Wat Phra Dhammakaya podrían ser resueltos más fácilmente por la Sangha y otras partes de la sociedad civil, sin ninguna interferencia estatal.[157][158]

Principios, prácticas y creencias[editar]

General[editar]

Wat Phra Dhammakaya se refiere a los valores budistas tradicionales pro-establecimiento, pero enseña esos valores usando métodos modernos, según algunos, modernistas, que han sido fuente de controversia.[159]​ Por estas razones, se ha comparado a Wat Phra Dhammakaya con los nuevos movimientos religiosos taiwaneses.[160][161][162][163]​ El enfoque particular en el método de meditación Dhammakaya y las prácticas de propagación activa y moderna de Wat Phra Dhammakaya (en tailandés: เผยแผ่เชิงรุก) hacen que el templo se destaque del budismo tailandés convencional, aunque no es desafiante.[164][163]​ El templo ha realizado grandes esfuerzos para permanecer como parte de la fraternidad principal de Maha Nikaya y se esfuerza por demostrar a menudo su lealtad y ofrecer asistencia a la familia real tailandesa y a los principales monjes de la Sangha tailandesa.[165][166][167]​ La combinación de lo tradicional y lo moderno también se puede encontrar en las enseñanzas del templo, en las que se encuentran el budismo intelectual y la religión popular tailandesa. El templo es un ejemplo típico del budismo para la clase media tailandesa, que enfatiza soluciones prácticas para el individuo y la sociedad.[168]​ Sin embargo, el templo es más espiritual que intelectual en su influencia sobre los devotos, y en sus intentos de ejercer influencia política es más indirecto que la mayoría de las otras formas de budismo de clase media.[169]

Wat Phra Dhammakaya concede gran importancia a su linaje de maestros, comenzando por Luang Pu Sodh Candasaro, quien luego transmitió su experiencia a Maechi Chandra Khonnokyoong, quien a su vez la transmitió a Luang Por Dhammajayo. En las acciones de RRPP y en los medios del templo, los maestros son enfatizados como una parte inseparable de la tradición del templo, que proporciona autenticidad al mismo.[170]

Wat Phra Dhammakaya intenta revivir el papel del templo local como un centro comunitario espiritual, pero lo hace dentro de un formato que debe encajar con la sociedad y las costumbres modernas.[171][172]​ De acuerdo con la filosofía de propagación activa del templo, en la actualidad las personas ya no vendrán al templo budista, porque el templo ya no es el centro de la vida comunitaria. Por lo tanto, el templo debe buscar activamente a los laicos en la sociedad, a fin de promover la virtud tanto en el templo como en el hogar y en la escuela.[173]​ En esta filosofía de propagación activa, si fuera posible introducir el budismo y Vijja Dhammakaya a cada persona en el mundo, lo harían.[174]​ Una parte importante de este estilo de propagación activa es el papel del lego. El templo se ha destacado por su énfasis en la participación de laicos.[175]

La propagación del templo ha sido analizada desde tres enfoques académicos. Los primeros análisis del templo fueron hechos por tailandeses (antiguos) monjes e intelectuales, que criticaron el templo por el contenido de sus enseñanzas.[176][177]​ Estos eruditos describieron las enseñanzas del templo como "distorsionadas" del budismo Theravada "original", y describieron el templo como el uso de estas enseñanzas para obtener ganancias y poder. Algunos de los más conocidos de estos críticos son Phra Payutto y Prawet Wasi, que han concluido que el templo no puede considerarse parte del budismo Theravada. La académica de estudios religiosos Rachelle Scott y la estudiante de estudios asiáticos Jesada Buaban señalan la perspectiva modernista en este enfoque, ya que enfatiza una desviación de un budismo racional, idealista y universal, que no se ve afectado por las costumbres y tradiciones locales.[note 5]​ El segundo grupo de eruditos eran antropólogos y sociólogos, tanto tailandeses como no tailandeses, que en su mayoría estudiaron la cuestión de por qué el templo había sido tan efectivo en su propagación. La mayoría de los estudiosos de este grupo enfatizaron la popularidad del templo entre los tailandeses de clase media de las ciudades, y la capacidad del templo para apelar a las actitudes de esta clase y utilizar la tecnología moderna. El tercer grupo son académicos que creen que Tailandia debería convertirse en un estado secular sin intervención estatal en la religión. Estos eruditos minimizan la verdadera dicotomía entre budismo falso y budismo, y creen que a Wat Phra Dhammakaya se le debe dar libertad para propagar sus puntos de vista, siempre que no infrinjan los derechos humanos.[179]​ Algunos académicos occidentales, como Duncan McCargo, el historiador David Streckfuss y el jurista Mark Templeton, han expresado opiniones similares.[176][180]​ Además, algunos defensores prominentes del estado secular han criticado duramente al primer grupo de académicos por ser inconsistentes, ya que a menudo confían en el apoyo del estado en su comprensión y aplicación del "verdadero budismo". Sin embargo, solo aplican su visión crítica del "falso budismo" a sus oponentes políticos y religiosos, pero no a sus defensores que los apoyan por el poder político, generalmente a través de medios no democráticos.[181][182]

Meditación Dhammakaya[editar]

El templo es conocido por su énfasis en la meditación.[183]​ En el centro del templo y del movimiento Dhammakaya está la idea de que la meditación Dhammakaya fue el método mediante el cual Buda se iluminó, un método que fue olvidado pero que ha sido revivido por Luang Pu Sodh Candasaro. Este método también se llama Vijja Dhammakaya.[184][185][186]​ Según la tradición, los principios de la meditación Dhammakaya fueron descubiertos por Luang Pu Sodh Candasaro en la noche de luna llena de septiembre de 1916 en Wat Botbon, Bangkuvieng, Nonthaburi.[149]​ Esencial para el método de meditación es el centro del cuerpo: cualquiera sea la técnica que alguien use para meditar, la mente solo puede alcanzar un nivel superior a través de este centro, que Luang Pu Sodh describe con precisión. También se cree que este centro desempeña un papel fundamental en el nacimiento y la muerte de un individuo.[187]

Al igual que con muchas formas de meditación budista, la meditación Dhammakaya tiene etapas samatha y vipassana.[188]​ El proceso de concentración en la meditación Dhammakaya se correlaciona con la descripción de la meditación samatha en el Visuddhimagga, específicamente la meditación kasina.[189][190][191]​ Luang Pu Sodh usualmente explicaba el proceso de logro en el método en términos de cuerpos internos (Pali: kaya), que existen dentro de cada ser humano.[149]​ Estos son sucesivamente más sutiles, y vienen en pares.[192][193][194]​ La meditación Dhammakaya en los niveles más altos también se describe para traer abhinna, poderes mentales que pueden usarse para el beneficio de la sociedad en general.[195]​ Las publicaciones de Wat Phra Dhammakaya describen que la meditación Dhammakaya fue utilizada durante la Segunda Guerra Mundial para evitar que Tailandia fuera bombardeada, y utilizada para extinguir las fuerzas negativas en el cosmos (Mara).[196][197][198]​ Este aspecto final ha afectado fuertemente las actitudes de los practicantes en el templo, quienes por consiguiente, sostienen que la meditación Dhammakaya no solo es importante para el individuo, sino también para el cosmos en general.[199][200]

Es la meditación Dhammakaya lo que hace que el movimiento se destaque de otras formas de budismo Theravada,[201][10]​ ya que el movimiento cree que todos los métodos de meditación conducen al logro del Dhammakaya, y este es el único modo de Nirvana.[202]​ De acuerdo con el Movimiento Dhammakaya, Buda hizo el descubrimiento de que el Nirvana es nada menos que el verdadero Ser, el Dhammakaya, una esencia espiritual.[3][160]​ T El Movimiento cree que esta esencia del Buda y el Nirvana existen como una realidad literal dentro de cada individuo.[203][204][205]​ La enseñanza del no-yo se considera el método para dejar ir lo que no es el yo, para alcanzar este yo verdadero.[206]

El templo a menudo usa términos positivos para describir el Nirvana. Además del verdadero ser, Scott señala que Wat Phra Dhammakaya a menudo describe al Nirvana como la felicidad suprema, y argumenta que esto puede explicar por qué la práctica de la meditación Dhammakaya es tan popular.[190]​ En sus enseñanzas sobre cómo la meditación puede ayudar a mejorar la salud y la calidad de la vida moderna, el templo se puede comparar con Goenka.[207]​ El énfasis del templo en la meditación se expresa de varias maneras. Los kits de meditación están a la venta en las tiendas alrededor del templo, y cada reunión organizada por el templo tendrá algo de tiempo para la meditación.[208][209]​ El templo enfatiza la utilidad de meditar en grupo, y las meditaciones públicas tienen un poderoso efecto en las mentes de los practicantes del lugar.[210][211]

Wat Phra Dhammakaya es parte del Movimiento Dhammakaya, que se ha destacado como parte de una gran controversia doctrinal en el budismo tailandés. El Movimiento enseña que el nirvana es el "verdadero yo" o Dhammakaya. La enseñanza del no-yo se considera el método para dejar ir lo que no es el yo, para alcanzar este yo verdadero.[206]​ Esto entra en contraste con la mayoría del budismo Theravada tailandés, que rechaza esta enseñanza e insiste en el no-yo como un hecho universal.[212]

El concepto de anatta ha sido un tema de intenso debate en Tailandia, que data de 1939, cuando el 12 ° Patriarca Supremo de Tailandia publicó un libro argumentando que Nirvana era el "verdadero yo".[212]​ Esta disputa surgió nuevamente en la década de 1990 cuando el monje erudito monástico Phra Payutto publicó un libro que afirmaba que la enseñanza del Movimiento Dhammakaya de que "el nibbāna es atta", estaba fuera del budismo Theravada.[213][214][215][195]​ Sin embargo, Phra Payutto ha sido criticado por ser "dogmático" y promover la intolerancia religiosa.[176][216]

El Movimiento Dhammakaya respondió de diferentes maneras al debate entre uno mismo y el no-yo. El asistente-abad de Wat Phra Dhammakaya, Luang phi Thanavuddho, escribió un libro sobre el tema en respuesta a las críticas, y un miembro de Wat Phra Dhammakaya publicó libros bajo un alias que ofrecía teorías de conspiración sobre Luang Por Payutto.[217][177][218]​ El abad de otro templo del Movimiento Dhammakaya, Luang Por Sermchai de Wat Luang Por Sodh Dhammakayaram, argumentó que eran principalmente los eruditos en lugar de los practicantes de la meditación budista quienes sostienen la visión del absoluto no-yo.[219]​ Sin embargo, se ha señalado que los propios seguidores del movimiento tienden a no mostrar mucho interés en el debate y están más preocupados acerca de cómo la meditación Dhammakaya mejora su mente.[220]

Limpieza y orden[editar]

Cleaning activities during a retreat
A los practicantes se les anima a mantener las cosas limpias y ordenadas, a través de actividades organizadas de limpieza.[221]

Luang Por Dhammajayo fue fuertemente influenciado por Maechi Chandra Khonnokyoong en sus enseñanzas. Él convirtió el método de meditación Dhammakaya "en una guía completa de la vida" (Justin McDaniel, estudioso de Estudios Religiosos), enfatizando la limpieza, el orden y la tranquilidad, como una moralidad en sí misma, y ​​como una forma de apoyar la práctica de la meditación.[222][223][224]​ En palabras de Jim Taylor, el templo "evita el desorden".[71]​ En Wat Phra Dhammakaya, las ceremonias se celebran comúnmente los domingos en lugar de los días Uposatha tradicionales basados ​​en el calendario lunar. Los autobuses gratuitos conducen al templo. Los laicos que se unen a las ceremonias se les recomienda vestir de blanco, una costumbre tradicional. No se permite fumar, beber o flirtear en el terreno del templo, ni llevar periódicos, animales o adivinación. Las ferias del templo tradicionales y ruidosas no se llevan a cabo. Los niños que asisten a las actividades en Wat Phra Dhammakaya son atendidos a través de la escuela dominical y la guardería mientras sus padres asisten a las sesiones de meditación para adultos en el Gran Sapha Dhammakaya Hall. Hay actividades para niños y jóvenes: personas de todas las edades asisten a actividades. Además, el templo enseña regularmente sobre los modales tradicionales tailandeses, explicado como el punto central de ser tailandés.[31][225]​ En resumen, la apariencia del templo es ordenada y puede describirse como "una estética contemporánea" (Scott), que atrae a los practicantes, especialmente a la moderna clase media de Bangkok.[226][227][228]​ A los practicantes también se les anima a mantener las cosas limpias y ordenadas, a través de actividades organizadas de limpieza. Se promueve una fuerte ética de trabajo a través de estas actividades, en las cuales el trabajo más humilde se ve como el más valioso y fructífero. El énfasis del templo en la disciplina y el orden se expresa en sus ceremonias enormes y detalladas.[221][229][230]

Hacer méritos, parami y autodesarrollo[editar]

Wat Phra Dhammakaya tiene la visión de una futura sociedad ideal.[231][232]​ El templo enfatiza que la aplicación diaria del budismo llevará al practicante y a la sociedad a la prosperidad y la felicidad en esta vida y la próxima, y el templo espera un alto compromiso con ese efecto.[233]​ A través de la meditación, las actividades de recaudación de fondos y el trabajo voluntario, el templo enfatiza la creación de méritos, y explica cómo a través de la ley del kamma el mérito rinde sus frutos, en este mundo y el próximo.[234][235][183][236]​ La claridad de tales explicaciones es apreciada: en las encuestas, una de las principales razones para unirse a las actividades del templo es la estructura y la claridad de las enseñanzas. Los principales donantes son públicamente reconocidos como ejemplos, y los grupos de donantes son acreditados por ciertos títulos.[227]​ Los donantes suelen estar muy contentos con su generosidad, pero los críticos han descrito este énfasis en el mérito y sus frutos como el consumismo religioso o el capitalismo.[219][237][238]

Hacer méritos o hacer buenas obras como una forma de superar las impurezas internas, se expresa aún más a través del concepto de parami. Parami es un término mencionado en la literatura budista canónica y poscanónica posterior, y generalmente se traduce como "integridad, perfección, estado más elevado". Tal perfección viene como resultado de practicar diez virtudes principales, generalmente por bodhisattas (alguien que lucha por la Budeidad).[239]​ De acuerdo con el templo, los Paramis se forman cuando las personas hacen méritos consistentemente, y estos méritos se vuelven "concentrados" (en tailandés, กลั่นตัว) a través del paso del tiempo. Esto sucede cuando las personas dedican sus vidas a hacer méritos. Wat Phra Dhammakaya no considera paramis únicamente el dominio de los futuros Budas, sino que es necesario para todos los que aspiran a la meta budista de la liberación del sufrimiento.[240]​ Tradicionalmente hay diez paramis, es decir, dar, moralidad, renuncia, sabiduría, esfuerzo, paciencia, verdad, determinación resuelta, bondad amorosa y ecuanimidad. Todos estos pueden practicarse a través de las tres prácticas de dar, la moral y el desarrollo mental, que incluye principalmente la meditación. La práctica de dar y hacer méritos en la perspectiva de Wat Phra Dhammakaya es, por lo tanto, una práctica de autoformación y autosacrificio, en la que el mérito depende de la intención, no solo de la cantidad donada. El ideal de dar como forma de construir el carácter se expresa en la cultura del templo con las palabras Cittam me, que significa "soy victorioso", que se refiere a la superación de las impurezas internas (Pali: kilesa).[241][242]

Para explicar la importancia de la auto-transformación, Wat Phra Dhammakaya a menudo se refiere al Mangala Sutta, un sutta budista (discurso) que enfatiza la ética. Los concursos de ética que el templo ha estado organizando en todo el país desde sus primeros años, están fuertemente basados ​​en este sutta. Además, el templo a menudo se refiere a las narrativas tradicionales del Tipitaka con respecto a los donantes ejemplares y los frutos que merecen rendimientos.[243]​ El énfasis en la ética individual también se expresa en la visión del templo sobre la sociedad: el templo enfatiza el fortalecimiento de la moralidad del individuo más que el cambio del sistema de la sociedad, y mide el bienestar del estado por la virtud de sus ciudadanos.[244][205][245]​ La investigación de campo también confirma que los practicantes del templo creen que la falta de virtud del individuo es la razón principal de los problemas económicos actuales.[246]​ De hecho, cada año se celebra el Día de la Tierra en el templo, en el que se presenta el lema del templo "Limpia el mundo, limpia la mente" y establece que el entorno solo mejorará si empezamos a aclarar nuestras propias mentes.[247]

Wat Phra Dhammakaya ha estado sujeto a una considerable controversia, cambiando su naturaleza a lo largo de la historia del templo. Por ejemplo, en la década de 1970 fue acusado de simpatías comunistas, pero en la década de 1990 fue acusado de capitalismo.[248][183]​ La "omnipresencia y longevidad" (Scott) de las controversias en torno a Wat Phra Dhammakaya han sido tema de especulación por parte de académicos y analistas de noticias. El énfasis del templo en hacer méritos a través de donaciones en particular ha sido un foco importante de crítica en la historia reciente del templo, especialmente durante la década de 1990 en el contexto de la crisis financiera asiática.[249][36][250]

Según el teólogo Rory Mackenzie, Wat Phra Dhammakaya ha sido criticado por la Sangha tailandesa más tradicional y el público por sus métodos de comercialización, que se consideran como "este mundano", con un énfasis en dar para alcanzar la riqueza en esta vida y la próxima.[251]​ El templo a veces se ha descrito como un movimiento de prosperidad, porque enseña cómo dar conduce a la riqueza, y el templo no es crítico de perseguir a ambos. De hecho, los practicantes de Wat Phra Dhammakaya creen que perseguir la riqueza no necesariamente conduce al apego e incluso puede ayudar a desarrollar la meditación, siempre que la riqueza se use para la generosidad.[206][252]

Algunas de las críticas se repiten en los estudios de la antropóloga Apinya Fuengfusakul, en la que compara el mérito de Wat Phra Dhammakaya con la comercialización de un producto, señalando cómo el templo muestra que el hacer méritos sea muy conveniente y agradable. Sin embargo, el templo no considera que esto comprometa el elemento sagrado del budismo, sino que lo amplifica.[253]​ El templo enseña que un templo debe ser "adecuado" (Pali: sappaya) para la práctica espiritual, un término al que también se hace referencia en Wat Paknam.[254][255]

El punto culminante de la crítica a la recaudación de fondos del templo se produjo a fines de la década de 1990, durante el inicio de la crisis financiera asiática de 1997.[256]​ Ravee Phawilai de la Universidad Chulalongkorn llegó a acusar al templo de "comercializar el budismo para buscar dinero y poder".[256]​ Aunque muchos de los métodos y enseñanzas del templo no eran exclusivos de Wat Phra Dhammakaya, la crítica llegó en un momento en que el templo era muy notorio debido a su tamaño y la gran recaudación de fondos que estaba haciendo en ese momento.[257][36][250]​ Los académicos han señalado que el momento de la recaudación de fondos del templo puede haber sido una de las causas de las críticas, ya que dicha recaudación persistente se llevó a cabo durante la crisis económica asiática.[258][177]​ Si bien la mayoría de las críticas a la recaudación de fondos del templo finalmente se calmaron después de este período, algunas de ellas persistieron.[259][260]

Algunos estudiosos creen que las críticas reflejan una reprovación general al budismo tailandés como un todo, que comenzó en el contexto de la crisis financiera asiática de 1997, cuando la comercialización del budismo se convirtió en el problema religioso más controvertido en Tailandia.[261][262][263]​ Rachelle Scott concluye que la crítica al Wat Phra Dhammakaya puede catalogarse como una crítica a una organización religiosa que utiliza recompensas materiales para persuadir a alguien de que crea algo, y la tendencia de los críticos a considerar la propagación de una organización religiosa como un ataque a las creencias de la comunidad.[264][265]​ Se ha señalado que muchas personas temen que, dado el tamaño y la popularidad de Wat Phra Dhammakaya, el templo pueda ejercer demasiada influencia en la Sangha o hacerse cargo de la Sangha.[227][266][267]

Scott ha demostrado que las críticas contra Wat Phra Dhammakaya, sus prácticas de recaudación de fondos y sus enseñanzas sobre la creación de méritos, reflejan en parte los cambios históricos en la sociedad tailandesa con respecto a la riqueza y el mérito.[268]​ La relación entre dar y riqueza es omnipresente en la literatura vernácula de Pāli, y existen muchas historias de donantes ejemplares, como las historias de los banqueros Anāthapiṇḍika y Jōtika. La asociación de la riqueza con los méritos realizados ha afectado profundamente a muchos países budistas.[269][270][271]​ Sin embargo, a comienzos del siglo XX, las perspectivas de la creación de méritos habían cambiado en las sociedades budistas tradicionales, a medida que el mérito se asociaba con el capitalismo y el consumismo, que habían ido en aumento en el sur y sudeste de Asia.[272][273]​ A principios de la década de 1990, hubo un renacimiento realista en Tailandia, y el budismo tailandés se asoció con la vida tradicional de la aldea y un único rechazo de la riqueza material, como se refleja en la filosofía de economía de suficiencia del rey Bhumibol.[274][275]​ Además, en algunos países budistas, como Tailandia, hay una tendencia entre maestros y practicantes a rechazar e incluso insultar el mérito en favor de otras enseñanzas budistas sobre el desapego y alcanzar el Nirvana, para lo cual el erudito en Estudios Budistas Lance Cousins ​​acuñó el término ultimatismo.[276][277][278]

Amistad espiritual[editar]

Los participantes en las actividades del templo informan que el templo se siente como una familia.[227]​ Según Taylor, el éxito del templo puede explicarse en parte por la estructura social flexible del templo, que permite la apertura a los recién llegados. El templo organiza a sus seguidores en grupos con ciertos intereses.[279]​ El estilo de vida del templo promueve buenos valores familiares y enfatiza una red de amigos de ideas afines para facilitar el desarrollo espiritual.[280][281]​ Wat Phra Dhammakaya alienta a las personas a persuadir a otros para que hagan méritos, porque esa persuasión es en sí misma considerada un mérito.[282]​ En las actividades del templo, incluso en los retiros, se dan amplias oportunidades para la socialización y la amistad espiritual.[283]​ En las enseñanzas del templo, se alienta a los practicantes a establecer hogares kalyanamitta ("hogares de buenos amigos espirituales") para meditar junto con amigos y familiares, y los practicantes están entrenados para asumir roles de liderazgo. Wat Phra Dhammakaya señala que las casas, los templos y las escuelas deben unirse para crear miembros responsables de la sociedad, y organiza programas a tal efecto.[284][285][286]​ Las comunidades de kalyanamittas también tienen un efecto ejemplar, según el templo. Una de las razones por las cuales el templo enfatiza grandes reuniones durante las ceremonias, como se afirma en la literatura del templo, es que tales reuniones conseguirán que "las personas del mundo se detengan, piensen y se pregunten por qué tanta gente se ha reunido en un lugar para meditar ... y se esfuercen por encontrar la respuesta por sí mismos ".[287][288]

Wat Phra Dhammakaya enfatiza mucho el respeto por las personas mayores y las personas de mayor rango. Esto es válido para los laicos hacia los monjes, pero también entre los laicos. Cualidades tales como ser fácil de aconsejar, ser humilde, ser de voz suave, etc., se fomentan y promueven a través de las actividades y las enseñanzas del templo. Tales cualidades también están conectadas al logro en la práctica de la meditación. Fuengfusakul especula que la cultura del respeto al Wat Phra Dhammakaya tiene sus raíces en el sistema de antigüedad de la Universidad Kasetsart, de la cual la mayoría de los monjes del templo se graduaron en su mayoría. Kasetsart fue una de las primeras universidades donde la sociedad estudiantil budista fue revivida y promovida por el templo, y las sociedades budistas en muchas otras universidades siguieron el modelo de la sociedad budista Kasetsart. De hecho, una de las actividades principales en las sociedades budistas dirigidas por el templo es el renacimiento de la costumbre de Wai Khru, una ceremonia para que los estudiantes expresen gratitud y respeto a su maestro.[289]​ Aparte de las tradiciones de Alma mater, Litalien especula que el énfasis de Wat Phra Dhammakaya en el respeto por la jerarquía y la antigüedad proviene de la convicción de que la posición y el estatus se obtienen mediante el mérito y el karma.[225]

Thi Sut Haeng Tham[editar]

Las enseñanzas de Wat Phra Dhammakaya sobre el mérito, la moralidad y la meditación no solo consideran la felicidad individual y la paz mundial, sino que también tienen un objetivo superior. El templo enseña que el propósito último de la vida es desarrollar paramis en el camino de los bodhisattas. Los practicantes del templo apuntan a la Budeidad, pero llaman a este objetivo Thi Sut Haeng Tham (en tailandés, ที่สุดแห่งธรรม), literalmente, "lo máximo del Dhamma". Este objetivo se describe como ayudar a traer a todos los seres vivos al Nirvana, lo que requiere un esfuerzo máximo. En este contexto, parami también se define como el hábito de arriesgar la vida para desarrollar la bondad.[290]

Lo milagroso[editar]

Aunque Wat Phra Dhammakaya no se involucra en rituales mágicos tradicionales, adivinación y dar números de lotería,[291][183][292]​ no se opone a todo lo que es milagroso.[293][294]​ En las biografías de Luang Pu Sodh y Maechi Chandra, el templo a menudo se relaciona con eventos milagrosos relacionados con la destreza de meditación de estos dos maestros, estableciendo así el valor del linaje. Mackenzie señala que no todos los que vienen al templo están interesados ​​en lo milagroso, pero es una parte del atractivo del templo: "Algunos miembros aprecian especialmente la lógica y la relevancia de las pláticas sobre el Dhamma, otros extraen mucho del efecto del cetiya, y otros le dan un valor especial al encuentro de sus amigos y claramente muchos tienen un enfoque muy fuerte en la meditación. También me he reunido con miembros que buscan experimentar lo milagroso en el templo…". En una nota similar, los practicantes creen que la meditación no solo calma la mente, sino que también tiene un efecto milagroso en el mundo exterior, especialmente las meditaciones cada primer domingo del mes. (Ver § Otras actividades) Fuengfusakul señala, sin embargo, que el templo tiende a minimizar la brecha entre lo milagroso y lo racional o científico, y recurre a la ciencia para explicar lo milagroso o lo psíquico.[183][295][296]

la Fundación[editar]

Estructura de organización[editar]

Logotipo de la Fundación Dhammakaya

Wat Phra Dhammakaya está legalmente presentado por la Fundación Dhammakaya,[297]​ descrita como el equivalente moderno del tradicional "comité del templo" (en tailandés, กรรมการวัด).[298]​ Fundada en 1970 bajo el nombre de Fundación Prasit, la fundación fue renombrada en 1985 como la Fundación Dhammakaya.[1][299]​ Más tarde, se fundó una segunda fundación para financiar las actividades mundiales del templo, la Fundación Khun Yai Ajan Maharatana Khonnokyoong.[300]

La fundación Dhammakaya tiene una estructura de organización compleja y está más formalizada que los templos tailandeses tradicionales.[286]​ Se modela y se maneja como una organización moderna.[301][302]​ A pesar de sus métodos modernos, el templo se adhiere altamente a una jerarquía tradicional, con Luang Por Dhammajayo como líder.[286][303][304]​ Él es tanto el abad del templo como el presidente de la fundación, asistido por el vice-abad y vicepresidente Luang Por Dattajivo. Por lo tanto, la base está intrínsecamente conectada al templo. Hay varios departamentos en la fundación que son administrados por asistentes-abades, que informan al abad y al vice-abad: un centro de recursos humanos, un centro de apoyo que ayuda con las ceremonias de facilitación, un departamento de mantenimiento, recaudación de fondos, educación y divisiones de promoción. La responsabilidad de los laicos se subdivide en sesenta y dos grupos.[305][306][307]​ El personal del templo se compone de monjes, empleados a tiempo completo, trabajadores y voluntarios. Los empleados a tiempo completo a veces ordenan después de un tiempo, pero su ordenación es diferente a la de aquellos que ordenan sin haber sido empleados. Los ex empleados generalmente hacen un voto para la ordenación de por vida en una ceremonia especial, y a menudo tienen altos cargos de coordinación como monjes.[18][308]

Entre el personal laico, se espera que los empleados de tiempo completo sigan los ocho preceptos, se comporten de manera ordenada y pasen sus vidas en el templo, sin un trabajo remunerado o una residencia fuera del templo. Al igual que en los programas de capacitación de Dhammadayada, los empleados de tiempo completo reciben capacitación exhaustiva, incluido un período de prueba antes de ser contratados. No reciben un salario completo, pero reciben algo de dinero, así como algunos servicios de asistencia social. Los empleados a tiempo completo tienen un papel importante en el enfoque activo del templo de difundir el budismo: complementan a los monásticos que tienen más limitaciones debido al Vinaya. También están destinados a ser modelos a seguir para el público en general.[309][310]​ Wat Phra Dhammakaya es conocido por sus monásticos relativamente cultos y su personal laico a tiempo completo. Un alto porcentaje posee una licenciatura.[311][312][309]

En la década de 1980, Wat Phra Dhammakaya estaba muy centralmente organizado, lo que generó problemas dentro de la organización. Desde principios de la década de 1990 en adelante, el templo comenzó a invitar a profesionales de gestión y asesores jurídicos para desarrollar sus procesos de organización, y la toma de decisiones se distribuyó hacia abajo a los comités de supervisión.[313]

Objetivos[editar]

En su sitio web, la fundación enumera siete objetivos:

• Enseñar meditación Dhammakaya;

• Promover y apoyar estudios budistas;

• Promover y apoyar la educación del Dhamma tanto para monjes como para laicos;

• Proporcionar apoyo a las personas que viven en el templo;

• Construir y mantener el World Dhammakaya Center;

• Construir y mantener el templo;

• Construir y mantener un instituto académico que ofrezca todos los niveles de educación, desde la preescolar hasta la universidad, en el cual se brinda educación sobre el Dhamma junto con el plan de estudios normal.

A veces se menciona otra lista de los cinco objetivos subyacentes al trabajo de la fundación:

• Proporcionar instalaciones para la enseñanza de la meditación y el estudio de la cultura que subyace a la paz mundial;

• Crear virtud en la sociedad inculcando moralidad, con especial énfasis en la generación más joven;

• Promover el reconocimiento y la alabanza de aquellos de virtud excepcional en la sociedad;

• Producir materiales impresos y otros medios para promover la paz, la armonía social, la virtud y la moralidad;

• Proporcionar servicios humanitarios.[22]

The objectives of the foundation are expressed through the slogan "World Peace through Inner Peace" in English,[314]​ although in Thai language the motto "We are born to build up our parami's" is also used.[315][205][316]​ Another motto is "Dhammakaya is the goal of life". The last two mottos are often combined in one sentence, in which the fulfillment of paramis is the path, and the attainment of the Dhammakaya at the highest level is the aim. This attainment is equated with Nirvana.

Los objetivos de la fundación se expresan a través del lema "World Peace through Inner Peace” en español (“Paz mundial a través de la paz interior"), aunque en tailandés también se usa el lema "Nacemos para construir nuestros parami".[315][205][316][314]​ A Otro lema es "Dhammakaya es el objetivo de la vida". Los dos últimos a menudo se combinan en una oración, en la que el cumplimiento de paramai es el camino, y el logro del Dhammakaya en el nivel más alto es el objetivo. Este logro se equipara con Nirvana.[317]

Diseño de complejo de edificios[editar]

Head of a Buddha image, as designed by sculptors from Wat Phra Dhammakaya
Las imágenes de Buda del templo están hechas siguiendo los 32 signos tradicionales de un gran hombre.[318]

La apariencia general del templo es limpia y ordenada. El templo tiene muchos jardines bien cuidados y zonas verdes.[319]​ Inusual en un edificio de templo budista en Tailandia, los edificios son funcionalistas con una ornamentación mínima, lo que les da un aspecto futurista, moderno y global. Pero se basan en una tradición más antigua.[9][55][320]

El área del templo se divide en tres partes: la "zona de residencia de Buda" (en tailandés, เขตพุทธาวาส), que incluye el Ubosot y las áreas de residencia para monjes; el "área de residencia de Dhamma" (en tailandés, เขตธรรมาวาส) que incluye las áreas de enseñanza y ceremonias que involucran a laicos; y finalmente, la 'área de residencia de Sangha' (en tailandés, เขตสังฆาวาส), incluidas las áreas para ceremonias monásticas. Aunque muchos templos tailandeses dividen su área de esta manera, Wat Phra Dhammakaya se destaca porque utiliza la mayor parte del espacio de los terrenos del templo para el área de residencia del Dhamma, proporcionando suficiente espacio para las grandes masas de personas que acuden a las actividades del templo, y para la comunidad internacional.[321]

Areas antiguas[editar]

En las áreas más antiguas, los siguientes edificios son importantes:

In the older areas the following buildings are important:

  • El Ubosot: diseñado en base a Wat Benchamabophit, el edificio recibió una mención honorífica de la Asociación de Arquitectos Siameses (ASA) en 1998.[322][323]​ La imagen de Buda en el ubosot es más moderna que clásica. Sin embargo, las imágenes de Buda del templo están hechas siguiendo las características tradicionales de treinta y dos de un Gran Hombre, mencionadas en el Canon Pali, y el templo cree que son más auténticas que muchos otros tipos de imágenes de Buda.[318][324][325]
  • El Salón Conmemorativo de Khun Yai Achan Chandra Khonnokyoong: esta capilla hexagonal en forma de pirámide fue construida en 2003. Esta estructura de dos pisos y 29 metros (95 pies) de altura está hecha de vidrio con placa dorada. La planta inferior es un museo con una exposición que cuenta la biografía de Maechi Chandra Khonnokyoong. La planta superior alberga una imagen dorada de Maechi Chandra.[323][326]
  • Tavatimsa: un edificio donde Luang Por Dhammajayo solía someterse a tratamiento por su enfermedad.[323]
  • Purohita: un importante edificio de oficinas.[327]
  • Dhammakaya English Learning Center: un centro para el estudio del inglés para su uso en la propagación del budismo, con profesores extranjeros con experiencia. La Universidad Abierta Dhammakaya y los kutis (residencias) para monjes también se encuentran en las secciones más antiguas.[328]

El World Dhammakaya Center[editar]

El Salón Conmemorativo de Phramongkolthepmuni

Desde 1984, el número de personas que se unieron a las ceremonias del templo excedió su capacidad e impulsó la decisión de ampliar el sitio y la construcción del World Dhammakaya Center, un área de dos mil rai (3,2 km2). Los edificios se diseñan utilizando los principios de la práctica de meditación y, según el templo, están construidos para durar mil años. En el área hay varios edificios importantes:[329][330]

  • El Gran Sapha Dhammakaya Hall: esta construcción tipo hangar construida en 1997 es un edificio multifuncional de dos pisos, utilizado para la meditación, conferencias y ceremonias budistas, una guardería y entrenamiento para jóvenes y conferencias monásticas. El nivel superior ha sido diseñado para acomodar a 150,000 personas. El nivel inferior se usa principalmente para estacionar, pero se puede usar como capacidad de asientos para 150,000 personas adicionales, si es necesario..[323][55][331]
  • El Dhammakaya Cetiya: El Dhammakaya Cetiya es descrito por el templo como un símbolo de la paz mundial a través de la paz interior. El diseño se basa en el estilo arquitectónico de las diferentes stupas antiguas, entre las que se encuentran las estupas de Sanchi, Borobodur, Anuradhapura, Shwedagon y las estupas del Reino Pagano. El Cetiya tiene la forma de una cúpula hemisférica, de treinta y dos metros de altura y ciento ocho metros de diámetro. La cúpula hemisférica representa al Buda, las terrazas interiores circundantes, el Dhamma, y ​​las terrazas exteriores de granito, el Sangha. El exterior tiene 300,000 imágenes de Buda, colocadas en la cúpula y las terrazas. Cada una de las imágenes tiene el nombre del donante grabado en ella, que es una vieja tradición. Dentro del Cetiya hay textos de Tipitaka, otras 700,000 imágenes de Buda y un gran Buda central de 4,5 m hecho de plata esterlina. La imagen central de Buda simboliza la posibilidad de liberación a través de la meditación. Las terrazas exteriores del Cetiya pueden albergar a diez mil monjes, mientras que el área abierta alrededor del Cetiya puede albergar a 600,000 personas. El área se ha convertido en un lugar de encuentro para budistas de todo el mundo, que se unen a las ceremonias anuales. Fue inaugurado oficialmente en 2000.[332][333][55][334][335][336]
  • El Gran Anfiteatro de Meditación: El Gran Anfiteatro de Meditación es el nombre de una estructura parecida a un estadio de dos pisos construida para acomodar a monjes, samaneras y personas de todo el mundo para meditar y orar. El Anfiteatro se ha construido alrededor de Cetiya y tiene capacidad para 300,000 personas. Fue terminado en 2004.[323]
  • El Salón Conmemorativo de Phramongkolthepmuni: este edificio abovedado circular de 108 metros (354 pies) de altura fue terminado en 2003 en honor a Luang Pu Sodh Candasaro. Alberga una estatua dorada de Luang Pu Sodh. El edificio está abierto para visitantes o peregrinos.[323]
  • El comedor de Khun Yay Archaraya Chandra Khonnokyoong: terminado en 2004, el comedor de Khun Yay tiene capacidad para hasta seis mil monjes. Todos los días, los laicos vienen a ofrecer comida y refrescos a más de 1,200 monjes y samaneras que residen en el templo.[337][323]
  • La escuela Pariyattithum: esta es una escuela en la que el budismo y Pali se enseña a laicos y monásticos, en diferentes niveles. La escuela fue fundada en 1985.[338]
  • El edificio del sexagésimo año: este es un edificio que se planea usar para la meditación Dhammakaya en un nivel avanzado. En el techo se han colocado 300,000 imágenes de Buda.[339][323]
  • Oficina de centenas de años de Khun Yai Ajan Maharatana Upasika Chan Khonnokyoong: a partir de 2017, este edificio estaba en desarrollo.[323]​ Está destinado a ser un edificio de oficinas central para la administración, pero también tendrá actividades educativas en él. La forma esférica simboliza el logro en la meditación.[323]​ El edificio ha sido equipado con un sistema de refrigeración por agua de circuito cerrado y está hecho de hormigón autocompactante.[340]​ Actualmente, la Fundación Dhammakaya se encuentra aquí.[341]
Una calle que sube hasta los edificios de oficinas en Wat Phra Dhammakaya.

Además de estos, en el World Dhammakaya Center también hay más edificios de oficinas, un centro médico, kutis para las samaneras, un centro de cómputo y un centro de transmisión para el canal de televisión por satélite y el canal de radio.[342]​ El diseño de la construcción del World Dhammakaya Center se ha comparado con el de Wat Mahadhatu, en el sentido de que el diseño refleja el orden cosmológico y la idea de la nación.[343]

La intención de Wat Phra Dhammakaya es convertir el World Dhammakaya Centre en un lugar de reunión y lugar de peregrinación para budistas de todo el mundo, así como la Ciudad del Vaticano para los cristianos y La Meca para los musulmanes.[314][344]

Notes[editar]

  1. Luego conocido por el título "Phraprommolee".
  2. En 2006, hubo conflictos políticos en aumento.[58]
  3. Ha habido un problema con los templos que no pueden organizar ceremonias Kathina debido a la falta de partidarios o fondos.[74]
  4. Durante el período de PM Thaksin, la mayor liberalización del budismo había beneficiado principalmente a la fraternidad Maha Nikaya y, por lo tanto, a Wat Phra Dhammakaya.[141]
  5. Buaban señala que la clase media a menudo no ha sido claramente definida por este grupo de estudiosos..[178]

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Referencias[editar]

Further reading[editar]

Enlaces Externos[editar]