Cristianismo en Asia

De Wikipedia, la enciclopedia libre
Ir a la navegación Ir a la búsqueda
El cristianismo se extendió desde el oeste de Asia hasta China entre el siglo I y el siglo XIV, y luego en Asia oriental desde el siglo XVI con la era europea del descubrimiento.

El cristianismo en Asia tiene sus raíces en el mismo origen del cristianismo, que se originó a partir de la vida y las enseñanzas de Jesús en la Palestina romana del siglo I d. El cristianismo se extendió a través de la obra misionera de sus apóstoles, primero en el Levante y echando raíces en las principales ciudades como Jerusalén y Antioquía. Según la tradición, la mayor expansión hacia el este se produjo a través de la predicación de Tomás el apóstol, que estableció el cristianismo en el Imperio Partico(Irán) y la India. El Primer Concilio Ecuménico se celebró en la ciudad de Nicea en Asia Menor (325). Las primeras naciones del Cáucaso que adoptaron el cristianismo como religión estatal fueron Armenia en el año 301 y Georgia en el año 327. En el siglo IV, el cristianismo se convirtió en la religión dominante en todas las provincias asiáticas del Imperio Romano de Oriente.

Tras el Primer Concilio de Éfeso en el año 431 y el Cisma Nestoriano, se desarrolló el cristianismo nestoriano. Los nestorianos comenzaron a convertir a los mongoles alrededor del siglo VII, y el cristianismo nestoriano probablemente se introdujo en China durante la dinastía Tang (618-907). Los mongoles tendían a ser tolerantes de múltiples religiones, con varias tribus mongolas siendo principalmente cristianas, y bajo el liderazgo del nieto de Genghis Khan, el gran Khan Möngke, el cristianismo era una pequeña influencia religiosa del Imperio Mongol en el siglo XIII.

El Cuarto Concilio Ecuménico se celebró en la ciudad asiática de Calcedonia (451). Las controversias cristológicas y las disputas que rodearon al Concilio y sus consecuencias gradualmente resultaron en una división entre el cristianismo pro-Calcedoniense (Iglesia Ortodoxa Oriental) y el anti-Calcedoniense (Ortodoxia oriental).[1]

El padre Jordanus Catalani, un misionero dominico francés, continuó en los años 1321 y 1322. Informó a Roma, aparentemente desde algún lugar en la costa oeste de la India, que había dado sepultura cristiana a cuatro monjes mártires. Jordanus es conocido por su "Mirabilia” de 1329 que describe las maravillas del Este: proporcionó el mejor relato de las regiones indias y los cristianos, los productos, el clima, las costumbres, las costumbres, la fauna y el florido de cualquier europeo en la Edad Media - superior incluso a Marco Polo. La Diócesis Católica Romana de Quilon o Kollam es la primera diócesis católica en Asia, India en el estado de Kerala. Primero erigido el 9 de agosto de 1329 y reedificado el 1 de septiembre de 1886. En 1329, el papa Juan XXII (en cautiverio en Aviñón) erigió Quilón como la primera Diócesis en toda Indias como sufragánea de la Archidiócesis de Sultany en Persia a través del decreto " Romanus Pontifix "de fecha 9 de agosto de 1329. Por una Bula separada" Venerabili Fratri Jordano ", el mismo papa, el 21 de agost XXII al Obispo Jordanus Catalani y a la diócesis de Quilon están documentadas y conservadas en los archivos diocesanos). Alrededor de ese mismo tiempo, hubo algún esfuerzo por reunir al cristianismo oriental y occidental. Hubo también numerosos esfuerzos misioneros de Europa a Asia, principalmente por misioneros franciscanos, dominicanos o jesuitas. En el siglo XVI, España comenzó a convertir filipinos. En el siglo XVIII, el catolicismo se desarrolló más o menos independientemente en Corea.

En la actualidad, el cristianismo continúa siendo la religión mayoritaria en los siguientes países: Filipinas, Timor Oriental, Armenia, Georgia, Chipre y Rusia. Tiene poblaciones minoritarias significativas en Corea del Sur, China, India, Pakistán, Irán, Indonesia, Vietnam, Singapur, Hong Kong, Japón, Malasia, Kazajistán, Kirguistán, Israel, Palestina (incluida Cisjordania y la Franja de Gaza), Líbano, Siria, Iraq, Jordania y varios otros países en Asia con una población cristiana total de más de 295 millones.[2]

Difusión temprana en Asia[editar]

Asia Occidental[editar]

Levante[editar]

Una iglesia nestoriana del siglo sexto, San Juan el árabe, en la aldea asiria de Geramon.

El cristianismo se extendió por el Levante (Mediterráneo oriental) desde el siglo I d. Uno de los centros clave del cristianismo se convirtió en la ciudad de Antioquía, capital anterior del Imperio Seléucida helenístico, que se encuentra en la actualidad lo que es la Turquía moderna. Antioquía fue quizás evangelizada por Pedro el Apóstol, según la tradición sobre la cual el patriarcado antioqueno aún descansa en su reivindicación de la primacía,[3]​ y ciertamente por Bernabé y Pablo. Sus conversos fueron los primeros en ser llamados cristianos[4]​. Se multiplicaron rápidamente, y para el tiempo de Teodosio (347-395) fueron contados por Crisóstomo (347-407), Arzobispo de Constantinopla, aproximadamente unas 100,000 personas. Entre 252 y 300, se llevaron a cabo diez asambleas de la iglesia en Antioquía y se convirtió en la sede de uno de los cinco patriarcados originales, junto con Jerusalén, Alejandría, Constantinopla y Roma.

Cáucaso[editar]

Armenia y Georgia fueron las primeras naciones que adoptaron el cristianismo como una religión de estado, en los años 301 y 326 respectivamente.

A San Nino (290-338) se le acredita el establecimiento del cristianismo como religión estatal en Georgia.

A San Nino (290-338) se le acredita el establecimiento del cristianismo como religión estatal en Georgia.

Dos de los doce apóstoles de Jesús, -Judas Tadeo y Bartolomé-, predicaron el cristianismo en Armenia entre el año 40 y el año 60 DC. Debido a estos dos apóstoles fundadores, el nombre oficial de la Iglesia Armenia es la Iglesia Apostólica Armenia, y es considerada como la iglesia nacional más antigua del mundo. La Iglesia de la Albania caucásica se estableció en 313, después de que la Albania caucásica (ubicada en lo que ahora es Azerbaiyán) se convirtiera en un estado cristiano.

En Georgia, el cristianismo primero fue predicado por los apóstoles Simón y Andrés en el primer siglo. Se convirtió en la religión del estado de Kartli, Iberia (el área de la capital de Georgia) en 326. La conversión de Georgia al cristianismo se atribuye a los esfuerzos de San Nino de Capadocia (290-338).

Imperio parto[editar]

El cristianismo se extendió aun más hacia el este bajo el Imperio de los Partos, que mostraba una gran tolerancia de los asuntos religiosos.[5]​ Según la tradición, el proselitismo cristiano en Asia Central, comenzando con Mesopotamia y la meseta iraní, se puso bajo la responsabilidad de Santo Tomás Apóstol, y comenzó en el siglo I d. C.[6]​ A Santo Tomás también se le atribuye el establecimiento del cristianismo en la India. Los cristianos de Mesopotamia e Irán se organizaron bajo varios obispos, y estuvieron presentes en el Primer Concilio de Nicea en el 325 d.C.[6]

Expansión a Asia Central[editar]

La difusión del cristianismo en Asia central parece haber sido facilitada por la gran difusión del griego en la región (Imperio seléucida, Reino greco-bactriano, Reino indo-griego), así como el arameo, el lenguaje de Jesucristo. La difusión de los judíos en Asia desde la deportación de Babilonia y la captura de Jerusalén por Tito también parece haber sido un factor contribuyente.[6]

Las primeras referencias conocidas de las comunidades cristianas en Asia Central provienen de un escrito de Bar Daisan alrededor del año 196 dC: "Tampoco nuestras hermanas, entre los gilyanos y los bactrianos, tienen relaciones sexuales con extraños".[7]

Los sasánidas también demostraron ser bastante tolerantes con la fe cristiana hasta la persecución del sacerdote zoroastrista Kartir bajo Bahram II (276-93 dC). Las persecuciones posteriores parecen haber tenido lugar bajo Shapur II (310-379) y Yazdegerd II (438-457), con eventos en 338 que han causado un daño significativo a la fe.[6]

India (siglo I d. C.)[editar]

Artículos principales: Cristianismo en India.

Según la tradición, el rey indo-parteno Gondophares fue proselitista por Santo Tomás, quien continuó hasta el sur de la India, y posiblemente hasta Malasia o China.

Según el registro de Eusebio, los apóstoles Tomás y Bartolomé fueron asignados a Partia (Irán moderno) e India.[8][9]​ En el momento del establecimiento del Segundo Imperio Persa (226 d. C.), había obispos de la Iglesia del Este en el noroeste de la India, Afganistán y Baluchistán (incluidas partes de Irán, Afganistán y Pakistán), con laicos y clérigos comprometidos por igual. en la actividad misionera.[9]

Una obra siríaca de principios del siglo III conocida como los Hechos de Tomás[8]​ conecta el ministerio indio del apóstol con dos reyes, uno en el norte y el otro en el sur. Según los Hechos, Tomás al principio se mostró reacio a aceptar esta misión, pero el Señor se le apareció en una visión nocturna y lo obligó a acompañar a un comerciante indio, Abbanes (o Habban), a su lugar natal en el noroeste de la India. Allí, Thomas se encontró al servicio del rey indo-parto, Gondophares. El ministerio del Apóstol dio lugar a muchas conversiones en todo el reino, incluido el rey y su hermano.[8]

Tomás después fue al sur a Kerala y bautizó a los colonos judíos y algunos nativos, cuyos descendientes forman los cristianos de Santo Tomás o el Malabar Nasranis sirio.[10]

Recopilando varias tradiciones, la historia sugiere que Tomás abandonó el noroeste de India cuando la invasión amenazó, y viajó en barco a la costa de Malabar a lo largo de la costa suroccidental del continente indio, posiblemente visitando el sureste de Arabia y Socotra en ruta, y aterrizando en el antiguo florecimiento puerto de Muziris en una isla cerca de Cochin en 52. Desde allí predicó el evangelio a lo largo de la costa de Malabar. Las diversas iglesias que fundó estaban ubicadas principalmente en el río Periyar y sus afluentes ya lo largo de la costa, donde había colonias judías. Predicó a todas las clases de personas y tenía alrededor de 170 conversos, incluidos miembros de las cuatro castas principales. Más tarde, se erigieron cruces de piedra en los lugares donde se fundaron las iglesias, y se convirtieron en centros de peregrinación. De acuerdo con la costumbre apostólica, Tomás ordenó a maestros y líderes o ancianos, que según los informes fueron los primeros ministros de la iglesia de Malabar.

Thomas luego procedió por tierra a la costa de Coromandel en el sureste de la India, y ministró en lo que ahora es el área de Madrás, donde un rey local y muchas personas se convirtieron. Una tradición relata que fue desde allí a China a través de Malacca en Malasia, y después de pasar un tiempo allí, regresó al área de Madras.[11]​ Aparentemente, su renovado ministerio indignó a los brahmines, que temían que el cristianismo socavara su sistema social de castas. De acuerdo con la versión siríaca de los Hechos de Tomás, Mazdai, el rey local en Mylapore, después de interrogar al Apóstol lo condenó a muerte alrededor del año 72 DC. Deseoso de evitar la excitación popular, el Rey ordenó que condujera a Tomás a una montaña cercana. donde, después de que se le permitió orar, fue apedreado y apuñalado hasta la muerte con una lanza empuñada por un brahmán enojado.[8][10]

Expansión del cristianismo nestoriano (431-1360 dC)[editar]

En 410, el emperador sasánida convocó a los líderes de la iglesia persa al Sínodo de Seleucia. Su propósito era hacer del Católicos de Seleucia-Ctesiphon, el líder minoritario de los cristianos en el Imperio, y personalmente responsable de su buena conducta en todo el imperio persa. El sínodo aceptó el deseo del emperador.

En 424 los obispos de Persia se reunieron en consejo bajo el liderazgo del Catholicos Dadiso y determinaron que no habría referencia de sus problemas disciplinarios o teológicos a ningún otro poder, especialmente a ningún consejo de la iglesia en el Imperio Romano. La separación formal de la Sede de Antioquía y la Iglesia occidental siria bajo los emperadores romanos (bizantinos), se produjo en este sínodo en 424.

Nestorianismo[editar]

El desarrollo oriental del cristianismo continuó separándose del oeste, impulsado por eventos como el Concilio de Éfeso de 431, en el cual el obispo sirio Nestorio, patriarca de Constantinopla desde 428, fue acusado de herejía por predicar su estilo de cristianismo, etiquetado como nestorianismo después de él. Él y sus seguidores fueron desterrados del Imperio Bizantino, y otras instituciones religiosas y políticas lo santificaron. El cristianismo oriental se separó para formar lo que a veces se llama la Iglesia del Este, o Iglesia Siro-Oriental,[12]​ aunque algunos historiadores se refieren a ella con el término general Iglesia nestoriana, aunque muchos cristianos orientales no siguieron la doctrina predicada por Nestorius .

Expansión a Sogdiana y Asia Central oriental[editar]

El proselitismo, combinado con esporádicas persecuciones sasánidas y el exilio de las comunidades cristianas en su propia área, causó la expansión del cristianismo hacia el este.

El Edicto de Milán en el año 313, concedió la tolerancia del cristianismo por el Imperio Romano. Después de la conversión del emperador Constantino al cristianismo, los cristianos indígenas de Persia fueron considerados una amenaza política para los sasánidas. Exiliaron comunidades cristianas al este, como una comunidad de Melchites ortodoxos que se instalaron en Romagyri cerca de Tashkent, o una comunidad de jacobitas, que fueron enviados a Yarkand en Xinjiang a las puertas de China.[13]​ Se sabe que los Hephthalites se han abierto algo al cristianismo desde 498, y pidieron al Nestorian Catholicos que estableciera un obispo diocesano en sus tierras en le año 549.[14]

En 650, había 20 diócesis nestorianas al este del río Oxus.[15]​ El desarrollo del Islam a fines del siglo séptimo cortó aun más el cristianismo asiático de los cristianos occidentales, pero la expansión oriental de la fe continuó, no obstante. Las relaciones con el Islam fueron lo suficientemente buenas para que el Católicos dejara Seleucia-Ctesiphon para establecer su asiento en Bagdad con el establecimiento de los Abbassids en el año 750.

Desde el siglo VII en adelante, los turcos nómadas de Asia Central comenzaron a convertirse al cristianismo nestoriano. Las conversiones masivas se registran durante los años 781 y 7822 y más tarde en 1007, cuando se informa que 200,000 turcos y mongoles se hicieron cristianos.[16]​ Los turcos Kipchaks también se convirtieron al cristianismo por sugerencia de los georgianos, ya que se aliaron en sus conflictos contra los musulmanes. Un gran número de ellos fue bautizado a pedido del rey georgiano David IV. Desde 1120, había una iglesia cristiana nacional de Kipchak y un clero influyente.[17]

El cristianismo temprano en China[editar]

La estela nestoriana en China, erigida en 781. El título es: 大秦 景教 流行 中國 Ste "Estela de la propagación de la luminosa fe romana en China"

El cristianismo pudo haber existido antes en China, pero la primera introducción documentada fue durante la dinastía Tang (618-907). Se sabía que había comenzado una misión cristiana bajo el liderazgo del sacerdote Alopen (descrito de diversas maneras como persa, siríaco o nestoriano) en el año 635, donde él y sus seguidores recibieron un Edicto Imperial que permite el establecimiento de una iglesia.[18]​En China, la religión era conocida como Dàqín Jǐngjiào (大秦景教), o la Religión Luminosa de los Romanos.大秦 Dàqín designa Roma y el Cercano Oriente, aunque desde el punto de vista occidental, el cristianismo de los nestorianos era considerado herético por los cristianos latinos.

La oposición surgió entre los cristianos durante los años 698 y 699 por parte de los budistas, y luego por los daoístas en 713, pero el cristianismo siguió prosperando, y en 781, se erigió una estela de piedra (la estela nestoriana) en la capital Tang de Chang-an, que registró 150 años de historia cristiana apoyada por el Emperador en China. El texto de la estela describe comunidades florecientes de cristianos en toda China, pero más allá de este y algunos otros registros fragmentarios, se sabe relativamente poco de su historia. En años posteriores, otros emperadores no fueron tan tolerantes religiosamente. En el año 845, las autoridades chinas implementaron una interdicción de cultos extranjeros, y el cristianismo disminuyó en China hasta la época del Imperio Mongol en el siglo XIII.[18][19]

Cristianismo entre los mongoles[editar]

En general, los mongoles fueron muy tolerantes con la mayoría de las religiones y, por lo general, patrocinaron varios al mismo tiempo. Habían sido proselitistas por los cristianos nestorianos desde aproximadamente el siglo VII,[20]​ y varias tribus mongoles, como los Kerait,[21]Naimans, Merkit, y en gran parte los Karahitan (que practicaban el uno al lado del otro). con el budismo),[22]​ también eran cristianos.[23]

El fundador del Imperio Mongol, Genghis Khan (1162-1227) era chamán, pero mostraba una gran tolerancia hacia otras religiones.[24]​ Sus hijos estaban casados ​​con princesas cristianas del clan Kerait,[24]​ como Sorghaghtani Beki[25]​ y Doquz Khatan, una notable noble de Kerait, la nieta de Toghrul Khan y un cristiano apasionado que tuvo una influencia considerable en la corte. del Khan. Ella no ocultó su desagrado por el Islam y su entusiasmo por ayudar a los cristianos de todas las sectas.[26]

Bajo el reinado del nieto de Genghis Möngke Khan (1205-1259), hijo de Sorghaghtani, la principal influencia religiosa fue la de los cristianos, a quienes Möngke mostró especial favor en la memoria de su madre.[27]

Acercamiento este-oeste[editar]

Siguiendo el Cisma Este-Oeste de 1054, varios esfuerzos, durante varios siglos, se hicieron para reunir al cristianismo oriental y occidental, con el objetivo de poner ambos bajo el gobierno del papa.

Iglesia armenia[editar]

El rey armenio Hetoum II, como fraile franciscano

En 1198, una Unión fue proclamada entre Roma y la Iglesia Armenia por los católicos armenios de Sis, Grigor VI Apirat. Sin embargo, esto no se siguió con los hechos, ya que el clero y el pueblo locales se opusieron firmemente a tal unión. Nuevamente en 1441, los católicos armenios de Sis Grigor IX Musabekiants proclamaron la unión de las iglesias armenias y latinas en el Concilio de Florencia, pero esto fue contrarrestado por un cisma armenio bajo Kirakos I Virapetsi, que instaló la sede del Catholicos en Edjmiatzin, y maginalizó Sis.[28]

Numerosas misiones católicas también fueron enviadas a Cilician Armenia para ayudar con el acercamiento. Los franciscanos fueron puestos a cargo de estas misiones. Guillermo de Rubruck visitó Cilicia en 1254, y Juan de Monte Corvino en 1288.[29]​ El rey armenio Hethoum II (1266-1307) se convertiría en fraile franciscano en sus múltiples abdicaciones. Otro de esos religiosos fue el historiador Nerses Balients, que era miembro del movimiento "Unitario" que abogaba por la unificación con la Iglesia Latina.

Iglesia bizantina[editar]

La iglesia bizantina también hizo varios esfuerzos para unirse a Roma. En 1272, Juan de Montecorvino fue comisionado por el emperador bizantino Miguel VIII Palaiologos para comunicarse con el papa Gregorio X, para negociar la reunión de las Iglesias Ortodoxa y Católica. El objetivo era abrir una brecha entre el papa y los partidarios del Imperio Latino, que tenían puntos de vista sobre la reconquista de Constantinopla. Una tenue unión entre las iglesias griega y latina se firmó en el Segundo Concilio de Lyon en 1274. La concesión de Miguel VIII se encontró con una decidida oposición en el hogar y en las cárceles llenas de muchos opositores al sindicato. Al mismo tiempo, la controversia unionista ayudó a conducir a los vecinos ortodoxos de Bizancio, Serbia y Bulgaria, al campo de los oponentes de Miguel VIII. Durante un tiempo la intención diplomática de la unión funcionó en Occidente, pero al final el papa Martín IV, un aliado de Carlos de Anjou, excomulgó a Miguel VIII.

Misiones católicas a los mongoles y China[editar]

Los contactos entre los mongoles y Occidente ocurrieron en el siglo XIII, cuando el Imperio mongol se expandió hacia Europa y Palestina, coincidiendo con la última parte de las Cruzadas. Los contactos iniciales mostraron que los mongoles tenían la impresión de que el papa era el líder de los europeos, y le enviaron mensajes insistiendo en que sometiera a Europa a la autoridad mongola. A cambio, los mongoles declararon que después de conquistar Jerusalén, la devolverían a los cruzados. Los diversos papas, por su parte, parecían desconocer que el cristianismo ya existía en Oriente, y tendían a responder con mensajes que insistían en que los mongoles se convirtieran al cristianismo y aceptaran el bautismo. Las comunicaciones posteriores entre los mongoles y Europa vieron intentos de formar una alianza franco-mongol contra los musulmanes.

En 1253, el rey Luis IX envió al franciscano Guillermo de Rubruck a la capital mongol de Karakorum para convertir a los tártaros. Guillermo visitó la corte del gran kan Möngke en 1254, y observó a representantes de varias religiones allí. Participó en un famoso debate organizado por Möngke, con representantes de cada religión debatiendo (sin éxito) cuál era el mejor. Se fue en agosto de 1254, con la respuesta de Möngke al rey Luis.[30][1]

Niccolo y Marcoo Polo remiten una carta de Kubilai al Papa Gregorio X en 1271.

En el año 1268, el padre y el tío de Marco Polo regresaron de China con una invitación de Kublai Khan al papa, implorando que se enviaran cien maestros de ciencia y religión para reforzar el cristianismo ya presente en el imperio de Kublai. Sin embargo, esto se vino abajo debido a la hostilidad de influyentes cristianos nestorianos dentro de la corte en gran parte mongol. Kublai solicitó asistencia occidental para asegurar el dominio mongol sobre la dinastía Yuan china. En 1289, el Papa Nicolás IV envió al franciscano Juan de Montecorvino a China por medio de la India. Aunque Kublai ya había muerto cuando Juan llegó en 1294, el tribunal de Khanbaliq lo recibió amablemente y lo animó a establecerse allí. Juan fue el primer misionero católico de China y tuvo un éxito significativo. Trabajó en gran medida en la lengua mongol, tradujo el Nuevo Testamento y los Salmos, construyó una iglesia central, y en unos pocos años (hacia el año 1305) pudo informar a 6,000 conversos bautizados. También estableció una escuela de capacitación laica de 150 estudiantes. Otros sacerdotes se unieron a él, Juan fue consagrado obispo y se establecieron centros en las provincias costeras de Kiangsu (Yangchow), Chekiang (Hangchow) y Fukien (Zaitun). Bajo la influencia de Juan, muchos mongoles, como los de la tribu Ongut, cambiaron su lealtad de la Iglesia Nestoriana Oriental (Siro-Oriental) al Catolicismo Romano Occidental.[31]

Tras la muerte de Montecorvino, Toghun Temür envió una embajada al papa Benedicto XII, francés de Aviñón en 1336, solicitando una nueva guía espiritual. El papa respondió nombrando a cuatro eclesiásticos como sus legados en la corte del khan. En 1338, un total de 50 eclesiásticos fueron enviados por el papa a Pekín, como Juan de Marignolli, que llegó a Khanbaliq en 1342, y se quedó hasta 1347, y luego regresó a Aviñón en 1353.[31]

Sin embargo, la dinastía Yuan establecida en Mongolia en China estaba en declive, y en 1368 fue derrocada por la dinastía Ming fundada por los chinos nativos. El último obispo católico de Quanzhou, Giacomo da Firenze, fue asesinado por los chinos en 1362. En 1369 todos los cristianos, ya fueran católicos o nestorianos (sirio ortodoxos o siro-orientales), fueron expulsados.[31]

Viajes europeos de exploración[editar]

Los viajes de exploración europeos en el siglo XVI crearían nuevas oportunidades para el proselitismo cristiano.

A finales del siglo XVI, Hasekura Tsunenaga dirigió una misión al Papa y fue bautizado como cristiano.

Catolicismo en las Filipinas[editar]

La llegada de Fernando de Magallanes a Cebú representa el primer intento de España de convertir a los nativos al catolicismo romano. Según una descripción de los acontecimientos, Magallanes se reunió con Raja Humabón de Cebú, que tenía un nieto enfermo a quien el explorador, o uno de sus hombres, pudo ayudar a curar. Por gratitud, Humabon y su consorte principal se bautizaron "Carlos" y "Juana", y se bautizaron unos 800 de sus súbditos. Más tarde, Lapu-Lapu, el monarca de la vecina isla de Mactan, mató a sus hombres a Magallanes y derrotó a la desafortunada expedición española.

En 1564, Luis de Velasco, el virrey de Nueva España, envió al explorador vasco Miguel López de Legazpi a las Filipinas. La expedición de Legazpi, que incluyó al fraile agustino y circunnavegador Andrés de Urdaneta, erigió lo que ahora es la ciudad de Cebú bajo el patrocinio del Santo Niño, y más tarde conquistó el Reino de Maynila en 1571 y el vecino Reino de Tondo en 1589. Los colonizadores continuaron para hacer proselitismo mientras exploraban y subyugaban las partes restantes de lo que hoy es Filipinas hasta 1898, con la excepción de partes de Mindanao, que había sido musulmán desde el siglo X antes de Cristo, y las Cordilleras, donde numerosas tribus montañesas mantuvieron su antiguo creencias como resistieron la colonización occidental hasta la llegada de los Estados Unidos a principios del siglo XX.

Cristianismo en Indonesia[editar]

Un registro cristiano egipcio del siglo XII de iglesias sugiere que se estableció una iglesia en Barus, en la costa oeste de Sumatra del Norte, un puesto comercial conocido por haber sido frecuentado por comerciantes indios, y por lo tanto vinculado a los cristianos indios de Santo Tomás.[32]​ No queda ningún registro ni rastro de tal comunidad, y la primera evidencia significativa de la actividad cristiana llegó con la llegada de los comerciantes portugueses en el siglo XVI.

Los portugueses llegaron al Sultanato de Malaca (la actual Malasia) en 1509 buscando acceso a su riqueza. Aunque inicialmente fue bien recibida, la captura de Goa y otros conflictos entre musulmanes y cristianos convencieron a los musulmanes de Malaca de que los cristianos portugueses serían una presencia hostil. La captura resultante de Malaca se cree que ha mejorado el sentido de solidaridad musulmana contra el portugués cristiano, y la resistencia en curso contra los portugueses vino del Aceh musulmán y del Imperio Otomano. Aunque los portugueses construyeron algunas iglesias en la Malaca portuguesa misma, su influencia evangélica en los territorios vecinos fue quizás más negativa que positiva en la promulgación del cristianismo.

Los primeros misioneros fueron enviados por Stamford Raffles en 1824, en ese momento Sumatra estaba bajo el dominio británico temporal. Observaron que los Batak parecían receptivos al nuevo pensamiento religioso, y que probablemente caerían en la primera misión, ya sea islámica o cristiana, para intentar la conversión.[33]

Una segunda misión en 1834 de la Junta Estadounidense de Comisionados para Misiones Extranjeras se encontró con un final brutal cuando sus dos misioneros fueron asesinados por Batak, resistentes a la interferencia externa en su adat tradicional.

La primera comunidad cristiana en el norte de Sumatra se estableció en Sipirok, una comunidad de personas (Batak) Angkola. Tres misioneros de una iglesia independiente en Ermelo, Países Bajos llegaron en 1857, y el 7 de octubre de 1861 uno de los misioneros de Ermelo se unió a la Sociedad Misionera Rhenish, que había sido expulsada recientemente de Kalimantan como resultado de la Guerra de Banjarmasin.

La misión fue inmensamente exitosa, recibió un buen apoyo financiero de Alemania y adoptó estrategias efectivas de evangelización dirigidas por Ludwig Ingwer Nommensen, quien pasó la mayor parte de su vida desde 1862 hasta su muerte en 1918 en Sumatra del Norte, convirtiendo con éxito a muchos entre Simalungun y Batak Toba, así como a una minoría de Angkola.

Los jesuitas en China[editar]

Los jesuitas en China

Los esfuerzos misioneros y otros trabajos de la Compañía de Jesús, o jesuitas, entre los siglos XVI y XVII desempeñaron un papel importante en la transmisión del conocimiento, la ciencia y la cultura entre China y Occidente, y afectaron la cultura cristiana en la sociedad china de hoy . Los miembros de la delegación jesuita en China fueron quizás los más influyentes de los diferentes misioneros cristianos en ese país, desde el período más antiguo de la religión hasta el siglo XIX, cuando se desarrollaron un número significativo de misiones católicas y protestantes. Destacados misioneros jesuitas incluyeron al navarro San Francisco Javier y al italiano Matteo Ricci. En el momento de su máxima influencia, los miembros de la delegación jesuita fueron considerados algunos de los asesores más valiosos y confiables del emperador, ocupando numerosos puestos de prestigio en el gobierno imperial. Sin embargo, entre el siglo XVIII y mediados del siglo XIX, casi todos los misioneros occidentales en China fueron obligados a realizar su enseñanza y otras actividades de forma encubierta.

Movimientos católicos formados independientemente (Corea)[editar]

La historia del catolicismo en Corea comenzó en 1784 cuando Yi Sung-hun fue bautizado mientras estaba en China bajo el nombre cristiano de Pedro. Más tarde regresó a casa con varios textos religiosos y bautizó a muchos de sus compatriotas. La Iglesia en Corea sobrevivió sin ningún sacerdote misionero formal hasta que el clero de Francia (la Sociedad de Misiones Extranjeras de París) llegó en 1836 para el ministerio.[34]

Durante el siglo XIX, la Iglesia Católica sufrió persecución por parte del gobierno de la dinastía Joseon, principalmente por la negativa de la religión a realizar un culto ancestral, que percibió como una forma de idolatría, pero que el Estado prescribió como piedra angular de la cultura. Una persecución de un siglo de duración produjo miles de mártires, 103 de los cuales fueron canonizados por el papa Juan Pablo II en mayo de 1984, incluido el primer sacerdote coreano, San Andrés Dae-gun Kim, quien fue ordenado en 1845 y martirizado en 1846. A pesar de la persecución sin embargo, la Iglesia en Corea se expandió. El Vicariato Apostólico de Corea se formó en 1831, y después de la expansión de la estructura de la Iglesia para el próximo siglo, la estructura actual de tres Provincias Metropolitanas, cada una con una Arquidiócesis y varias Diócesis sufragáneas, se estableció en 1962.

Actualmente, Deokwon (덕원) en Corea del Norte es la sede de la única abadía territorial fuera de Europa. La abadía estuvo vacante por más de 50 años hasta que el padre. Francis Ri fue nombrado abad en 2005. La abadía nunca se unió o se convirtió en una diócesis, presumiblemente debido a la falta de actividad efectiva de la iglesia en el área desde la división de Corea al final de la Segunda Guerra Mundial.

El cristianismo asiático en la actualidad[editar]

En la actualidad, el cristianismo es la fe predominante en seis países asiáticos, Filipinas, Timor Oriental, Chipre, Rusia, Armenia y Georgia. El aumento del extremismo islámico ha conducido, en algunas áreas dominantes musulmanas, a la persecución y, en el peor de los casos, a la tortura y la muerte. Sin embargo, en muchos países musulmanes, incluidos conservadores (EAU) y liberales (Malasia e Indonesia), los cristianos continúan disfrutando de la libertad de culto, a pesar de los límites en su capacidad de difundir su fe.

Un estudio de 2015 estima a 6,968,500 creyentes cristianos de origen musulmán en Asia, mientras que alrededor de 483,500 cristianos creyentes de origen musulmán en el Medio Oriente, la mayoría pertenecientes a alguna forma de protestantismo.[35]

Porcentaje y número de cristianos por país o territorio asiático[editar]

País o región Porcentaje de cristianos Total de la población Población cristiana Afiliación religiosa dominante, porcentaje de la población total
Rusiaa 46%-77%[36][1][37] 142,200,000 41% -70%[38]​ - 58,800,000-120,000,000[39]​ miembros de la Iglesia Ortodoxa Rusa;

4% - 5,900,000 personas identificándose como cristianos sin pertenecer a ninguna iglesia 1.5% - 2.100,000 personas creyendo en el cristianismo ortodoxo sin pertenecer a ninguna iglesia ortodoxa o perteneciendo a iglesias no rusas 0.2% - 400,000 Viejos Creyentes 0.2% - 300,000 Protestantes 0.1% - 140,000 miembros de la Iglesia Católica[40]

i
Armenia 98.7% 3,299,000 3,299,000 Iglesia Apostólica Armenia, 90%
Singapur 18% 4,608,167 829,470 Budismo (principalmente Budismo Mahayana), 33.3%
Taiwanb 4.5% 22,920,946 1,031,443 Budismo (varias sectas), 35.1%
Chipre 79.3% 792,604 628,535 Iglesia Ortodoxa del Este, 70%
Japón 2% 127,920,000 2,558,400 Sintoísmo popular / Irreligion, 70% - 84%
Georgia 88.6% 4,636,400 4,107,850 Iglesia Ortodoxa de Georgia, 83.9%
India 2.3% 1,147,995,226 26,403,890 Hinduismo, 80.5%
Nepal 0.5% 29,519,114 147,596 Hinduismo, 80.6%
Omán 4.3%g 3,311,640 120,000[41][42] Ibadi Islam, 75%
Corea del Sur 29.2% 49,232,844 14,375,990 Irreligión, 46.5%
Hong Kong 11.7% 7,122,508 833,333 Irreligión, 57% - 80%
China 3% - 4% 1,322,044,605 39,661,338 - 67,070,000[43] Irreligión, 60% - 70%
Corea del Norte 1.7% 49,232,844 836,958 Irreligión, 64.3%
Vietnam 8% 86,116,559 6,889,325 Irreligión, 81%[44]
Turkmenistán 9% 4,997,503 449,775 Islam (principalmente el Islam sunita), 89%
Uzbekistán 9% 28,128,600 2,531,574 Islam 90%
Indonesia 12% 230,512,000 27,661,440 Islam, 85.1%
Israel 2% 7,112,359 161,000[45] Judío (varias sectas), 75.4%
Macao 9% 460,823 41,474 Budismo Mahayana, más del 75%
Filipinas 92.5%[46] 100,998,376 93,423,498 Católico Romano, 82.9%
Timor Oriental 98% 1,108,777 1,086,601 Católico Romano, 97%
Líbano 41% 4,200,000 1,800,000 Shia Islam y Sunni Islam, cada 27%
Iraq 4% 28,221,181 28,221,181 Shia Islam, 60% -65%
Baréin 9% 718,306 64,647 Shia Islam, 66-70%
Azerbaiyán 4.8% 8,845,127 424,566 Shia Islam, 81%
Irán 0.4% 70,472,846 300,000 Shia Islam, 90% - 95%
Yemen 0.17% 23,013,376 3,000-41,000 Islam sunita, 53%
Malasia 9.2% 27,780,000 27,780,000 Islam sunita, 61.3%
Emiratos Árabes Unidos 9% 4,621,399 415,926 Sunni Islam, el 65% de los residentes, el 85% de los ciudadanos
Kazajistán 25% (2017 Poll-28.7%) 16,536,000 4,134,000 Islam sunita, 69% - 70% (Encuesta 2017-68%)
Turquía 0.2% 74,724,269 149,449-310,000 Islam sunita, 70-80%
Kuwait 10% - 15% 2,596,561 259,656–389,484 Islam sunita, 74%
Siria 10% 19,747,586 1,974,759 Islam sunita, 74%
Afganistán 0.02% - insignificante 32,738,775 500-8,000[47] Islam sunita, 80% - 85%
Pakistán 1.5% 167,762,049 2,516,431 Islam sunita, 80% - 95%
Kirguistán 17% 5,587,443 949,865 Islam sunita, 86.3%
Bangladés 0.3% 153,546,901 460,641 Islam sunita, 89.7%
Jordania 6% 6,198,677 371,921 Islam sunita, 90%
Tayikistán 1%d 4,997,503 499,750 Islam sunita, 93%
Palestina 3%c 4,277,000 128,310 Islam sunita, 98%h
Maldivase 0% - insignificante 379,174 300[48] Islam sunita, 99,9%
Brunéi 10% 381,371 38,137 Islam sunita, cerca del 64%
Laos 1.5% 6,677,534 100,163 Budismo Theravada, 67%
Sri Lanka 8% 21,128,773 1,690,302 Theravada Buddhism, 70%
Myanmar (Birmania) 6.2% 47,758,224 1,910,329 Budismo Theravada, 89%
Tailandia 1.17% 65,493,298 787,589 Budismo Theravada, 94.5%
Camboya 1% 13,388,910 133,889 Budismo Theravada, 95%
Mongolia 2.1% 2,996,082 62,918 Budismo tibetano, 53%
Bután 0.9% 682,321 12,255[49] Budismo Vajrayana, 67% - 76%
Catar 8.5%g 928,635 78,934 Wahhabi Islam (Salafi Islam), 72.5%
Arabia Sauditaf 0% - insignificante 23,513,330 Los cristianos expatriados son alrededor de 1,200,000 (4.4%)[50] Wahhabi Islam (Salafi Islam), 85% - 90%

Notas de la tabla[editar]

Las naciones mencionadas en la lista anterior siguen la lista de países y territorios mencionados en el geoscheme de las Naciones Unidas para Asia. Las áreas que no han sido reconocidas, como Abjasia, no se mencionan en esta lista. Los datos incluidos en la tabla anterior son por fuentes en artículos vinculados cuando estén disponibles, y el CIA World Factbook cuando no. El número de cristianos mencionado por país es el resultado de aplicar los porcentajes a la población total. Estos resultados se desviarán de los conteos reales donde estén disponibles. La afiliación religiosa dominante por país menciona a la secta dominante. En el caso de Yemen, por ejemplo, se muestra que el Islam sunita tiene el 53% de la población total como seguidores. No menciona que del 47% restante de la población total, el 45% de la población total pertenece a la secta Shia Islam.

a: Los datos proporcionados para el conjunto de Rusia ya que no se conocen datos separados para la Rusia asiática (Siberia)

b: Hong Kong y Macao son Regiones Administrativas Especiales (RAE) de China. Taiwan (oficialmente la República de China) es un estado de facto reclamado por la República Popular China. Las cifras dadas para China no incluyen estas áreas.

c: Estimar, ver cristianos palestinos # Demografía y denominaciones

d: Estimar, ver Tayikistán # Religión

e: el Islam es la religión oficial de las Maldivas y la práctica abierta de cualquier otra religión está prohibida y sujeta a enjuiciamiento. El artículo nueve de la constitución revisada dice que "un no musulmán no puede convertirse en ciudadano".

f: Arabia Saudita permite a los cristianos ingresar al país como trabajadores extranjeros para el trabajo temporal, pero no les permite practicar su fe abiertamente.

g: principalmente no ciudadanos: expatriados

h: ver la libertad de religión en los territorios palestinos

i: Como no se encontraron porcentajes confiables en el artículo de Wikipedia: Religión en Rusia, este porcentaje se deriva del World Factbook de la CIA al restar el porcentaje de creyentes allí mencionado del 100%

Ver también[editar]

Citas[editar]

  1. a b Meyendorff, John (1989-10). Imperial unity and Christian divisions: the church, 450-680 AD (en inglés). St. Vladimir's Seminary Press. ISBN 9780881410556. Consultado el 11 de septiembre de 2018. 
  2. «Christians». Pew Research Center's Religion & Public Life Project (en inglés estadounidense). 18 de diciembre de 2012. Consultado el 11 de septiembre de 2018. 
  3. William., MacGeorge, (1718). The sum of Christianity : containing a brief account of what we are to believe, and of what we are to practise, in order to our obtaining eternal life : described in a discourse on Acts XI. verse 26. Printed by Robert Brown, and are to be sold at Mr. James Mceuen's shop, and other book-sellers in town. OCLC 978145858. Consultado el 13 de septiembre de 2018. 
  4. «Acts of the Apostles» |url= incorrecta con autorreferencia (ayuda). Wikipedia (en inglés). 7 de septiembre de 2018. Consultado el 11 de septiembre de 2018. 
  5. 1961-, Foltz, Richard C., (2010). Religions of the Silk Road : premodern patterns of globalization (2nd ed edición). Palgrave Macmillan. ISBN 0230621252. OCLC 520717117. Consultado el 13 de septiembre de 2018. 
  6. a b c d La Turquie en Asie centrale. Institut français d’études anatoliennes. pp. 93-97. ISBN 9782906053595. Consultado el 13 de septiembre de 2018. 
  7. La Turquie en Asie centrale. Institut français d’études anatoliennes. pp. 93-97. ISBN 9782906053595. Consultado el 11 de septiembre de 2018. 
  8. a b c d Foltz, Richard (2010). Religions of the Silk Road. Palgrave Macmillan US. pp. 1-22. ISBN 9780230621251. Consultado el 11 de septiembre de 2018. 
  9. a b Saint Thomas the Apostle : New Testament, Apocrypha, and Historical Traditions. Bloomsbury Academic. ISBN 9780567672841. Consultado el 11 de septiembre de 2018. 
  10. a b Simons, Joanne L.; Vintiner, Sue K. (19 de octubre de 2010). «Effects of Histological Staining on the Analysis of Human DNA from Archived Slides*». Journal of Forensic Sciences 56: S223-S228. ISSN 0022-1198. doi:10.1111/j.1556-4029.2010.01595.x. Consultado el 11 de septiembre de 2018. 
  11. «Mar Thoma Church». Encyclopedia of Christianity Online. Consultado el 11 de septiembre de 2018. 
  12. Uhalley, Stephen (1975-05). «Stephen Uhalley Jr. and Westerners in China: Reply». The Journal of Asian Studies 34 (3): 868. ISSN 0021-9118. doi:10.2307/2052592. Consultado el 11 de septiembre de 2018. 
  13. La Turquie en Asie centrale. Institut français d’études anatoliennes. pp. 93-97. ISBN 9782906053595. Consultado el 11 de septiembre de 2018. 
  14. La Turquie en Asie centrale. Institut français d’études anatoliennes. pp. 93-97. ISBN 9782906053595. Consultado el 11 de septiembre de 2018. 
  15. Foltz, Ludwig I.. Benezit Dictionary of Artists. Oxford University Press. 31 de octubre de 2011. Consultado el 11 de septiembre de 2018. 
  16. Foltz, Ludwig I.. Benezit Dictionary of Artists. Oxford University Press. 31 de octubre de 2011. Consultado el 11 de septiembre de 2018. 
  17. La Turquie en Asie centrale. Institut français d’études anatoliennes. pp. 93-97. ISBN 9782906053595. Consultado el 11 de septiembre de 2018. 
  18. a b Roux, Brigitte Le; Rouanet, Henry (1998). Visualization of Categorical Data. Elsevier. pp. 197-220. ISBN 9780122990458. Consultado el 11 de septiembre de 2018. 
  19. Uhalley, Stephen (1975-05). «Stephen Uhalley Jr. and Westerners in China: Reply». The Journal of Asian Studies 34 (3): 868. ISSN 0021-9118. doi:10.2307/2052592. Consultado el 11 de septiembre de 2018. 
  20. Snyder, Maria; Wood, Frances (1 de julio de 2005). «The Silk Road: Two Thousand Years in the Heart of Asia». The Sixteenth Century Journal 36 (2): 623. ISSN 0361-0160. doi:10.2307/20477469. Consultado el 11 de septiembre de 2018. 
  21. «Runciman of Doxford, Viscountess, (Ruth Runciman) (born 9 Jan. 1936)». Who's Who (Oxford University Press). 1 de diciembre de 2007. Consultado el 11 de septiembre de 2018. 
  22. Grousset, René; . (2006). empire des steppes. Classiques des sciences sociales. J.-M. Tremblay. ISBN 9781412354 |isbn= incorrecto (ayuda). Consultado el 11 de septiembre de 2018. 
  23. Léonard, Jacques (1986). «Les origines et les conséquences de l'eugénique en France». Annales de démographie historique 1985 (1): 203-214. ISSN 0066-2062. doi:10.3406/adh.1986.1633. Consultado el 11 de septiembre de 2018. 
  24. a b 1903-2000., Runciman, Steven, (1960). Byzantine civilization. Meridian Books. OCLC 397227898. Consultado el 11 de septiembre de 2018. 
  25. Early Christian Remains of Inner Mongolia. Brill. pp. 293-304. ISBN 9789004167087. Consultado el 11 de septiembre de 2018. 
  26. Mather, L. E.; Nancarrow, C.; Runciman, W. B. (1990). Der postoperative Schmerz. Springer Berlin Heidelberg. pp. 280-299. ISBN 9783662065402. Consultado el 11 de septiembre de 2018. 
  27. «Runciman of Doxford, Viscountess, (Ruth Runciman) (born 9 Jan. 1936)». Who's Who (Oxford University Press). 1 de diciembre de 2007. Consultado el 11 de septiembre de 2018. 
  28. Cancedda, Nicola; Mahé, Pierre (2009-03). «Factored sequence kernels». Neurocomputing 72 (7-9): 1407-1413. ISSN 0925-2312. doi:10.1016/j.neucom.2008.11.025. Consultado el 11 de septiembre de 2018. 
  29. Luisetto, Mauro (2017). «The Clinical Pharmacists Main Focus». Journal of Applied Pharmacy 09 (04). ISSN 1920-4159. doi:10.21065/1920-4159.1000e114. Consultado el 11 de septiembre de 2018. 
  30. Grousset, René; . (2006). empire des steppes. Classiques des sciences sociales. J.-M. Tremblay. ISBN 9781412354 |isbn= incorrecto (ayuda). Consultado el 11 de septiembre de 2018. 
  31. a b c Uhalley, Stephen (1975-05). «Stephen Uhalley Jr. and Westerners in China: Reply». The Journal of Asian Studies 34 (3): 868. ISSN 0021-9118. doi:10.2307/2052592. Consultado el 11 de septiembre de 2018. 
  32. S., Aritonang, Jan; A., Steenbrink, Karel (2008). A history of Christianity in Indonesia. Brill. ISBN 9789047441830. OCLC 567642904. Consultado el 11 de septiembre de 2018. 
  33. A History of Christianity in Indonesia. Brill. pp. 1-8. ISBN 9789004170261. Consultado el 11 de septiembre de 2018. 
  34. «Book reviews». The African Book Publishing Record 18 (2): 109-128. 1992-01. ISSN 0306-0322. doi:10.1515/abpr.1992.18.2.109. Consultado el 11 de septiembre de 2018. 
  35. Welsh, Robert K. (2015-10). «Believers’ Baptism in the Disciples of Christ». The Ecumenical Review 67 (3): 386-394. ISSN 0013-0796. doi:10.1111/erev.12176. Consultado el 11 de septiembre de 2018. 
  36. «Global Christianity – A Report on the Size and Distribution of the World’s Christian Population». Pew Research Center's Religion & Public Life Project (en inglés estadounidense). 19 de diciembre de 2011. Consultado el 13 de septiembre de 2018. 
  37. «早いほど安心!闇金相談するべきな理由». www.fgi-tbff.org (en japonés). Archivado desde el original el 17 de enero de 2013. Consultado el 13 de septiembre de 2018. 
  38. Public Opinion Foundation «http://fom.ru/obshchestvo/10953 Public Opinion Foundation» (en japonés). 
  39. «http://www.levada.ru/17-12-2012/v-rossii-74-pravoslavnykh-i-7-musulman Levada Center». Archivado desde el original el 31 de diciembre de 2012. Consultado el 13 de septiembre de 2018. 
  40. MISSING-VALUE, MISSING-VALUE. Personal Identity and Buddhist Philosophy. Routledge. pp. 207-217. ISBN 9781315247052. Consultado el 13 de septiembre de 2018. 
  41. Sharkey, Heather J. A History of Muslims, Christians, and Jews in the Modern Middle East. Cambridge University Press. pp. 1-26. ISBN 9781139028455. Consultado el 13 de septiembre de 2018. 
  42. Jason., Mandryk, (2011). Operation World.. Intervarsity Pr. ISBN 9780830857265. OCLC 772103805. Consultado el 13 de septiembre de 2018. 
  43. Evensen, Bruce J. (2015-04). Hewitt, Don (14 December 1922–19 August 2009). American National Biography Online. Oxford University Press. Consultado el 13 de septiembre de 2018. 
  44. Lynn, Richard; Harvey, John; Nyborg, Helmuth (2009-01). «Average intelligence predicts atheism rates across 137 nations». Intelligence 37 (1): 11-15. ISSN 0160-2896. doi:10.1016/j.intell.2008.03.004. Consultado el 13 de septiembre de 2018. 
  45. «American Christians and Israel, 1948-1988». The SHAFR Guide Online. Consultado el 13 de septiembre de 2018. 
  46. Simons, Joanne L.; Vintiner, Sue K. (19 de octubre de 2010). «Archived copy". Archived from the original on 11 January 2010. Retrieved 2014-01-27.». Journal of Forensic Sciences 56: S223-S228. ISSN 0022-1198. doi:10.1111/j.1556-4029.2010.01595.x. Consultado el 13 de septiembre de 2018. 
  47. Afghanistan : international religious freedom report 2004 : released by the Bureau of Democracy, Human Rights, and labor.. University of Arizona Libraries. 2004. Consultado el 13 de septiembre de 2018. 
  48. «Christians in Maldives». 
  49. «Recension». Thérapie Familiale 27 (4): 419. 2006. ISSN 0250-4952. doi:10.3917/tf.064.0419. Consultado el 13 de septiembre de 2018. 
  50. «International Religious Freedom Report 2008 - Saudi Arabia». 

Bibliografía[editar]

  • Evers, Georg (1999), "Asia", in Fahlbusch, Erwin, Encyclopedia of Christianity, 1, Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans, pp. 134–140,ISBN 0-8028-2413-7

Enlaces externos[editar]